Tibetan
མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྷག་མ་གཉིས་ནི་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཅི་རིགས་པར་བསྡུ་བ་ལས། རེ་ཞིག་ལོངས་སྐུར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་པ་ནས། གཟུགས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། འདི་ལ་བསྒོམ་བྱ་དམིགས་པ་ལ་སྦྱར་བ་དང༌། བགྲོད་བྱ་ལམ་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རོ་མའི་ནང་དུ་ཀཱ་ལི་སོ་གཉིས་དང༌། རྐྱང་མའི་ནང་དུ་ཨཱ་ལི་ཉིས་འགྱུར་སོ་གཉིས་དེ་ལྟར་ཡིག་འབྲུ་གྲངས་མཉམ་པ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཐག་པ་ལ་བརྒྱུས་པའོ། །རི་མོ་ནི་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ཡིག་སྟེ། དེ་ལ་རླུང་དང་སེམས་སྦྱར་བར་བྱས་ནས། རི་མོ་དེ་ཉིད་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྟེང་དུ་འབར་བ་ལས་ནི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་འོག་ཏུ་འབབ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འབབ་ཅེ་ན། ཁུ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པ་ནི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཚེ་རིང་པོར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཐིགས་པ་འབབ་པའི་གཟུགས་སམ་རྣམ་པ་བསྒོམས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྐྱང་མ་དང་རོ་མའི་རླུང་སྟེ་དེ་ཉིད་མཉམ་པར་རྒྱུ་བར་བྱས་ནས། རི་མོ་སྟེ་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མཉམ་ཞེས་པ་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པ་བསྟན་ཞིང་རི་མོ་དེ་ལ་སྦྱར་ཞེས་པས་དབུ་མར་གནས་པ་བསྟན་ནོ། །རི་མོའི་སྟེང་དུ་སོགས་ཀྱིས་དབུ་མར་ཞུགས་ཟིན་པའི་བྱེད་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ རླུང་ཐིམ་པ་ན་ལྟེ་བའི་རེ་ཁ་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རོ་མའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡོངས་སུ་བསྲེགས་ནས་སྤྱི་བོར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རླུང་ཐིམ་པའི་ཚེ་འབྱུང་བའི་རིམ་པས། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་མཐོང་ཞིང༌། རོ་མ་ནས་འབར་བ་ན་རྩ་གསར་དུ་དྲལ་བའི་མཐུས་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་སྟེ། དུས་གསུམ་ལས་དུས་ངན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཁྲག་དང་མཁྲིས་པའི་ཁམས་འཁྲུག་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང༌། {ོམ་དད་ཆེ་ཞིང་ཚ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྙིང་ཁར་ཕྱིན་པས་ཤེས་པ་འཕྱོ་བ་དང༌། མགྲིན་པར་བྱིན་པས་འདར་བ་དང་སྐད་འགག་པ་སོགས་འབྱུང་ཞིང༌། སྤྱི་བོར་ཕྱིན་དུ་ཉེ་བ་ན། དེ་དག་ཏུ་གཟེར་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྤྱི་བོར་ཕྱིན་པ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྐྱང་མའི་ལམ་ནས་འོག་ཏུ་འབབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་འཛིན་པ་དམ་པོ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བའི་ཉམས་ཤས་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། དུས་གསུམ་ལས་དུས་བཟང་པོ་བདེ་བའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་མི་བརྟན་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང༌། རླུང་དང་གྲང་བ་འཕེལ་སྙམ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འབྱུང་ལ། འོན་ཀྱང་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཞུ་བ་ལ་བདེ་བ་དང་གསལ་བ་དང༌། མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཅུང་ཟད་ཡོད་དོ། ། འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་རྩ་མདུད་ལ་འབར་འཛག་ལན་གསུམ་བཟློག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བླ་མ་གསུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྟེ་བའི་མེ་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རླུང་སེམས་ལྷག་པར་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་གཏུམ་མོའི་མེ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་དབུ་མའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། དབུ་མའི་ནང་གི་རྩ་མདུད་རྣམས་རིམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ལས། སྤྱི་བོར་ཕྱིན་པ་ན་ཧཾ་ཡིག་གི་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་ཞུ་སྟེ། རིམ་གྱིས་འཁོར་ལོ་བཞི་བརྒྱུད་ནས། ལྟེ་བར་འབབ་བོ། །དེ་ལས་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འབར་བ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་འཛག་སྟེ། དབུ་མར་འབར་འཛག་ལན་གཅིག་འཕྲོད་པ་ན་འབར་འཛག་ཁོར་མར་འབྱུང་ངོ༌། །དབུ་མའི་ནང་དུ་འབར་བས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་ལ། ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེས་ན་བདུད་རྩི་ཐིགས་པའི་ཚུལ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། དབུ་མའི་ནང་གི་འབར་འཛག་བརྟན་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས། མི་རྟོག་པའོ། །འདི་ལ་དང་པོ་འབར་བའི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ། དབུ་མའི་རྩ་མདུད་རྣམས་ཅུང་ཟད་གྲོལ་བ་དང༌། དང་པོ་འབབ་པ་ལས་ཀྱང་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཅི་རིགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མང་དུ་ཐོབ་ཅིང༌། བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་རང་གྲོལ་བའོ། །འདི་ཉིད་བོགས་ཕྱུང་བས་མི་རིང་བར་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ནི། གང་གང་ཞེས་པ་ནས་རང་བཞིན་འབབ་གྱི་བར་ཏེ། དེ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་གི་དབང་པོའི་ལམ་ལས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པར་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་རང་རྒྱུད་ལ་ཉམས་མྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཞག་པ་དེ་ཉིད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚེ་ཡང་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྒྱུད་ལ་འབབ་ཅིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ནག་པོ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི། མཆོག་ཏུ་ཕན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་བཏོན་ཏེ། མཆོག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། ཕན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །འདི་དོན་ནི། ཞུ་བདེ་ལས་ཐོབ་པའི་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་མེད་ཕྱག་ཆེན་ནི་ཆོས་ ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ཡིན་ལ། དེས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རོར་འཆར་བར་བྱེད་ཅིང་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་རྒྱུད་ནས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོའོ། །དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྟོང་གིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་སོ། །བདུན་པ་ནི། དམ་ཚིགས་སོགས་ཏེ། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའམ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྒྲུབ་ཅིང་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །བརྒྱད་པ་ལ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྤྱིའི་དོན་དང༌། སྦས་དོན་དང༌། མཐར་ཐུག་གོ །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་སྟོན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ། རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་སྦྱོར་བ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱྀ་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཞིང༌། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་བཅས། །མཆོད་པ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའོ། །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཡང་ཚིག་འདིས་ཟུར་གྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་བརླབ་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། ཁ་ཟས་བྱིན་བརླབ་དང་ཐུན་ མོང་སྟེ་འོག་ཏུ་སྟོན་ལ། གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྔགས་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུ་ཀུ་རཱི་པས། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དང༌། འཕྲེང་བའི་རིག་པ་འཛིན་མའི་རྟོག་པ་དང་མཐུན་པར་གཏོར་ཆོག་མཛད་དོ། །མན་ངག་གཞན་ལས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་མཾ་བཱ་ལིང་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཏྲི་ཤྱ་ཧོ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཉིད་འདོན་པ་སྤོས་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་བར་བཞེད་དོ། །སྡོམ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་དང༌། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། རང་སྡོམ་པ་གསོ་ཞིང་གཞན་གྱིས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ནའོ། །སྒྲུབ་པོའི་དབང་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ནུས་པ་རྙེད་པ་སྟེ། དེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཤིན་དུ་རྟག་ཅིང་མི་ཉམས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། འོག་སྒོ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་སྟེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རྩ་དང༌། ཁ་ཁ་མུ་ཁ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་དབུ་མའི་མས་སྣ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་གང་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །གང་ཚེ་ གསང་བའི་རྩ་གཉིས་སོ། །ཡང་དང་སྦྱོར་བས་རེག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ནམ་མཁའ་རྣམ་རྒྱས་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་སྐྱེས་པའི་རླུང༌། །དེ་ཡི་མེ་ནི་རབ་སད་དེ། ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་གཏུམ་མོ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཧཾ་ཡིག་བཞུ་སྟེ་དཀར་དམར་ཁ་སྦྱོར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་སྡོམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བྱུང་ནི་མེ་ཏོག་སྟེ། དེ་ཉིད་བདག་གི་དབུ་མར་ཐིམ་པ་དང༌། གཏུམ་མོར་འབར་བས་རྣམ་རྟོག་འགགས་པའི་བདུག་སྤོས་དང༌། སྙིང་ཁར་འབར་འཛག་གི་འགྲོ་འོང་ལ་རྟེན་ནས་འོད་གསལ་འཆར་བའི་མར་མེ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པའི་དྲི་མཆོག་གི་བྱུག་པ་དང༌། དབང་ཤེས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤར་བའི་ཞལ་ཟས་ཏེ་མཆོད་པ་ལྔ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རིག་མའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སེམས་ཟིན་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྔ་དང་ཡང་བཅས་པ་སྒྲུབ་པོའི་དབང་པོ་གང་གིས་ཞུ་བདེ་དེ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཤིན་ཏུ་རྟག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། སྤྱོད་པའི་ཚེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ཆས་སུ་ ཞུགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་འདོད་པའི
Chinese
如镜之智是圆满受用身，成所作智是化身，剩余二智根据需要酌情收摄，暂时收摄为受用身。第五是，从“阿黎嘎黎”到“以形为三十”，此处有将所修与所缘相结合，以及将所行与道相结合两种。第一是，“阿黎嘎黎合和后”，即指在罗玛脉中，嘎黎有三十二个，在姜玛脉中，阿黎有双倍的三十二个，这样字数相等的字母用吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的绳子串起来。脉纹是脐轮的昂字（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂），将风和心结合于此，从脉纹中，拙火智慧之火向上燃烧，从而使吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）融化的明点向下滴落。那么如何滴落呢？精液菩提心滴落，是因为能生起殊胜的安乐智慧，并具有延年益寿等能力，所以是甘露。观想此甘露滴落之形或相，便能生起智慧。第二是，阿黎嘎黎姜玛和罗玛的风，使之平等运行，将脉纹即阿瓦都帝脉融入其中。此处“平等”表示风入中脉，“融入脉纹”表示安住于中脉。在脉纹之上等，因为是已入中脉的作用，所以是表示此，即风融入中脉时，脐轮的脉纹拙火智慧之火通过罗玛脉燃烧，焚烧四轮后到达顶轮。并且，在风融入时，按照出现的次第，在脐轮的坛城中会显现蹄印等五种征兆，从罗玛脉燃烧时，由于新脉开裂的力量，会产生与痛苦相关的禅定，三时中不好的时期被称为痛苦之时。并且，会感觉血液和胆汁紊乱，容易产生信仰和热量，到达心间时，意识会漂浮，到达喉咙时，会发生颤抖和声音嘶哑等现象，接近到达头顶时，那些地方会刺痛。
English
Mirror-like wisdom is the Sambhogakaya, and the wisdom of accomplishing activities is the Nirmanakaya. The remaining two wisdoms are collected according to needs, and for the time being, they should be collected into the Sambhogakaya. Fifth, from "Ali Kali" to "Thirty by form," here there are two aspects: combining the object of meditation with the object of focus, and combining the practice with the path. The first is, "After Ali Kali is combined," which refers to the fact that in the Roma nadi, there are thirty-two Kali, and in the Kyangma nadi, there are twice as many Ali, thirty-two. Thus, the letters with equal numbers are strung together with a Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) letter rope. The line is the Am (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: Am) letter of the navel chakra. By combining wind and mind with it, from the line itself, the fire of Tummo wisdom blazes upwards, thereby causing the melting bindu of the Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) letter to drip downwards. Then how does it drip? The dripping of semen bodhichitta is because it can generate supreme bliss wisdom and has the power to prolong life, so it is amrita. By meditating on the form or appearance of this dripping amrita, wisdom will arise. The second is, the wind of Ali Kali Kyangma and Roma, make it flow equally, and thoroughly integrate the line, that is, the Avadhuti nadi, into it. Here, "equally" indicates that the wind enters the central channel, and "integrate into the line" indicates that it abides in the central channel. Above the line, etc., because it is the function of having already entered the central channel, it is to indicate this, that is, when the wind dissolves into the central channel, the line of the navel chakra, the fire of Tummo wisdom, burns through the Roma nadi, burns the four chakras completely, and then reaches the crown chakra. Moreover, when the wind dissolves, according to the order of appearance, five signs such as hoofprints will appear in the mandala of the navel chakra, and when it burns from the Roma nadi, due to the power of the newly opened nadi, a samadhi related to suffering will arise, and the bad time among the three times is called the time of suffering. Moreover, one will feel that the blood and bile are disturbed, it is easy to generate faith and heat, when it reaches the heart, consciousness will float, when it reaches the throat, trembling and hoarseness will occur, and when it is close to reaching the top of the head, those places will sting.
Chinese
生起。之后到达头顶时，使菩提心从单行道向下流动。那时，会生起伴随坚定执着的安乐觉受，在过去、现在、未来三时中，称为安乐的好时机。对此，有时会觉得明点的运行不稳定，有时也会觉得气和寒冷在增长，但当三个脉轮融化时，会有安乐、明亮和少许无分别的觉受。 当各个脉轮的脉结发生三次燃烧和滴落的逆转时，会伴随刺痛。上师如是说。当菩提心与脐轮的火相遇时，会生起俱生智的法印，因此，气和心会更加止息。由此，拙火之火变得非常锐利，具有力量，打开中脉之门，中脉内的脉结逐渐解开，到达头顶时，吽（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字的精华完全融化，依次经过四个脉轮，落到脐轮。从那儿更加猛烈地燃烧，比燃烧更甚地滴落，当在中脉中燃烧和滴落相遇一次时，燃烧和滴落会同时发生。在中脉中燃烧，会变成空性和无分别，吽（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字融化则是大乐。因此，所谓如甘露滴落之状，是指中脉内的燃烧和滴落稳定，是超越三时，不可思议之时，是无分别。对此，从最初燃烧之时起，中脉的脉结稍微解开，并且从最初滴落时起，也会生起各自相应的喜乐三觉受， 从而获得许多功德的差别，并且从一切障碍中自然解脱。通过精勤修持此法，不久将变成结合道的极大暖相。第六，从“任何任何”到“自性降临”之间，也就是说，无论从眼等任何根门，产生执取色等对境的识，一切都会转变为与那事物自性俱生的，远离一切戏论的智慧。而那样的智慧，也应由殊胜金刚上师以四种智慧印持。