Tibetan
་ཞག་བདུན་གྱིས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་དེ། ལམ་བློ་ཆོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་གདའ་ནའང༌། གཏུམ་མོ་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་རྣམས་ལམ་རིམ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་པ་རང་ལེགས་སོ། །བཞི་པ་འཆི་བ་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་ནི། གོ་བབས་དང་བཤད་སྒྲོས་འབྲེལ་ཆགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏེ། བར་དོ་དང་པོ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན། ཡང་ན་གོང་དུ་ས་བཅད་ཙམ་སྨོས་ནས། དམིགས་པ་དེ་སྐབས་འདིར་བསྟན་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ནི་བསྲེ་བའི་གདམས་ངག་རྣམས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ལ། གོང་དུ་འཕོ་བ་དང༌། གྲོང་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་དང༌། བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་གཉིས། སྦྱོར་བ་ལ་རླུང་སྦྱང་བ་དང་སྒོ་དགག་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། བུམ་པ་ཅན་ལ་བསླབ་པ་ ཡིན་ཏེ། བུམ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གང་རུང་གཅིག་ཁེགས་པ་དགོས། གཉིས་པ་ནི། རང་ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་གནས་པའི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཀྵུཾ་ཡིག་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན། མིག་གཉིས་དང་སྨིན་མཚམས་སུ་ཧཱུཾ་རེ་རེ་རྣ་བ་གཉིས་དང༌། སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཡུམ་རེ་རེ། ཁ་དང་ཆུ་ལམ་ལ་སུཾ། ལྟེ་བར་རྣམས་མགོ་ནང་བསྟན་དང༌། འོག་སྒོར་ཀྵུཾ་ཡིག་མགོ་གྱེན་བསྟན་ནོ། བསྲེ་འཕོའི་ཡིག་ཆུང་གཉིས་ན་མི་གསལ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དྲོད་དང་དབུགས་དང་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གདན་བཞི་ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མགྲིན་པར་། སྙིང་གར་། དཔུང་གཉིས་པ་ལ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི། སུཾ་དཀར་པོ། ཀྵུཾ་སེར་པོ། གཞན་རྣམས་སྔོན་པོའམ་ནག་པོ་ཞེས་བཤད། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་མགོ་བོ་ནང་དུ་བལྟ་བའོ། །ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། སྒོ་རྣམས་བར་མཚམས་མེད་པར་བཀག་པར་བསམས་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་བཟུང༌། དེ་ཉིད་ཟླ་ཤས་བསྒོམས་པས་སྒོ་ཁེགས་པའི་རྟགས་འབྱུང༌། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཡང་སྒོ་དགག་པ་སྔ་མ་བཞིན་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་རྒྱབ་གཞུང་གི་དབུས་སུ། རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་བསྟད་དེ། བུམ་པ་ཅན་ སྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་ཚུན་གྱིས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཅུང་ཟད་སྐྱེའོ། །འདིའི་ཡི་གེ་ཞིག་ན་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཨ་བསྒོམ་གསུང་བའང་ཡོད་དེའང་མ་ཁའོ། །དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ནས་རླུང་ཅུང་ཟད་ནང་དུ་བཟུང་ནས། སླར་ཁ་ནས་དལ་བུས་བཏང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། རླུང་ཐེངས་གཅིག་ལ་ཧིཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པའི་ཐ་མ་དེ་ལ། ཧཱིཀ་ཞེས་ཕྱི་ལ་དྲག་ཏུ་ཕུལ། དེ་ནས་ནང་དུ་དལ་བུས་རྔུབ་པ་ན། ཀ་ཧཱི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དྲན་པར་བྱ། ཀ་ཧཱི་འདི་ངག་ནས་བརྗོད་མི་དགོས། ཁ་ནས་རྔུབ་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་མོད། སྣ་ནས་རྔུབ་པ་ཉིད་བཟང་ཞིང༌། རླུང་རྔུབས་ཟིན་པ་ན་ལྟོ་བ་ཕྱིར་བཀྱེད་དེ། རྒྱུ་ཞབས་སུ་གནོན། དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་བསྒོམ། ཐུན་བཞིར་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སྦྱངས་ཏེ་ཞག་བདུན་ཙམ་དུ་དེ་ལྟར་བྱ། དམིགས་སྐོར་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་སྒོ་དགག་པ་གོང་བཞིན། སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་གནས་སུ། ཟླུམ་པོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྟེང་འོག་རིམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་ཨ་ཡིག་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་སྦྱོར་སྔ་མ་བཞིན་ལས། ཧིཀ་རེ་རེ་བརྗོད་པ་ན་ཚིགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཨ་ཡིག་དེ་འཕར་ཞིང་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བསམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་ཨ་ཡིག་དེ་ཚངས་བུག་གི་སྒོར་ལྷན་གྱིས་སོང༌། ཡི་གེའི་མགོར་ཕྱིར་ཉུག་ཉུག་ཡོད་པར་བསམ། ཡང་རླུང་ནང་དུ་དྲངས་པ་ན། ཨ་ཡིག་དེ་ཨན་སྟོང་རུས་པའི་སྟེང་དུ་བབས། ཀ་ཧཱི་རེ་རེ་དང་བསྟུན་ནས། སྒལ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་བབས་ནས། སྔར་གྱི་ ཤུལ་དུ་སྒྲེང་ངེ་འདུག་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས། ཐོག་མར་ཟས་མང་དུ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ནས་དཔྲལ་བར་རྟུལ་ཞིང་ཚ་ཆིལ་བ་དང༌། དེ་ནས་འཚོག་མའམ། སྤྱི་གཙུག་བརྡོལ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང༌། རྔོག་པའི་བཞེད་ཀྱི་དེ་དག་ནི་འཕོ་བའི་རྟགས་ཙམ་ཡིན་གྱི་འཕོ་བ་འབྱོངས་བ་རང་མིན་ལ། ཡར་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་བསྟད་པའི་སྐབས། ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་ནུབ་ཚད་པ་དང༌། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ན་ཟུག་ཆེན་པོ་རང་མ་ཡིན་པའི་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྒྲིང་སྒྲིང་བ་འབྱུང༌། མར་འབེབས་པའི་དམིགས་པ་བསྒོམས་པས་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཚ་ཆིལ་བ་དང༌། བདེ་ཆམ་པ་དང༌། ཤུགས་ཆེན་པོ་སྒྲིང་སྒྲིང་བ། ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ། ཆུ་ནང་གི་རྡེའུ་ལྟར་ཡུལ་ཡུལ་བ་འབྱུང༌། བསྒོམ་རེས་ཀྱི་དེ་ལྟར་ཡོང་ན་འཕོ་བ་འབྱོངས་པ་ཡིན་གསུང་བ། གནད་དང་ལྡན་པ་ངེས་ཏིག་ཅན་གྱི་ཞལ་སྒྲོས་སུ་སྣང་ངོ༌། །དམིགས་སྐོར་གསུམ་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་འཕོ་བ་སྦྱང་བའོ། །ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། གནས་ཁང་ཡིད་དང་མཐུན་པར། དགྱེས་རྡོར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཟུགས་དགྲམ། མཆོད་གཏོར་བཤམས། ལྕོགས་ན་ཆོ་གས་ཕུལ། མི་ལྕོགས་ན་ཡིད་ཀྱིས་ཕུལ། དེ་ནས་སྔར་གྱི་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་དེ་ལན་ཁ་ཡར་སྦྱངས། དེ་རྗེས་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཨ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། རྐང་མཐིལ་གཉིས། མཁལ་ཁུང་གཉིས། མཆན་ཁུང་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་ ཡུམ་ཡིག་མགོ་བོ་ནང་དུ་བལྟ་བ་རླུང་གི་ཤུགས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཁ་ཐུར་བསྟན། ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་དང༌། འདབ་མ་བཞི་ལའང་ཡུམ་ཡིག་སྔོན་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་སྦྱོར་དང་ཧིཀ་སྔར་བཞིན་བྱས་པས་ལྟེ་བའི་ཨ་དེ་ཡར་འཕར་ཞིང་འོངས་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། དེ་སྐབས་པདྨ་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན། ཧཱུཾ་སོགས་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་ཡང་རང་རང་གི་ཐད་ཀ་བརྡོལ་ནས། མགོ་བོ་གྱེན་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ལས། ཡུམ་ཡིག་བཅུ་པོའི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་ཧཱུཾ་གྱེན་དུ་ཡེར་ཡེར་བཏེག །ཧཱུཾ་ཡིག་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མཐོན་ལ་ཁད་ཁད་པ་ལ། སྔར་སྙིང་གའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ནས་ཧཱུཾ་གི་ཞབས་ཀྱུའི་བར་ལ། འོད་ཟེར་བ་ཐག་ལྟ་བུས་སྦྲེལ་ནས་ཡོད་པ་དེ། སྐབས་དེར་པད་ཀྱིས་ཆད་ནས། ཧཱུཾ་དེ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་ཡི་དམ་གྱིས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལན་གཅིག་གིས་མ་འཕོས་ཀྱང༌། བསྐྱར་གྱིན་བསྒོམས་པས་འཕོ་སྟེ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་རྩ་བཞི་བསྒོམས་པས་མི་འཕོ་བ་མི་སྲིད་གསུང༌། དམིགས་པ་འདི་ཡིག་ཆུང་གི་དངོས་བསྟན་ལ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ཁོ་ནའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཀྱང༌། སྔ་རོལ་ནས་མ་བསྒོམས་ན། སྐབས་དེར་གསལ་ཐེབས་པ་དཀའ་བས། སྦྱོང་བའི་དུས་ནས་ཞག་རེ་ལ་ལན་རེ་ཙམ་རེ་བསྒོམ་དགོས་སོ། །ཡིག་ཆུང་རྣམས་ལས་ཚངས་བུག་གི་ཀྵུཾ་ཡིག་བསམ་ནས་འཕོ་བར་བཤད་དེ། འགོག་དགོས་རྒྱུ་དང༌། དབྱེ་དགོས་རྒྱུའི་ལམ་གཉིས་ཡོད་པས་དཀྱུས་བཞིན་བསྒོམ་པ་ལེགས་སོ། ། དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །གཉིས་པ་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། སྔར་འཕོ་བ་མ་སྦྱངས་པ་ལ། འཆི་ངེས་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ན། ཤུལ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང༌། དགེ་རྩ་འདྲ་བྱེད་དུ་གཞུག །དད་པའམ་སྙིང་རྗེ་སོགས་དགེ་སེམས་གཅིག་གསལ་བཏབ། ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་བསྐྱེད་པས་འཕོ་ན། ལུས་ཙོག་པུར་བྱེད། ཨོལ་མདུད་ལན་གསུམ་གཡས་གཡོན་དུ་གཅུ། དེ་ནས་དྲང་པོར་འདུག་ལ། སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལ་སེམས་བསྟད། མིག་ཟིམ་མེ་པ་ལ་མིག་འབྲས་མི་གཡོ་བར་བཞག །རང་ངམ་གྲོགས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རླབས་མནན་ཞིང་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་ན་དམིགས་པས་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མའམ་ཡི་དམ་བསྒོམ། སྤྱི་བོ་ཚངས་
Chinese
以七日作结合果位佛等之安立，虽说已作道位决定的主宰，然将拙火、幻身、光明诸法编排为一道次第自为善妙。第四，死亡光明之口诀，依于次第和讲述连贯，已于前述，即是依于中阴第一死亡光明而认定法身。或者先略说科判，亦可于此时宣说对境。如是即已宣说了和合之口诀。二者为迁识之口诀，前为迁识，后为入（尸）陀林二者。初者有修习而迁识和强行迁识二者。初者有加行和正行二者。加行有修气和遮门二者。初者是修习宝瓶气，必须成就宝瓶气上中下三者中的任何一个。二者是，自身安住于空性中，梵穴处（观想）ཀྵུཾ་（藏文，梵文天城体：क्षुं，梵文羅馬轉寫：kṣuṃ，字面意思：短音）字头朝下，双眼和眉间（观想）ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文羅馬轉寫：hūṃ，字面意思：吼）字各一个，双耳和双鼻孔（观想）ཡུཾ་（藏文，梵文天城体：yum，梵文羅馬轉寫：yum，字面意思：母）字各一个，口和尿道（观想）སུཾ་（藏文，梵文天城体：suṃ，梵文羅馬轉寫：suṃ，字面意思：善）字，脐处诸字头朝内，下门（观想）ཀྵུཾ་（藏文，梵文天城体：क्षुं，梵文羅馬轉寫：kṣuṃ，字面意思：短音）字头朝上。虽在二合迁识小字中不明显，但为了空行母等的数量圆满，以及为了是暖、气和明识迁转之处，以及为了四座合修金刚空行母等中已明确宣说之故，于喉间、心间、双肩处等也必须观修，诸字之颜色为：སུཾ་（藏文，梵文天城体：suṃ，梵文羅馬轉寫：suṃ，字面意思：善）字白色，ཀྵུཾ་（藏文，梵文天城体：क्षुं，梵文羅馬轉寫：kṣuṃ，字面意思：短音）字黄色，其他诸字说是蓝色或黑色。所有字均头朝内。从这些字放射光芒，观想诸门毫无间隙地遮止，猛力屏住宝瓶气。如是修习数月，则生起遮门之相。二者正行是，再次如前先行遮门，于脐间正对的后背脊柱中央，专注觉性心之国王白色发光之ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文羅馬轉寫：a，字面意思：无）字，修习宝瓶气，如是即使一月之间，也会稍微生起乐暖之体验。此之一字，说是于脐下四指处观修ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文羅馬轉寫：a，字面意思：无）字。
English
He established the system of combining the fruit with the Buddha in seven days, etc. Although it is said that he has made the decision of the path, it is good to arrange Tummo, illusory body, and luminosity into one path sequence. Fourth, the instruction of death luminosity is based on the coherence of the situation and the explanation, and has been mentioned above, that is, relying on the first death luminosity of Bardo to identify Dharmakaya. Alternatively, after briefly mentioning the outline above, it is also possible to explain the object of focus at this time. With these, the instructions for mixing have been taught. The second is the instruction for transference of consciousness, the former is transference of consciousness, and the latter is entering the charnel ground. The first has two types: transference of consciousness through practice and forced transference of consciousness. The first has two types: preparation and main practice. The preparation has two types: training the wind and blocking the doors. The first is to practice vase breathing, and one of the three types of vase breathing, superior, medium, and inferior, must be achieved. The second is that one's own body dwells in emptiness, and at the Brahma aperture (visualize) the letter ཀྵུཾ་ (Tibetan, Devanagari: क्षुं, Roman transliteration: kṣuṃ, literal meaning: short sound) with its head pointing downwards, at the two eyes and between the eyebrows (visualize) the letter ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Roman transliteration: hūṃ, literal meaning: roar) one each, at the two ears and two nostrils (visualize) the letter ཡུཾ་ (Tibetan, Devanagari: yum, Roman transliteration: yum, literal meaning: mother) one each, at the mouth and urethra (visualize) the letter སུཾ་ (Tibetan, Devanagari: suṃ, Roman transliteration: suṃ, literal meaning: good), at the navel all the letters with their heads pointing inwards, and at the lower gate (visualize) the letter ཀྵུཾ་ (Tibetan, Devanagari: क्षुं, Roman transliteration: kṣuṃ, literal meaning: short sound) with its head pointing upwards. Although it is not clear in the two combined transference of consciousness small texts, it is for the sake of completing the number of dakinis, and because it is the place for the transference of warmth, breath, and consciousness, and because it is clearly stated in the four seats combined Vajra dakinis, etc., at the throat, heart, and two shoulders, etc., one must also practice visualization. The colors of the letters are: སུཾ་ (Tibetan, Devanagari: suṃ, Roman transliteration: suṃ, literal meaning: good) white, ཀྵུཾ་ (Tibetan, Devanagari: क्षुं, Roman transliteration: kṣuṃ, literal meaning: short sound) yellow, and the other letters are said to be blue or black. All the letters have their heads pointing inwards. From these letters, radiate light, and visualize that the doors are blocked without any gaps, and forcefully hold the vase breathing. Practicing like this for several months will produce the sign of blocking the doors. The second, the main practice, is to first block the doors as before, and in the center of the back spine directly opposite the navel, focus the mind on the white radiating letter ཨ་ (Tibetan, Devanagari: अ, Roman transliteration: a, literal meaning: none) which is the king of awareness mind, and practice vase breathing. Even within a month, a slight experience of bliss and warmth will arise. In one of these texts, it is said to visualize the letter ཨ་ (Tibetan, Devanagari: अ, Roman transliteration: a, literal meaning: none) four fingers below the navel.
Chinese
也有未说完的，那就是口诀。观想一次。然后稍微吸入一些气，再从口中缓缓呼出，同时，念诵二十一个“嘿克(ཧིཀ་)”，在最后一个“嘿克(ཧཱིཀ་)”时，用力向外呼出。然后缓缓吸入时，忆念二十一个“嘎嘿(ཀ་ཧཱི་)”。这个“嘎嘿(ཀ་ཧཱི་)”不必从口中念诵。从口中吸气也可以，但最好是从鼻孔吸气。吸气完毕后，将腹部向外扩张，压迫下腹部。反复修习。分四座，修习一百遍等，像这样持续七天左右。观想两次。然后如前一样关闭门户。在二十一节脊椎骨的位置上，观想圆形白色，上下排列二十一层。在这些的下方，如前一样观想“阿(ཨ་)”字。然后如之前的气脉修法一样，每念诵一个“嘿克(ཧིཀ་)”时，观想每个脊椎骨上的“阿(ཨ་)”字跳动并向上移动。在第二十一节脊椎骨上，“阿(ཨ་)”字与梵穴的门一同出去。观想字的头部有向后的弯曲。再次吸气时，“阿(ཨ་)”字落回肛门空骨之上。与每个“嘎嘿(ཀ་ཧཱི་)”相对应，落回二十一节脊椎骨上，观想其竖立在原来的位置。像这样分四座反复修习，最初会感到食物很多，然后额头会感到沉重和发热，然后会感到头晕或顶轮要破裂。荣郭巴的观点认为，这些只是迁识的征兆，并非真正完成了迁识。在专注于向上迁识的观想时，现在的景象会消失，顶轮会出现并非剧痛的强烈紧绷感。在修习向下落的观想时，脐下会感到发热、舒适和强烈的紧绷感，现在的景象会变得非常清晰，像水中的石头一样摇曳。据说每次修习时出现这种情况，就表示迁识已经完成。这似乎是具有要点和确定性的口头教授。第三次观想，这些是修习迁识。应用于实际操作时：在令人愉悦的房间里，陈列喜金刚父母双尊的佛像，摆设供品和朵玛，如果可以，进行仪轨供养。米拉
English
There are also unspoken instructions, and those are the key points. One session of visualization. Then, hold a little air inside, and then slowly release it from the mouth. At the same time, recite twenty-one "Hiks (ཧིཀ་)", and at the last "Hik (ཧཱིཀ་)", forcefully exhale outwards. Then, when inhaling slowly, remember twenty-one "Kahis (ཀ་ཧཱི་)". This "Kahi (ཀ་ཧཱི་)" does not need to be recited from the mouth. It is okay to inhale from the mouth, but it is best to inhale from the nostrils. Once the air is inhaled, expand the abdomen outwards and press down on the lower abdomen. Meditate on this repeatedly. Practice one hundred times in four sessions, and do this for about seven days. Two sessions of visualization. Then, close the doors as before. At the location of the twenty-one vertebrae, visualize round, white, twenty-one layers stacked on top of each other. Below these, visualize the letter "A (ཨ་)" as before. Then, as in the previous air practice, each time you say a "Hik (ཧིཀ་)", visualize the letter "A (ཨ་)" on each vertebra pulsating and moving upwards. At the twenty-first vertebra, the letter "A (ཨ་)" goes out together through the door of the Brahma hole. Visualize the head of the letter having a backward curve. When inhaling again, the letter "A (ཨ་)" falls back onto the empty bone of the anus. Corresponding to each "Kahi (ཀ་ཧཱི་)", it falls back onto the twenty-one vertebrae, and visualize it standing upright in its original position. By practicing repeatedly in this way for four sessions, initially there will be a feeling of having a lot of food, then the forehead will feel heavy and hot, and then there will be a feeling of dizziness or the crown chakra about to burst. Ronggopa's view is that these are just signs of transference, not the actual accomplishment of transference. When focusing on the visualization of upward transference, the current appearance will disappear, and there will be a strong tightening sensation at the crown, not a severe pain. When meditating on the visualization of falling downwards, there will be a feeling of heat, comfort, and strong tightening below the navel, and the current appearance will become very clear, swaying like a stone in water. It is said that if this happens each time you practice, it means that the transference has been accomplished. This seems to be a verbal instruction with key points and certainty. The third visualization, these are the practices of transference. When applying it to practice: In a pleasant room, display the statues of Hevajra in union with his consort, arrange offerings and tormas, and if possible, offer rituals. Mila