Tibetan
་གཞུག་བཅིང་དབང་དུ་བྱའོ། །སླར་ཡང་སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིག་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨོཾ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུས་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཨོཾ་པྲི་ཐི་བཱི་དེ་ཝཱི་ཞེས་སོ་སོའི་མགོར་སྦྱར་བའི་ནི་རི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཁཾ་སྭཱཧཱ། སོགས་ནས། ཤཔྟའི་བར་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ། གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཅེས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་པྲི་ཐི་བཱི་དེ་ཝཱི་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མ་མ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཛིན། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མཆོད་པའི། །ལྷ་མ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཤཱཀྱ་སེདྒེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ། །དེ་བཞིན་ བདག་གིས་བདུད་སྡེ་ལས། །རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ལན་གསུམ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། སའི་ཕྱོགས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞེང་པར་འཚལ་ན། ས་ཕྱོགས་འདི་བདག་ལ་གནང་ཞིང་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་སྩལ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་དཀྱིལ་འཁཽར་གྱི་ལས་ཅི་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གནང་བ་བྱིན་པར་མོས། ཨོཾ་པྲི་ཐི་བཱི་དེ་ཝི་བཛྲ་མུཿསའི་ལྷ་མོ་ས་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ། གཉིས་པ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། བསངས་སྦྱངས། མདུན་བསྐྱེད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་ནས། གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ལན་གསུམ། དེ་ལྟ་བུའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནས། རྩིབས་བཅུ་པ་བྷྲུཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་རྣམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནས། དུད་ཁ་རྣམས་འགྱེལ་ཞིང་གདོང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གདན་དང་བཅས་པར་གྱུར། ཧཱུཾ་ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་ཡ་ན་མཿ དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ནས། གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། ནཾ་བཛྲ་ནཻ་རཱཏྨ་ན་མཿ དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ནས། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །གཾ་གཽ་རཱི་ན་ མཿ ཤར་དུ་གཽ་རཱི་ནག་མོ་གཡས་གྲི་གུག་དང༌། གཡོན་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་འཛིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཙཾ་ཙཽ་རཱི་ན་མཿ ལྷོར་ཙཽ་རཱི་སོགས། བཾ་བཻ་ཏ་ལཱི་ན་མཿ ནུབ་ཏུ་བཻ་ཏ་ལཱི་སོགས། གྷཾ་གྷསྨ་རཱི་ན་མཿ བྱང་དུ་གྷསྨ་རཱི་སོགས། པཾ་པུཀྐ་སཱི་ན་མཿ བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སཱི་སོགས། ཤྲི་ཤཱ་ཝ་རཱི་ན་མཿ ཤར་ལྷོར་ཤཱ་ཝ་རཱི་སོགས། ལཾ་ཙཎྜ་ལཱི་ན་མཿ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོལ་པ་མོ་སོགས། ཌཾ་ཌོམྦྷི་ནཱི་ན་མཿ ནུབ་བྱང་དུ་གཡུང་མོ་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ནས། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྒྱས་སྟིམ། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །ནས། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་གཽ་རཱི་ནས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་ཞབས་བསིལ། ཞེས་པ་ནས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ནི་རི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཁཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནི་ཝི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཁཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཁཾ་རཾ་མཧཱ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾཿ ཨོཾ་བཛྲ་དྷུ་པེ་ཨཱཿཧཱུཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་བརྗོད། དེ་ནས། དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་ཞབས་བསིལ་འདི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ནི་རི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཁཾ་སྭཱཧཱ། ལྷ་རྫས་དམ་པའི་ཞལ་བསིལ་འདི། །ནི་ཝེ་ཏེ། ལྷ་རྫས་དམ་པའི་འཐོར་འཐུང་འདི། །སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི། ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ་ཁཾ་རཾ་མཧཱ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། མེ་ཏོག་འདི་ནི་བཟང་ཞིང་དགེ །དག་པའི་སྐྱེ་གནས་ལས་དག་པ། །བདག་གི་དད་པས་དབུལ་ལགས་ཀྱི། །བཞེས་ནས༴ །ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་}ོན་དུ་འགྲོ་བའི་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཚལ་དག་རོ་ནི་ཕན་པ་དང༌། །གང་ཞིག་དྲི་དང་བདུག་སྤོས་མཆོག །བདག་གི༴ །བཞེས་ནས༴ །དྷུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། སྲིན་པོ་འཇོམས་ཤིང་དག་བྱེད་ལ། །དགེ་ཞིང་མུན་པ་རྣམས་སེལ་འདི། །བདག་གི༴ །བཞེས་ནས༴ །དཱི་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། འདི་ནི་དྲི་བཟང་དགེ་བ་སྟེ། །དག་པའི་སྐྱེ་གནས་ལས་དག་པ། །བདག་གི༴ །བཞེས་ནས༴ །གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། སྨན་རྣམས་བཅུད་གཙང་ཡིད་གར་འོང༌། །}གས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་གཤོས་འདི་དགབདག་གིས༴ །བཞེས་ནས༴ །ནཻ་ཝི་ཏེ་པྲ་ ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། དྲི་མེད༴ །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་རོལ་མོ་འདི། །བཅོམ་ལྡན༴ །བཞེས་ནས༴ །བཛྲ་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། གྷནྚེ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་བརྗོད། བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གོས་སྲབ་པ་འཇམ་པ་ཡང་བ། དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཟུང་དུ་སྦྱར་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་ལྷ་ཡི་གོས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གསོལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་བདག་འབུལ་ན། །བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་ནས།བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཕྱོགས་བ༵ཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་རྩ་བའི་བླ་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི༴ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པའི༴ གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་པའི༴ གྲུབ་ཐོབ་ཌ་མ་རུ་པའི༴ སློབ་དཔོན་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་པའི༴ པཎ་ཆེན་ག་ཡ་དྷ་རའི༴ འབྲོག་མི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༴ སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་གི༴ ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་གྱི༴ བླ་མ་ས་སྐྱ་ཆེན་པོའི༴ སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི༴ རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་ རྒྱལ་མཚན་གྱི༴ ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི༴ འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི༴ ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ་གྱི༴ ན་ཟ་བྲག་ཕུག་པའི༴ བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི༴ ས་བཟང་མ་ཏི་པཎ་ཆེན་གྱི༴ ཐེག་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི༴ རིག་འཛིན་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱི༴ པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི༴ རིན་པོ་ཆེ་གཞོན་ནུ་ཆོས་གྲུབ་ཀྱི༴ རྗེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི༴ རྗེ་རྡོ་རིང་དབོན་གྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་པའམ། ཡང་ན། བྲག་ཕུག་པའི་རྗེས་ལ། རི་ཁྲོད་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་པ། བུདྡྷ་ཤྲི་རི་བ། རྗེ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། མན་སྔར་བཞིན། ཡང་ན། ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ། བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ། རྗེ་གྲོལ་མཆོག །མན་སྔར་བཞིན། ཡང་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྗེས་ལ། བྲག་ཐོག་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོའི༴ རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི༴ རྒྱ་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དབང་རྒྱལ་གྱི༴ ཐུགས་སྲས་ཤཱཀྱ་ཀུན་དགའི༴ སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དབང་པོའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། གཞན་ཡང་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་ནོས། ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐོབ་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་ཝ་པི་ ཙུ་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿནཾ་བཛྲ་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿགཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཌཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། གཞན་ཡང་བྱ་བའི་རྒྱུད། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ རང་གི་ལྕེ་རྩེ། སྨིན་མཚམས། སྤྱི་གཙུག་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཧཱ་ཀ་ལ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། གཞན་ཡང་ཆོས་འཁོར་བསྲུང་ཞིང་བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱི་བཞེས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་བསྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང༌། ཚནྡྷོ་དང་ཉེ་བའི་ཚ་ནྡྷོ། འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ། འཐུང་སྤྱོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། གནས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་པཽ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ ཞིང་སྐྱོང་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཕོ་ཉ་གནས་ལས་སྐྱེས་པ། རིགས་ལས་སྐྱེས་པ། སྔགས་ལས་སྐྱེས་པ། ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང༌། གནས་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ གཞན་ཡང་གནོད་སྦྱིན། སྲིན་པོ། ཡི་དྭགས། ཤ་ཟ། སྨྱོ་བྱེད། བརྗོད་བྱེད༌། མ་མོ། ཞིང་སྐྱོང༌། ཕོ་ཉ། འཕྲོག་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ བོད་ཁམས་སྐྱོང་ བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། གནས་བདག་གཞི་བདག།ཡུལ་བདག །གྲོང་བདག །ག
Chinese
之后进行束缚加持。再次从心间的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒，迎请五部灌顶佛及眷属。嗡 班匝 萨玛匝（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra samājaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，降临）。嗡 阿比钦匝度芒 萨瓦 达塔嘎达 嗡 班匝 布瓦 阿比钦匝 吽（藏文：ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨོཾ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ abhiṣiñcatu māṃ sarva tathāgata oṃ vajrī bhava abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，请诸如来灌顶我，嗡，金刚，生，灌顶，吽）。以宝瓶之水从顶门灌顶，身体充满，清净垢染。从剩余的向上溢出的水中，以珍宝生佛为顶严。嗡 普日提 维 地 维（藏文：ཨོཾ་པྲི་ཐི་བཱི་དེ་ཝཱི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pṛthivī devī，汉语字面意思：嗡，地，天女）等，在各自的头上加上尼日德 吽 康 梭哈（藏文：ནི་རི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཁཾ་སྭཱཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：niri te hūṃ khaṃ svāhā，汉语字面意思：）。等等，直到夏帕达之间，嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽）。三次。供品颜色、气味、味道、能力圆满，转变为甘露的自性。这样加持供品。嗡 普日提 维 地 维 阿 嘎若 穆康（藏文：ཨོཾ་པྲི་ཐི་བཱི་དེ་ཝཱི་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pṛthivī devī akāro mukhaṃ，汉语字面意思：嗡，地，天女，阿字，口）等三次供养。玛玛 珍宝 各种 持。嘉 嘿茹嘎 忿怒 供养的，天女 您 是 见证者，此地 绘制 坛城。释迦 雄狮 救护者，如 何 摧毁 魔 军，如是 我 从 魔 军中，获得胜利 后 绘制 坛城。三次。为了与虚空等同的无量众生，获得大手印最胜成就，证得薄伽梵喜金刚的果位。于此地建立薄伽梵喜金刚大坛城，请您将此地赐予我，并赐予我事业的成就。这样祈请。持明者，您请随意进行坛城的事业。这样观想得到允许。嗡 普日提 维 地 维 班匝 穆（藏文：ཨོཾ་པྲི་ཐི་བཱི་དེ་ཝི་བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pṛthivī devi vajra muḥ，汉语字面意思：嗡，地，天女，金刚，穆）：地神融入于地本身。第二，安置天神：进行清扫净化。前方生起，不作意，化为空性。从空性中，从邦（藏文：པཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦）字生出莲花。充满。嗡 班匝 Raksha Raksha 吽 吽 吽 帕特 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，保护，保护，吽，吽，吽，啪特，梭哈）。三次。在那样的守护轮中，从埃字生出法生处三角形，外面白色，里面红色，十根辐条以勃隆（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）字为标志。那些融入一体，烟头全部倒下，面朝上的座垫。吽 希 嘿 班匝 亚 纳玛哈（藏文：ཧཱུཾ་ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ śrī he vajra ya namaḥ，汉语字面意思：吽，吉祥，嘿，金刚，耶，敬礼）。中央是薄伽梵喜金刚，身色如末劫之云，具有九种舞姿的韵味。南 班匝 内拉特玛 纳玛哈（藏文：ནཾ་བཛྲ་ནཻ་རཱཏྨ་ན་མཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：naṃ vajra nairātma nāmaḥ，汉语字面意思：南，金刚，无我，名字）。他的怀中是明妃金刚无我母，身色蓝色，二者都在智慧之火燃烧的中央安住。
English
Then perform the binding empowerment. Again, from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) at the heart, light radiates, inviting the five wisdom deities of empowerment along with their retinue. Oṃ Vajra Samājaḥ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ vajra samājaḥ, Literal Chinese meaning: Oṃ, Vajra, Descend). Oṃ Abhiṣiñcatu Māṃ Sarva Tathāgata Oṃ Vajrī Bhava Abhiṣiñca Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨོཾ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ abhiṣiñcatu māṃ sarva tathāgata oṃ vajrī bhava abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ, May all Tathāgatas consecrate me, Oṃ, Vajra, Become, Consecrate, Hūṃ). Consecrate from the crown of the head with the water of the vase, filling the body and purifying defilements. From the remaining water that overflows upwards, adorn the head with Ratnasambhava. Oṃ Pṛthivī Devī (Tibetan: ཨོཾ་པྲི་ཐི་བཱི་དེ་ཝཱི་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ pṛthivī devī, Literal Chinese meaning: Oṃ, Earth, Goddess) etc., adding Niri Te Hūṃ Khaṃ Svāhā (Tibetan: ནི་རི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཁཾ་སྭཱཧཱ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: niri te hūṃ khaṃ svāhā, Literal Chinese meaning: ) to each of their heads. And so on, up to Śapta. Oṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ, Āḥ, Hūṃ). Three times. The torma, with its perfect color, smell, taste, and power, transforms into the nature of nectar. Thus bless the torma. Oṃ Pṛthivī Devī Akāro Mukhaṃ (Tibetan: ཨོཾ་པྲི་ཐི་བཱི་དེ་ཝཱི་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ pṛthivī devī akāro mukhaṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ, Earth, Goddess, A-syllable, Mouth) etc., offer three times. Māma, holding various jewels. Kye, Heruka, wrathful, offering. Goddess, you are the witness. Here, draw the mandala. Śākya Siṃha, the protector, how he destroyed the armies of Māra, likewise, I, from the armies of Māra, having been victorious, draw the mandala. Three times. For the sake of all beings equal to space, to attain the supreme accomplishment of Mahāmudrā, to attain the state of the Bhagavan Hevajra. In this place, I wish to construct the great mandala of Bhagavan Hevajra. Please grant me this place and bestow upon me the accomplishment of the activity. Thus pray. Vidyādhara, please perform the activities of the mandala as you please. Thus, visualize receiving permission. Oṃ Pṛthivī Devī Vajra Muḥ (Tibetan: ཨོཾ་པྲི་ཐི་བཱི་དེ་ཝི་བཛྲ་མུཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ pṛthivī devi vajra muḥ, Literal Chinese meaning: Oṃ, Earth, Goddess, Vajra, Muḥ): The earth goddess dissolves into the earth itself. Second, the placement of the deity: Cleanse and purify. Generate the front, without focusing, it becomes emptiness. From emptiness, from Paṃ (Tibetan: པཾ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: paṃ, Literal Chinese meaning: Paṃ) arises a lotus. Filled. Oṃ Vajra Rakṣa Rakṣa Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, Literal Chinese meaning: Oṃ, Vajra, Protect, Protect, Hūṃ, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ, Svāhā). Three times. Within such a protective wheel, from E arises the triangular source of Dharma, white on the outside and red on the inside, with ten spokes marked by Bhrūṃ (Tibetan: བྷྲུཾ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: Bhrūṃ). Those dissolve into one taste, all the smoke tips fall down, with the seat facing upwards. Hūṃ Śrī He Vajra Ya Namaḥ (Tibetan: ཧཱུཾ་ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་ཡ་ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: hūṃ śrī he vajra ya namaḥ, Literal Chinese meaning: Hūṃ, Glorious, He, Vajra, Ya, Homage). In the center is the Bhagavan Hevajra, his body the color of the clouds at the end of time, possessing the flavor of the nine dances. Naṃ Vajra Nairātma Namaḥ (Tibetan: ནཾ་བཛྲ་ནཻ་རཱཏྨ་ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: naṃ vajra nairātma nāmaḥ, Literal Chinese meaning: Naṃ, Vajra, Selflessness, Name). In his lap is the consort Vajra Nairātmyā, her body blue, both abiding in the center of the blazing fire of wisdom.