Tibetan
ཆེད་པའི་རིམ་པའི་ས་སྟེ་དྲོད་འབྲིང་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བས་ཀྱང་བརྒྱ་འགྱུར་གྱི་བཟང་བ་ཐོབ་པ་ནི། དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པའི་སའམ། དགའ་བ་ཐོབ་པའི་ས་སྟེ་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་བོ། །དེ་ནས་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་བཤད་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རང་བཞིན་བརྒྱད་བཅུའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ལ། གསུམ་ ནི་དུག་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ། གཏི་མུག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི། རྩེ་མོ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐུ་དེ། རིལ་བོར་འཛིན་པ་དང་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འོད་གསལ་དུ་ཡང་ཡང་བཅུག་པ་ལས། ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རགས་པ་འགགས་པ་ནི། རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་ས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཡང་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བཅུར་རགས་པ་འགགས་པ་ནི་རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་ས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་བསྒོམས་པས་གཏི་མུག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་རགས་པ་འགགས་པ་ནི། རྩེ་མོ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་གསུམ་བཤད་པ་ནི། ཕྲ་མོ་གསུམ་མཉམ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྲ་མོ་ཞེས་པས་རང་བཞིན་བརྒྱད་བཅུའི་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་གསུམ་ཉམས་པ་སྟེ། འགགས་པ་ལས་བཟོད་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་སླར་ཡང་གོང་བཞིན་བསྒོམ་ཞིང་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པས། ནམ་ཞིག་ན་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཕྲ་མོ་ཡང་འགགས་པས། སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་ས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བཞི་བཅུ་ཕྲ་མོ་ཡང་འགགས་པས་ནི། བཟོད་པ་འབྲིང་གི་ས་ཐོབ་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་རྣམ་རྟོག་བདུན་ཕྲ་མོ་ཡང་འགགས་པས་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཆོས་མཆོག་ནི་བྱང་ཆུབ་ སྐད་ཅིག་གསུམ་ནི་ཞེས་པས་ཏེ། བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་རིམ་པ་དེ་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང༌། དེ་དག་གི་རིམ་པ་སོགས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་རྒྱུས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གྲོགས་རིག་མའི་སྤྱོད་པ་ངེས་པར་འཇུག་པས། དེས་བསྒྲུབས་པས་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། དེ་ནས་མཆོག་དགའི་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། དགའ་བྲལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མའམ། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་གོང་གི་རྣམ་རྟོག་གི་རིགས་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་རིགས་རྒྱུན་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་སྤོངས་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ས་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ་སྦྱོར་ལམ་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་མོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་མཐར་དོན་གྱི་འོད་གསལ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །༈ གསུམ་པ་མཐོང་ལམ་བཤད་པ་ནི། དོན་དམ་གྱི་དགའ་བའི་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དགའ་བའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུས་དབང་བསྐུར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཐོག་མར་རྟོགས་ཤིང་མཐོང་བའི་སྐབས་དེ་ནི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ནོ། །༈ བཞི་པ་བསྒོམ་ལམ་ནི། བཅུ་གཉིས་ས་ནི་ཡན་ལག་བདུན་ནོ། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གོང་གི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཡང་འགྲུབ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའི་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་དབྱེར་མེད་མཐོང་ཞིང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་དེའི་རིམ་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་སྒོམ་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་འཕགས་པའི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང་འཕགས་པའི་ས་བཅུའི་བར་ རོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆུང་ངུ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགག་པ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། སྐུ་མཚན་དཔེ། གསུང་ཆོས་སྒྲ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་རྒྱུ་རྗེས་ཆགས་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དེ་ཉིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའོ། །༈ ལྔ་པ་མི་སློབ་ལམ་བཤད་པ་ནི། དེ་ལས་འབྲས་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ལམ་བཏགས་པ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྒོམ་ལམ་གྱི་འཕགས་པའི་ས་བཅུའི་མཐར་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ནས་ས་བཅུ
Chinese
殊胜次第的地，即中等暖位。同样地，比那更好百倍的，是离喜智慧的次第地，或获得喜悦的地，即获得大暖位。那时，唯风心的幻身成就。之后，宣说加行道顶位小、中、大三种，即“远离三种分别智慧身”。其意义是，分别念是八十自性的分别念，三为三毒所摄，即嗔恨的分别念三十三种，贪欲的分别念四十种，愚痴的分别念七种，是三种分别念。与此分离，即顶位小、中、大三种的智慧身。也就是，如前所说的幻身，反复放入执持圆满和随之分解的瑜伽光明中，嗔恨的三十三种粗大分别念止息，即获得顶位小位的地。之后，又如前一样修习，贪欲的四十种粗大分别念止息，即顶位中位的地。同样地，再次修习，愚痴的七种粗大分别念止息，即获得顶位大位的地。之后，宣说加行道忍位小、中、大三种，由“微细三平等”所表示。也就是，以“微细”表示八十自性的三种微细分别念消失，即止息，由此获得忍位小、中、大三种。再次如前一样修习并放入光明中，何时嗔恨的三十三种微细分别念也止息，即获得加行道忍位小位的地。同样地，贪欲的四十种微细分别念也止息，即获得忍位中位的地。愚痴的七种微细分别念也止息，即获得忍位大位的地。之后，法位是“菩提三刹那”，在忍位大的尽头，将次第与加行道法位连接，那些次第等与前相同，诸佛以近因灌顶，以及明妃的...
English
The stage of special progression is the intermediate heat stage. Similarly, obtaining a hundred times better than that is the stage of wisdom free from joy, or the stage of obtaining joy, which is the stage of obtaining great heat. At that time, the illusory body of mere wind-mind is accomplished. Then, the three levels of the peak of the path of joining, small, medium, and large, are explained as "the wisdom body free from three kinds of conceptualization." The meaning of that is that conceptualization is the eighty types of conceptualization of self-nature, and the three are included in the three poisons, namely, thirty-three types of conceptualization of hatred, forty types of conceptualization of desire, and seven types of conceptualization of ignorance, which are three types of conceptualization. Being separated from that is the wisdom body of the three peaks, small, medium, and large. That is, the illusory body mentioned above is repeatedly placed in the yoga luminosity of holding complete and then dissolving, and the thirty-three coarse conceptualizations of hatred cease, which is the attainment of the stage of the small peak. Then, again, meditating as before, the forty coarse conceptualizations of desire cease, which is the stage of the medium peak. Similarly, meditating again, the seven coarse conceptualizations of ignorance cease, which is the attainment of the stage of the great peak. Then, the three levels of the path of joining, forbearance, small, medium, and large, are explained, which are indicated by "three subtle equalities." That is, "subtle" indicates that the three subtle conceptualizations of the eighty self-natures disappear, that is, cease, and thus the three forbearances, small, medium, and large, are obtained. Again, meditating and placing in luminosity as before, when the thirty-three subtle conceptualizations of hatred also cease, the stage of the small forbearance of the path of joining is attained. Similarly, when the forty subtle conceptualizations of desire also cease, the stage of the medium forbearance is attained. When the seven subtle conceptualizations of ignorance also cease, the stage of the great forbearance is attained. Then, the supreme dharma is "three moments of enlightenment." At the end of the great forbearance, the sequence is connected to the supreme dharma of the path of joining, and those sequences are the same as before. The Buddhas empower with the proximate cause, and the consort...
Chinese
因为确定进入，由此所成办，生起喜乐的刹那，之后殊胜喜的刹那，离喜的刹那，或者说，现增得三（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的三个刹那，也能去除以上三种分别念的细微习气。是加行道中下品、中品、上品位，这十二者，称为加行道十二地的道。在那之后，成就意义的光明。第三，讲述见道：如经所说，证悟胜义谛喜乐的真谛，即是见道。证悟胜义谛喜乐的真谛，即是智慧身。诸佛化身以近因灌顶的缘故，最初证悟和见到意义的光明之时，即是见道。第四，修道：十二地即是七支。也就是说，从以上意义的光明等持中出定后，修习双运身。在相续中生起并见到双运次第的光明和幻身无别，并修习那个次第，即是修道。此时获得圣者初地，直至圣者十地。这是具有七支的小金刚持，如导师语自在称所说：圆满受用与合和，大乐自性本无生，大悲周遍常不断，无有止息亦不住。也就是说，身具相好，语具法音，受用种种妙欲，以及圆满受用，恒常安住于俱生喜的因，即合和之相，自性是大乐，无有能相分别等自性，大悲充满相续，如是之身恒常不断，不住于止息，即是具有七支。第五，讲述无学道：经文以“彼即是果”来表示，道是假立的，果是自性的。也就是说，修道圣者十地终了时，诸佛报身以大光明灌顶十地。
English
Because it is certain to enter, what is accomplished by this, the moment of arising joy, then the moment of supreme joy, the moment of joylessness, or the three moments of appearance, increase, and attainment (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning), can also remove the subtle habits of the above three types of conceptual thoughts. These are the lower, middle, and upper stages of the path of application. These twelve are called the path of the twelve stages of the path of application. After that, the meaning of clear light is achieved. Third, explaining the path of seeing: As the sutra says, realizing the truth of joy in the ultimate sense is the path of seeing. Realizing the truth of joy in the ultimate sense is the wisdom body. Because of the empowerment of the near cause of the Buddhas' manifested bodies, the time when the meaning of clear light is first realized and seen is the path of seeing. Fourth, the path of meditation: The twelve stages are the seven branches. That is to say, after rising from the samadhi of the above meaning of clear light, the body of union is also accomplished. Arising in the continuum and seeing the clear light and illusory body of the dualistic order as inseparable, and practicing that order, is the path of meditation. At this time, the first stage of the noble ones is obtained, up to the ten stages of the noble ones. This is the small Vajradhara with seven branches, as the teacher Ngawang Drakpa said: Perfect enjoyment and union, great bliss is without inherent existence, great compassion pervades constantly, without cessation and without abiding. That is to say, the body has marks and signs, the speech has the sound of Dharma, enjoying various desirable qualities, as well as perfect enjoyment, constantly abiding in the cause of co-emergent joy, that is, the aspect of union, the nature is great bliss, without the nature of conceptual thoughts, etc., great compassion fills the continuum, such a body is constant and uninterrupted, not abiding in cessation, that is, having seven branches. Fifth, explaining the path of no more learning: The text indicates this with "that is the result", the path is imputed, and the result is self-existent. That is to say, at the end of the ten stages of the noble ones on the path of meditation, the Sambhogakaya Buddhas empower the ten stages with great light.