Tibetan
རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིའམ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བརྟན་པ་བྱས་པས། གསལ་སྣང་ལ་ལྷའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་མཆེད་པར་འགྱུར་བ་ནི། ལམ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་རྗེས་དྲན་ནོ། །རིམ་པ་འདི་ལ་མས་བརྟན་དགའ་བའི་ས་བཅུ་དྲུག་གི་རེ་རེ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་རྗེས་དྲན་སྤྲུལ་སྐུ་དང༌། འབྲས་བུ་ཏིང་འཛིན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཆ་རེ་སྤེལ་མར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་རྗེས་དྲན་ཁོ་ན་བསྟན་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཡི་གེ་བཞིའི་རྗེས་སུ་ཐོས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ལམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རིམ་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བའི་ས་བཞི་ལས། སེམས་ཆེན་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས། ནོར་བུར་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ནུབ་པ་ན། ཟག་མེད་མས་བརྟན་དུ་གནས་གྱུར་པ་ནི༌། བྷ་ག་སྟེ་རྩ་དབུ་མའི་དབུས་སུ། ཆ་བཅུ་དྲུག་རེ་རེའི་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་སོན་ཅིང་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྒྱུད་ལས། སྣའི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་བསམ། །ཞེས་སོགས་ཡུངས་ཀར་ཞེས་བྱ་བའི་བརྔས་ བསྟན་པར་འདོད་ལ། བདེ་བ་ཆེ་ཆེར་འཕེལ་ཡང༌། ཟག་བཅས་སྲེད་པའི་ཆགས་པ་འགགས་པས། ཆགས་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི། གཏུམ་མོ་ལྷག་པར་འབར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྟེང་དུ་རིམ་པས་བརྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉི་མ་ལྟ་བུའི་འོད་དང༌། ཁྲག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་ལ་འདིར་ཡང་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ནི་དཀར་པོ་ཡིན་ལ། གྲོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཡས་བབས་ཀྱི་ས་ཡང༌། ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་ལོར་བརྟན་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་གཏུམ་མོའི་ཆ་ཤས་ཡོད་མོད་ཀྱི། དཀར་པོ་ཟག་བཅས་ཉིད་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་བརྡས་བསྟན་ལ། འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལྷག་པར་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། མས་བརྟན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ངེས་བྱེད་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཉི་མའི་བརྡས་བསྟན་ཅིང༌། ནོར་བུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ། འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བ་སྟེ། རིག་པའི་ལྷ་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྣ་རྩེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གཡོ་མེད་དུ་བཅིངས་པ་གནས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་སྟེ་རྩ་འཁོར་གྱི་པདྨ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྟན་པར་གྲགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གསང་རིམ་འབྲས་བུར་ བཅས་པ་ལ། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བཞེད་དེ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །འདིར་ནི་བདག་གིས་ཐོས་པར་བརྗོད། །ཤེས་རབ་བདག་གིས་ཞེས་བརྗོད་དེ། །ཐོས་པ་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དམིགས་པར་བཅས་དང་དམིགས་མེད་པའི། །ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །དམིགས་མེད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་ལ། །དམིགས་དང་བཅས་པ་ཐོས་པར་འདོད། །དམིགས་དང་བཅས་པས་འཁོར་བ་སྟེ། ། དམིགས་སུ་མེད་པས་མྱ་ངན་འདས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབུགས་དབྱུང་ཆེ། །མྱ་ངན་འདས་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་ཆེ། །དེ་བཞིན་དུའང་འཁོར་བར་རོ། ཁ་སྦྱོར་དང་ནི་ཕྱེ་བའི་གཟུགས། །བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་ཡིན། །འདིར་ནི་མང་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །མདོར་བསྡུས་ནས་དེ་བརྗོད་བྱ་སྟེ། ཁུ་བ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཁྲག། །དེ་བཞིན་ཟླ་བ་ཉི་མ་དང༌། །ནུབ་པ་དང་ནི་འཆར་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་མཚན་མོ་ཉིན་མོ་དང༌། །སྡུད་པ་དང་ནི་སྤྲོ་བ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྟེང་དང་འོག །བདག་ཉིད་དང་ནི་གཞན་ཉིད་དེ། ། གཅིག་དང་དུ་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །བུད་མེད་དང་ནི་སྐྱེས་པའང་རུང༌། །ཆུ་དང་མེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བཤད་པ། །བདེ་བ་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བས་རབ་གསུངས་པའི། །ཚིག་ནི་མཛེས་པ་གཉིས་པོ་དག །འཇུག་པ་དང་ནི་བཟློག་པ་དག །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་ རབ་འཇུག་པའོ། །འདི་ནི་བདག་གིས་ཞེས་པ་དང༌། ཐོས་པ་ཞེས་པ་ཚིག་གཉིས་པོ་དབུགས་དབྱུང་གཉིས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཨེ་དང་འབྲེལ་བའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་དང༌། ཝཾ་དང་འབྲེལ་བའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཞུང་འདིའི་སྐབས་འདི་ཐད་དུ་འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། གསང་རིམ་གྱི་ས་བཞིའམ་བཅུ་གཉིས་སམ། བཅུ་དྲུག་ལ་དང༌། གསང་རིམ་གྱི་འབྲས་བུའི་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབུགས་དབྱུང་གཉིས་ལྡན་དུ་འཆར་བ་སྟེ། གསང་རིམ་དངོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཟུང་འབྲེལ་དང༌། འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་ཟུང་འཇུག་གོ །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ནི། ཤེས་རབ་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། དབུགས་ཕྱུང་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ལ་དབུགས་དབྱུང་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་འཇོག་ལ། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་གཞན་སྣང་དུ་དབུགས་དབྱུང་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་རྣམ་གཞག་འབྱུང༌། ཡང་གདུལ་བྱ་གཞན་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་འབྱིན་པའི་དབུགས་དབྱུང་ངོ༌། །གསང་རིམ་དང་གསང་རིམ་གྱི་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཀྱི་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། གཞན་སྣང་དུ་དབུགས་དབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་སྲིད་མོད་ཀྱི། དེའི་སྒོ་ནས་མི་འཇོག་པར་རང་ཉིད་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པའི་ ཁྱད་པར་ཁོ་ནས་འཇོག་གོ དེས་ན་སྐབས་འདིར་ནི་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ནི་བདག་གིས་ཞེས་པས་བསྟན་ཅིང༌། ཐོས་པ་ཞེས་པས་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་འདིར་ཤེས་རབ་ཅེས་གསུངས་པ་ན། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཡ་རྒྱ྄ལ་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་བཅས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་ཐབས་དང༌། དམིགས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ནི་གནས་ལུགས་ཆོས་དབྱིངས་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་གནས་པའི་སྒོ་ནས། དམིགས་བཅས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང༌། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འདུག་པའི་སྒོ་ནས། དམིགས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྟེ། དམིགས་བཅས་དང་དམིགས་མེད་ནི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་གཞི་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ནི། གང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པའི་གནས་ཡིན་ལ། ལམ་དམིགས་བཅས་དང་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་ནི། གོང་དུ་དམིགས་བཅས་དེར་དབུགས་འབྱིན་བྱེད་ ཀྱི་ཤེས་རབ་དམིགས་བཅས་དང༌། ལམ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། གོང་གི་དམིགས་མེད་དེར་དབུགས་འབྱིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དམིགས་མེད་དོ། །དེ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་དང་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་དམིགས་མེད་ནི་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ལ། རང་བཞིན་དང་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཐོས་པ་ཞེས་པས་བཤད་པར་འདོད་ལ། རང་བཞིན་དམིགས་བཅས་དེ་ནི། འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་པས། དོན་དམ་པའི་འཁོར་བ་ཞེས་འཁོར་བའི་མིང་གིས་བསྟན་ལ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པ་དེ་ནི། ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསར་ཐོབ་རྣམས་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་ཤིང༌། ལམ་འབྲས་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། དོན་དམ་མྱང་འདས་ཞེས་མྱང་འདས་ཀྱི་བརྡས་བསྟན་ནས། མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀས
Chinese
通过稳固四脉轮或十六脉轮，在明相中，诸神的显现无限扩展，这是道的化身和随念。在此次第中，在下稳固的十六喜地中的每一个，原因随念化身和结果定持有自性身的部分交替出现，但此处仅示现随念。此外，还说“在四个字之后听闻”，这是指道的化身的次第。何时，如月亮般的上降四喜地，大心者俱生，获得如宝珠般的事物沉没时，无漏下稳固转为安住，即bhaga，在主脉的中央，在十六个部分的每一个位置上，播种并示现明点，这就是经续中所说的“观想鼻尖如芥子”等，芥子被称为收获。虽然大乐增长，但有漏贪欲的执着止息，无执着的自性，通过拙火格外燃烧的力量所控制，因为是次第向上稳固的缘故，要知道这是如太阳般的光芒和血液所控制。对此，明点的自性是白色，如果被友伴所控制，上降之地也是三种功德的自性。虽然在稳固于脉轮的明点中有拙火的部分，但白色有漏本身具有力量，因此用月亮的象征来表示。此处智慧的拙火格外增强，下稳固也成为决定的原因。因为主要的原因，用太阳的象征来表示，从宝顶之间向上，光明无限扩展，与明妃一同结合的鼻尖金刚宝不动地束缚安住开始，脐、心、喉、顶，即脉轮的四个莲花被菩提心充满并照亮，这是获得诸佛化身的无上道，据说这是用“听闻”这个词来表示的。第二是，具有秘密次第果。 具备双运的特征。
English
By stabilizing the four chakras or sixteen chakras, in the clear appearance, the appearances of the deities infinitely expand, which is the emanation body and recollection of the path. In this sequence, in each of the sixteen joys of lower stability, the cause, recollection, emanation body, and the result, the nature body of samadhi, alternately arise, but here only recollection is shown. Furthermore, it is said that "after the four letters, hearing," which refers to the sequence of the emanation body of the path. When, like the moon, the four joys of the upward descent, the great-minded coemergent one, when the thing obtained like a jewel sinks, the stainless lower stability transforms into abiding, that is, bhaga, in the center of the central channel, in each of the sixteen parts, sowing and showing the bindu, that is what is said in the tantra, "Visualize the tip of the nose as a mustard seed," etc., the mustard seed is called the harvest. Although great bliss increases, the attachment of contaminated desire ceases, the nature of non-attachment, controlled by the power of the particularly blazing tummo, because it is gradually stabilized upwards, it should be known that this is controlled by the light and blood like the sun. In this regard, the nature of the bindu is white, and if controlled by a companion, the place of upward descent is also the nature of the three qualities. Although there is a part of tummo in the bindu that is stable in the chakra, the white contaminated itself has power, so it is indicated by the symbol of the moon. Here, the tummo of wisdom is particularly strengthened, and the lower stability also becomes the cause of determination. Because of the main reason, it is indicated by the symbol of the sun, from the top of the jewel upwards, the light infinitely expands, starting from the tip of the nose vajra jewel that is immovably bound and abiding, united with the vidya goddess, the four lotuses of the navel, heart, throat, and crown chakras are filled with bodhicitta and illuminated, this is the unsurpassed path to attain the emanation body of the Buddhas, it is said that this is indicated by the word "hearing." The second is, possessing the secret sequence result. Possessing the characteristics of union.
Chinese
他们认为，智慧与方便的自性结合。在此我说我所听到的。智慧被称为“我”，听闻是方便的特征。有对境和无对境的智慧，被说成是两种。无对境被称为“我”，有对境被认为是听闻。有对境导致轮回，无对境导致涅槃。金刚持的巨大喜悦，诸佛说是涅槃。如来佛的巨大喜悦，同样也是轮回。结合和分离的形象，被称为“我所听闻”。这里何必多说呢？简而言之，这就是要表达的：精液本身以及血液，还有月亮和太阳，落下和升起，还有夜晚和白天，收缩和舒展，还有上方和下方，自身和他人，一和多也是如此。女人和男人都可以，水和火也是如此，我所听闻的被说成是快乐和痛苦本身。如是诸佛所善说的，词句是美好的二者，进入和返回，功德和过失是极佳的进入。这被称为“我”和“听闻”，这两个词显示为两种喜悦，与ཨེ་（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）相关的两个轮产生金刚持的喜悦，与ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）相关的两个轮产生如来佛的喜悦。然而，这部论典的这个部分不一定完全需要与轮相关联的解释。在密续次第的四地或十二地，或十六地时，以及在密续次第的果位十二地时，会显现具有两种道之智慧喜悦。在密续次第的实际情况下是结合，在果位的情况下是融合。在圆满佛陀的果位上，智慧有对境和无对境的融合是最终的，但因为已经呼出，所以在佛陀的自显现中不使用两种喜悦的术语。通过色身二身，在其他众生的显现中，会产生显示两种喜悦坛城的安排。此外，其他被调伏的众生
English
They consider that the nature of wisdom and means is combined. Here I speak of what I have heard. Wisdom is called "I," and hearing is the characteristic of means. Wisdom with and without objects is said to be of two kinds. The objectless is called "I," and the objectful is considered hearing. The objectful leads to samsara, and the objectless leads to nirvana. The great joy of Vajradhara, the Buddhas say, is nirvana. The great joy of the Tathagata is also samsara. The image of union and separation is called "what I have heard." Why say more here? In short, this is what is to be expressed: semen itself and also blood, and also the moon and the sun, falling and rising, and also night and day, contraction and expansion, and also above and below, self and other, one and many are also like that. Women and men are both fine, water and fire are also like that, what I have heard is said to be happiness and suffering itself. Thus, the words well spoken by the Buddhas are the two beautiful ones, entering and returning, merit and fault are excellent entering. This is called "I" and "hearing," these two words show as two joys, from the two wheels associated with ཨེ་ (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal Chinese meaning: Alas) arises the joy of Vajradhara, and from the two wheels associated with ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal Chinese meaning: Vam) arises the joy of the Tathagata. However, this part of this treatise does not necessarily need an explanation related to the wheels. In the four or twelve or sixteen grounds of the secret stages, and in the twelve grounds of the fruit of the secret stages, the two joys of the wisdom of the path will appear. In the actual case of the secret stages it is union, and in the case of the fruit it is fusion. In the state of perfect Buddhahood, the fusion of wisdom with and without objects is ultimate, but because it has already been exhaled, the term two joys is not used in the self-manifestation of the Buddha. Through the two form bodies, in the manifestation of other beings, the arrangement of showing the mandala of two joys arises. Furthermore, other beings to be tamed
Chinese
是呼出之呼出。密阶和密阶之果时的呼出是，在外相中显示呼出之坛城也稍微有可能，但不以其门安立，而是仅以自己获得呼出之差别安立。因此，此时说“我所听闻”者，是说智慧和方便二者无别的自性结合为双运之理。如是之智慧，由“我所”显示，而“听闻”则显示方便之体性。又，智慧可分为两种，即有缘之智慧和无缘之智慧。其中，此处所说的智慧，并非显示刚说的方便智慧二者的支分所成的智慧之差别，有缘之智慧是方便，无缘之智慧是智慧本身。此处智慧是安住法界自性之智慧，彼智慧以本来周遍一切相的方式，成为有缘之智慧，并且彼智慧以自性不变之乐空无戏的方式安住，成为无缘之智慧，有缘和无缘只是显示体性之不同，并非本体各异。如是之二种智慧，是呼出之处，道之有缘和明智之智慧是，上面之有缘彼处是呼出之智慧有缘，道之乐空智慧是，上面之无缘彼处是呼出之智慧无缘。如是自性和道所摄之智慧无缘由“我所”显示，自性和道所摄之智慧有缘，想要由“听闻”来说明，自性有缘彼是，轮回之法性与轮回之相相同，故以“胜义谛轮回”以轮回之名显示，无缘之智慧自性所摄彼是，与道和新得之果相同，是道果彼等之法性，故以“胜义涅槃”以涅槃之名显示，二种体性