Tibetan
༌། ཝཾ་ཡིག་ནི་འཁོར་ལོ་གོང་མ་གསུམ་གྱི་ཐིག་ལེའོ། །ཡང་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ཁོ་ན་ལ་སྦྱར་ན། མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོ་ཁ་སྦྱོར་སྟེང་གི་སྙོམས་འཇུག་དང༌། སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འབར་འཛག་འོག་གི་སྙོམས་འཇུག་གོ །ཕོ་ཉའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱར་ན། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ནི་འོག་གི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན་ལ། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེ་དང་ཞུ་བདེ་ནི་སྟེང་གི་སྙོམས་འཇུག་གོ ། ཡང་ན་མགྲིན་པའི་བརྡས་བོལ་དང༌། སྤྱི་བོའི་བརྡས་ཀཀྐོ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེང་གི་དང༌། སྙིང་གའི་བརྡས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣ་རྩེ་དང༌། ལྟེ་བའི་བརྡས་ནོར་བུའི་རྩ་འཁོར་ཏེ། འོག་གི་སྙོམས་འཇུག་གོ །དེས་ན་ཝཾ་ནི་སྙིང་ག་དང༌། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན། རྩ་མདུད་ཟླུམ་པོ་རྒྱན་གྱི་མཆོག་ལྟར་གནས་པ་རྒྱན་པར་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཡིན་ལ། ཨེ་ནི་མགོ་བོ་སྟེ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་དང༌། ལྟེ་བའི་དབུས་ན་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཝཾ་གིས་བརྒྱན་པར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་ཡང་དག་གནས་ཞེས་པ་ནི། ཨེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཝཾ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གནས་པ་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གནས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གནས་པ་དང༌། སྐྱེ་གནས་བཞིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་གནས་སུ། སྐྱེ་སྲིད་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་དང་ལས་རྒྱལ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། ནང་གི་ཨེ་ཝཾ་མཉམ་སྦྱོར་གྱིས་མཐུ་ལས། ཕྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། ཕྱིའི་སྲོག་རྩོལ་ལས་རྒྱ་རྣམས་ལ་ཡང་ཨེ་ཝཾ་ཁ་སྦྱོར་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཝཾ་ཡིག་གིས་མཚོན་པ་འདི་ནི་དབུས་སུ་བརྒྱན་པར་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། གང་ལ་བརྒྱན་ཞིང་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི། ཨེ་ཡིག་ཅེས་བྱ་བས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་རྣམས་སོ། ། འདི་ནི་ཝཾ་གི་སོགས་པ་འབྲོག་འགྱུར་ལས། ཝཾ་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་འདི། །ཨེ་ནི་ངེས་པར་མཛེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་གོ་བདེའོ། །དོན་དམ་པའི་ཨེ་ཝཾ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་དྭངས་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཝཾ་ཡིག་གི་མཚོན་དོན་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་མོ་ལྔ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཨེ་ཡིག་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་པདྨར་བརྗོད་དོ། །འབྱུང་བ་ལྔའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱེ་ན། ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་གཉིས་སུ་ཡང་འགྱུར་བས། རྒྱུད་གཞན་ལས། ཝཾ་ཡིག་སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་དང༌། ཨེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་བ་ཡིག་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །མདོར་ན་གདོད་མར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་བདེ་བ་མི་འགྱུར་བའི་ཆ་ནི་ཝཾ་ཡིག་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཆ་ནི་ཨེ་ཡིག་ཡིན་ཞིང༌། གཉིས་ཀར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་ན། ཕུང་པོ་དང་འབྱུང་བའི་དྭངས་མར་མཚན་བཏགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཨེ་ཡིག་གི་བརྡས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བརྗོད་པ་དང༌། ཝཾ་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཐབས་ཅད་ཀྱི་བརྡའ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ཀྱི་ཨེ་ཡིག་གི་རྣམ་པའམ་དབྱིབས་བཟང་པོ་གྲུ་གསུམ་མམ་ཁོང་སྟོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། དབུས་སུ་ཝཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་གོང་བུ་དང་ཟླུམ་པོས་བརྒྱན་པ་སྟེ་རྩ་འཁོར་ཁ་སྦྱོར་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཁ་སྦྱོར་དེ་ནི་ཞུ་བདེ་དགའ་བ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་ ཡང་ཡིན་ལ། རྟེན་རྩ་འཁོར་བརྟེན་པ་ཞུ་བདེར་བཅས་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེའི་ཟ་མ་ཏོག་སྟེ་སྣོད་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། སྣོད་ཀྱི་དོན་ཡང་ད་ལྟ་སྒྲིབ་གཡོགས་སུ་ཡང་ཡོད་ཅིང༌། དེའི་ནང་ན་དེ་གནས་པ་དང༌། ཆུད་མི་འཛའ་བར་འཛིན་ཅིང་དེ་ལས་མངོན་གྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་དོན་ནོ། །ཞུ་བདེ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་དེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་དེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཡིན་པས། སྣོད་བཅུད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཨེ་ཝཾ་དུ་འདུས་ལ། དོན་དམ་ཁམས་གསུམ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་པ་གཉིས་ཏེ་མཐར་ཐུག་གི་ཨེ་ཝཾ་དངོས་ཡིན་པས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་ནི། འདི་སྐད་དེ། ཨེ་ཝཾ་གི་སྒྲས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ལ་སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག ཡི་གེ་བཞིས་རྒྱུད་རིམ་དང༌། ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱིས་སྔགས་རིམ་བསྟན་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་ཁ་ཅིག སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་པ་ཡན་ཆད་རྒྱུད་རིམ་དང༌། ཁམས་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་སྔགས་རིམ་བསྟན་པར་འདོད་ཀྱང༌། ཨེ་ཡིག་ས་རུ་ཤེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནས། འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་གཞུང་གི་གཙོ་བོར་གཞིའི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་ཅིང༌། གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ན་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར་བའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་གནས་ཐབས་ སམ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཞོར་བྱུང་གི་ཚུལ་དུ་རང་ལུས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་གཞན་ལུས་རིག་མ་བཞི་ལས། རླུང་སེམས་དབུ་མར་འགག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་རིམ་དང༌། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་སྙོམས་འཇུག་ཏུ་གཏོགས་པའི་སྔགས་རིམ་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུའི་རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་པ། གསང་བའི་རིམ་པ་བཤད་པ། གསང་རིམ་གྱི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཐོག་མར་ལོངས་སྐུའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། དེ་མཐར་བདག་གིས་ཞེས་གསུངས་པ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གྲགས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེ་བ། །ཐམས་ཅད་མྱང་བའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་གསུམ་བརྒྱན་མཚན་མ་ནི། །མཁའ་དབྱིངས་སྟེང་དུ་ཡང་དག་གནས། །དེ་ཉིད་ངོ་བོས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །མི་ཡི་སྣ་རྩེར་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གནས་པའི་སེམས། །རྟོག་བཅས་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །དགའ་བའི་རང་བཞིན་གང་དེ་ནི། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱར་མངོན་པར་བརྗོད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །བདག་གིས་ཞེས་བྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །འདི་ནི་ཡི་གེ་བཞིའི་ནང་ནས། །མ་ཡཱ་གཉིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་མ་ཡཱ་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། བདག་གིས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ། ཡཱ་ནི་ཡ་ཧི་སྟེ་བགྲོད་པ་འགྲོ་འོང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་འགྲོ་འོང་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས། ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དགའ་བའི་ས་བཞི་ནི། བདག་གིས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་སྤྱིར་ཡང་ལམ་གྱིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་སྐད་ཅེས་པ་དེའི་མཐར་བདག་གིས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གྲགས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བརྡས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཞུ་བ་དང༌། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བརྡས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་བརྡས་ནས་དེ་དང་དེར་ཐིག་ལེ་གཡོ་བའི་རླུང་ཐིམ་པ་སྟེ། རྒྱུ་གསུམ་འཛོམས་པའི་བདེ་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ནང་ཚན་དགའ་བ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་མྱོང་བ་བརྟན་པའི་རྒྱུ་དགའ་བ་བཞིའི་ས་རེ་རེར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་བཞི་པོ་ཡང་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་གྱི་དྭངས་མའམ། ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་ཏེ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་མཚན་མའམ་རྟགས་བརྟན་པོ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲས་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་བཞིའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་མདུད་པའི་སྟེང་དུ། འཛག་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལ་དབུ་ མ་དང་རླུང་ནི་མུན་པ་ཡིན་ལ། རོ་མ་དང་ཁྲག་ནི་རྡུལ། རྐྱང་མ་ཁུ་བ་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྤྱིར་སྙིང་སྟོབས་ནི་བདེ་བ། དེའི་དྲི་མའི་ཆ་ནི་འདོད་ཆགས། རྡུལ་ནི་གསལ་བ། དེའི་དྲི་མའི་ཆ་ནི་ཞེ་སྡང༌། མུན་པ་ནི་སྟོང་པ། དེའི་དྲི་མའི་ཆ་ནི་གཏི་མུག་གོ །རིམ་པ་དེས་གནས་སྐབས་མང་པོར་སྙིང་སྟོབས་ནི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག རྡུལ་ནི་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ། །མུན་པ་ནི་སྙིང་གའི་དཔྱིད་ལ་ངོས་འཛིན་པའང་ཡོད་ཅིང༌། ཡང་ཚངས་པའི་མེ་ལ་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དཔྱིད་ཐིག་གཉིས་པོ་མུན་པ་དང༌། མེར་བཤད་པའང་ཡོད་ལ། དོན་དམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དེ་གསུམ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་དག་པ་ཙམ་ལ། ཡོན་ཏན་གསུམ་དུ་བཤད་པའང་ཡོད་དེ། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བཤད་པ་རྣམས་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་གོ་བར་བྱ་ལ། དེ་དག་རྩ་བའི་གནད་གཅིག་ལ་འདུས་པའང་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་དང་སེམས་དང༌། དབུ་མ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། དཔྱིད་དང༌། མུན་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་གནད་གཅིག་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་སོ། །གསལ་བ་དང༌། ངག་དང༌། རོ་མ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ལྟེ་བའམ། ཚངས་པའི་མེའི་དམར་ཆ་དང༌། ཁྲག་གི་ཁམས་རྣམས་འགྲོས་གཅིག་སྟེ་ངག་གི་ཆོས་སོ། །བདེ་བ་དང༌། ལུས་དང༌། རྐྱང་མ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཧཾ་ཡིག་དང༌། ཁུ་བའི་ཁམས་རྣམས་རིགས་གཅིག་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །ཡང་རྩ་ནི་ལུས། རླུང་ནི་ངག ཐིག་ལེ་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་སུ་འཇོག་ པའང་ཡོད་ལ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ནང་གསེས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་སོགས་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ཉིད་ངོ་བོས་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་པ་འབྲོག་འགྱུར་ལས། སྒྲུབ་པ་རིན་ཆེན་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ལེགས་པས། ཐིག་ལེ་དེ་བརྟན་པར་སྒྲུབ་པ་ན། རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མིའི་སྣ་རྩེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཡན་ཆད་དུ་བརྟན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པོ་དེའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ལྟར། བརྟན་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་སེམས་ནི། ཡས་བབས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། རྟོག་བཅས་སམ་ཟག་བཅས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཡང༌། དངོས་སུ་ན་ཟླ་བ་དཀར་པོ་ལྟར། རྣམ་རྟོག་དང་སྲེད་པ
Chinese
瓦姆（藏文：ཝཾ་）字是上方三个脉轮的明点。又，如果仅应用于具有方便的自身，则是喉咙和头顶结合之上的等持，以及心间和脐轮结合的燃烧滴落之下的等持。如果仅应用于使者的道路，则金刚和莲花是下方的等持，随生之火和融乐是上方的等持。 或者，以喉咙的象征与阴茎，头顶的象征与顶髻同时结合是上方，以心间的象征与智慧的鼻尖，脐轮的象征与宝珠脉轮是下方等持。因此，瓦姆位于心间和喉咙脉轮的中央，脉结圆形如珍宝之顶般存在，是庄严者。埃（藏文：ཨེ་）是头，是头顶脉轮，脐轮的中央脉结三角形的形状要用瓦姆来庄严。所谓外境清净处，是指埃（藏文：ཨེ་）器世间中有瓦姆（藏文：ཝཾ་）精华的有情存在，以及生起次第时，法生中宫殿存在，以及虚空中世界存在，以及以四生所摄的受生之处，有处于生有之中的有情生起，以及生起次第和事业手印本尊父母双运而住等，也显示了以内埃瓦姆（藏文：ཨེ་ཝཾ་）双运的力量，外器情世间和外生起次第，以及外命勤事业手印等，埃瓦姆（藏文：ཨེ་ཝཾ་）双运也清净存在。这些之中，瓦姆字所象征的是中央的庄严者，所要庄严和美化的处所，是埃字所近似象征的。 这出自瓦姆之类散文集《仲久尔》，“瓦姆所庄严，埃必将变得美丽”，很容易理解。胜义的埃瓦姆是五佛，是五蕴精华自性的身，即五智，被称为瓦姆字所象征的乐空不二的光明金刚，五佛母是五大精华自性的智慧身，埃字是遍一切相的空性莲花。 如果将五大分开为虚空，虚空和识二
English
The letter Vaṃ (Tibetan: ཝཾ་) is the bindu of the three upper chakras. Also, if applied only to one's own body with skillful means, it is the equipoise above the union of the throat and crown, and the equipoise below the burning and dripping of the union of the heart and navel. If applied only to the path of the messenger, the vajra and lotus are the lower equipoise, and the fire of subsequent arising and the melting bliss are the upper equipoise. Or, the symbol of the throat combined with the penis, and the symbol of the crown combined with the topknot simultaneously is above, and the symbol of the heart combined with the tip of wisdom, and the symbol of the navel combined with the jewel chakra is the lower equipoise. Therefore, Vaṃ is located in the center of the heart and throat chakras, the knot of the channel exists like the best of ornaments, it is the one who adorns. E (Tibetan: ཨེ་) is the head, it is the crown chakra, the triangular shape of the channel knot in the center of the navel chakra is to be adorned with Vaṃ. The so-called pure outer realm refers to the sentient beings of Vaṃ essence existing in the E (Tibetan: ཨེ་) container world, and the palace existing in the Dharmadhatu during the generation stage, and the world existing in the sky, and the place of taking birth gathered by the four births, where sentient beings existing in the bardo arise, and the deities of the generation stage and action seal father and mother abiding in union, also show that by the power of the inner E-Vaṃ (Tibetan: ཨེ་ཝཾ་) union, the outer container and content world and the outer generation stage, and the outer life force action seals, the E-Vaṃ (Tibetan: ཨེ་ཝཾ་) union also exists purely. Among these, what is symbolized by the letter Vaṃ is the one who adorns in the center, the place to be adorned and beautified is what is approximated by the letter E. This comes from the prose collection "Drokyur" of Vaṃ and others, "What is adorned by Vaṃ, E will surely become beautiful," which is easy to understand. The ultimate E-Vaṃ is the five Buddhas, the body of the essence of the five aggregates, that is, the five wisdoms, called the clear light vajra of indivisible bliss and emptiness symbolized by the letter Vaṃ, the five goddesses are the wisdom body of the essence of the five elements, the letter E is the emptiness lotus of all aspects. If the five elements are divided into space, space and consciousness two
Chinese
因此，它也会改变。其他的续部中说，വം（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）字是空性大字五字，ཨེ（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：ཨེ） bindu 是空性六字，意义相同。简而言之，原本自生的五种智慧，其不变的安乐部分是വം（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）字，空性离戏的部分是ཨེ（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：ཨེ）字。因为两者都是一切相，所以被命名为蕴和元素的精华。这样，ཨེ（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：ཨེ）字的象征表达了智慧的一面，而വം（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）字也是一切方便的象征。这样，无论自身还是他身的ཨེ（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：ཨེ）字的形状或形式是三角形还是空心，在它的中心，用വം（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）字的球形和圆形来装饰，即脉轮的结合，金刚和莲花的结合，是产生所有四喜的基础。 这也是根本。所依的脉轮和所依的融乐，是真实意义上的佛陀的宝贵之物，五种智慧融为一体的容器。容器的意义是，现在也有遮蔽，它存在于其中，它持有而不浪费，并且从中显现。融乐不仅是自性ཨེ（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：ཨེ）வம்（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：வம்）的容器，而且三界轮回也是法性大乐的容器。因此，所有容器和内容等都如上所述聚集在ཨེ（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：ཨེ）வம்（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：வம்）中。真实意义上的三界是五种智慧，即最终的ཨེ（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：ཨེ）வம்（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：வம்）本身。因此，轮回和涅槃的所有三界都用ཨེ（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：ཨེ）வம்（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：வம்）的声音在续部中宣说。对于这些，一些古代人认为，四个字母表示续部的次第，两个字母表示真言的次第。另一些人认为，直到“佛宝容器”表示续部的次第，而三界等表示真言的次第。然而，从“ཨེ（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：ཨེ）字是智慧之地”开始，到此为止的文本主要展示了作为基础的真实和世俗的实相，以及如果击中要害，智慧就会产生的身心状态或续部的本质。