Tibetan
ང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བའི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པས་དེས་ཐར་པ་ག་ལ་ཐོབ། དེ་བས་ན་བདེ་བ་དང་སྤྲོས་པའི་མཚན་མའི་དམིགས་བཏད་གདོད་མ་ནས་རང་ཞིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་ཐ་དད་མི་བྱ་བར་རོ་གཅིག་སྲེ་བར་བྱོས་ཤིག འདིའི་ཟུང་འཇུག་ནི་བདེ་ སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། །གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་མགོན་པོ་ད་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ད་ནི་སུའང་བྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་ཡུལ་སྣང་གི་བདེ་བ་སེམས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པར་བསྟན། འདི་རྟོགས་པས་བདག་ཉིད་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཆད་ཅིང༌། ཐེ་ཚོམ་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་ཉེ་རྒྱུ་ལ། གནས་ལ་གདམས་པ། གྲོགས་ལ་གདམས་པ། དབང་བསྐུར་པ་པོ་ལ་གདམས་པ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་གདམས་པ། འབྲས་བུ་ལ་གདམས་པ་ལྔའི་དང་པོ་ནི། ཡུལ་དང་ཡུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ས་བཅུ་སྟེ་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཀུན་རྫོབ་ནུས་པ་མཉམ་པར་ཤེས་པས་ཡུལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བར་སྤྱོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གྲོགས་བཤད་པ་དང༌། གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་སྔགས་སྐྱེས་རྣམས་དང་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་ས་ལ་གནས་པ་དང༌། མཆོག་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པར་ལྡན་པས་ན། དེ་དག་བགྲོད་པ་ལ་ཐག་རིང་ཐུང་བྱེ་ཕྲག་མེད་པའི་ཕྱིར། རིང་ནས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འོངས་ནས་རིག་པའི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་གདམས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཀུན་སྟེར་བར་མཛད་པས་ན། པུརྞཱ་གི་རི་སོགས་སུ་ལུས་ཀྱི་དངོས་སུ་འགྲོ་ཡང་མི་དགོས་ལ། འགྲོ་དགོས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་སྐད་ཅིག་ལ་འགྲོ་བས་ཛ་ལནྡྷ་ར་པ་ང་ཡིས་ཡུལ་གཞན་མི་སྐོར་ རོ། དེ་ལྟར་ཡང༌། མངོན་བརྗོད་བླ་མར། ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མཆོག་མཐོང་ནས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལེགས་འདུ་སྟེ། །པད་མའི་འབྱུང་གནས་ཉམས་དགའ་ལ། །ངང་བའི་ཚོགས་འདུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུར་ཡང༌། དམ་ཚིག་གནས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རིང་པོ་ནས་ཀྱང་གཟིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྔགས་སྐྱེས་སོགས་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ལས་དེའི་ནང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ལྷ་མོ་སོགས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་མ་དང༌། གླུ་མོ་སོགས་ས་འོག་ན་སྤྱོད་མ་དང༌། མི་མོ་སོགས་ས་སྟེང་ན་སྤྱོད་མ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་རིག་འཛིན་མོ་སོགས་གསུམ་ཅར་དུ་སྤྱོད་མ་རྣམས། ཕྱིའི་ཡུལ་ཉེར་བཞི་སོ་སོར་རྒྱུ་བ་དང༌། ནང་གི་རྩ་ཁམས་རླུང་སོ་སོར་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྔགས་པ་ནི། དཔེར་ན་ལྷ་མོ་སོགས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཕོ་ཉ་མོ། ཡུལ་པུརྞགི་རི་སོགས་ཞིང་བཞིར་སྤྱོད་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་མང་ཞིང༌། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱི་བོ་སོགས་ཀྱི་རླུང་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་ལ་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་ནི་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་སོགས་དང༌། གནོད་སྦྱིན་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རིག་པ་འཛིན་པའི་བུ་མོ་དཀའ་ཟློག་མ་ལ་སོགས་པ་མ་མོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་དང༌། མཉམ་པར་སྦྱར་བས་ཉི་མ་གཅིག་གིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་སྟོང་འདྲེན། དེས་ཁམས་དང་རླུང་འགགས་པས་སྔགས་སྐྱེས་སོགས་ཀྱི་འདུ་བ་རིམ་གྱིས་ཐོབ་ནས། དང་པོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་མཐོང་ལམ་དང༌། མཆོག་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སྦྱོར་བ་ན་ངེས་པར་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱིས་ བསྐུལ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ལ་སྦྱོར་བས། དེ་ལ་ནི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ལ་གང་དང་ཡང་མི་མཉམ་པའི་སྟོབས་ཡོད་པས་ཉི་མ་གཅིག་ཁོ་ནས་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ་རྣམས་དང༌། ས་སྙིང་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་རྣམས་དང༌། ཁྲོ་བོ་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་པོ་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་བར་སྐབས་མེད་པར་གང་བར་སྣང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་མཆོད་པ་དང་གདམས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་དུས་སྤྲུལ་སྐུ་དང༌། རྒྱུན་མཐའི་སྐབས་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་མཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་མནོས་པ་དང༌། རྫོགས་རིམ་དངོས་གཞིའི་དུས་བླ་མས་དབང་བསྐུར་བ་གཙོ་བོ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། ཁྲོ་བོ་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་དང་བཅས་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སོགས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཐུགས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་འགྱུར། །དེ་ཡི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཞག་གི་ཐོ་རངས་དང་ནི་མཚན་མོ་ཕྱེད་ལ་འགྱུར། །རིན་པོ་ཆེའམ་མེ་ཏོག་ཆར་ནི་མཆོག་གྱུར་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ས་ཡི་སྟེང་དུ་འབབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སྟེ་གོ་སླའོ། །བཞི་པ་ནི། གླུ་གར་མཁན་གྱི་བུ་མོ་སོགས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་གནས་སྐབས་དང་པོ་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང༌། སྐབས་གསུམ་པའི་ཚེ་ནི་ལས་རྒྱ་དང་རྣམ་བཅས་དང་རྣམ་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་གསུམ་པོ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས། ཕྱག་རྒྱ་སྔོན་མ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་བྷ་གས་དྲངས་པའི་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱལ་ སྲིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཧ་ཌི་བ་བདག་སྤྱོད་བར་བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་རོ་མཉམ་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ངང་སེམས་ཀྱི་བདེ་དགའ་དང་རོ་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་གདམས་པའི་དོན། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མི་དམིགས་པར་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་བཤེས་གཉེན་ཀྱིས་གདམས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཁྱིམ་དང་ལྷ་ཁང་གི་ཡོ་བྱད་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། འཁོར་གཡོག་མང་པོ་སྐྱོང་བ་དང༌། གཉེན་འདུན་གྱི་ཕྱིར་དང་མཐོ་བ་དང་གཞན་དམན་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རང་གཞན་འབད་བ་ཆེ་ཐད་དུ་བྱེད་པའི་བྱ་བས་བཅིངས་པའི་གང་ཟག །དཔའ་བ། བརྟུལ་ཕོད་པ། ཡིད་གཞུང་པ། ཚིག་འཛིན་པ་དང་དོན་དཔྱོད་པའི་བློ་རྣོ་ཞིངབཟང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རང་གི་རང་ལ་ཆེན་པོར་ལྟ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཡང་དོན་གྱི་མཆོག་ལས་བསྟན་ནས་འཁྱམས་པ་ཤེས་རབ་འཆལ་པའོ། །ཞེས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ལྟོས་མེད་ཆུང་ངུ་དང༌། ཁྱད་པར་དུའང་རང་ལ་ཆེད་དུ་ཆེ་བ་སྟེ་བདག་ལ་ཆགས་པས་མཚན་མར་བཟུང་སྟེ། ཐ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སླངས་བའི་ཆེ་ཐབས་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་ལམ་སྒྲུབ་པའི་དུས་བྱ་བྱེད་གང་ལའང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ན། རང་ལ་གཅེས་འཛིན་ཕལ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བས་ན་རང་གིས་རང་ཉིད་ཅི་དགའ་བར་བོར་ན་རུང་སྟེ་རང་གི་ཆེད་དུ་རྩོལ་བར་མི་བྱའོ། །འདིར་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་གང་ལའང་མ་ལྟོས་མ་ཞེན་པ་ནི་ལྟོས་མིང་ཆུང་ངུ་དང༌། རང་གཞན་ལ་གང་དུའང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་ལྟོས་མེད་ཆེན་པོ་སྟེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང༌། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་སྟེ་དྲུག་དྲུག་གོ དེ་བས་ན་གནས་ མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། ད་ནི་གཙོ་བོའི་གནས་ཐོབ་བོ་མཁས་པའི་གནས་དང་རྒྱལ་པོ་གནས་ཐོབ་པོ་སེམས་ཀྱི་བརྟེན་འདི་ཙམ་ཐོབ་བོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་ལུས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། ད་ནི་མིའི་ལུས་ཏེ་བ་ལང་ལས་ལྷག་གོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གནས་དང་ལུས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་བོར་ནས་བསམ་མེད་དུ་བཞག་ན་ཤིན་ཏུ་རུང་སྟེ་འདིས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། མ་རིག་རབ་རིབ་ཀྱིས་ལྡོང་ལ། །མིག་སྨན་འདི་ལས་གཞན་ཅི་ཡོད། །ཅེས་གསུངས། དེ་ལྟར་ན་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་གྱིས་བཅིངས་པ་མེད་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བཅིངས་པ་ནི་སྒྲོག་གི་མིང་ངོ༌། །ལྔ་པ་ནི། གང་སྣང་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་ཆད་པ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། ཅི་ལྟར་རྩ་བྲལ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཀུན་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྐྱེན་གྱིས་སྒྱུར་བས་འགྱུར་བ་མི་རྟེན་ཅིང༌། སེམས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་སྤངས་པར་རང་ངོ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྩ་བྲལ་གྱི་དོན་ནི་འདི་ལྟར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མདོར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀཽ་ཤི་ཀ དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ནི། གཉིས་སུ་ལྟ་བ་མ་ཡིན། གཉིས་མེད་པར་ལྟ་བ་མ་ཡིན། མཚན་མར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པར་མ་ཡིན། བླང་བར་མ་ཡིན། དོར་བ་མ་ཡིན། དབྲི་བར་མ་ཡིན། བསྣན་པར་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་བར་མ་ཡིན། འགག་པར་མ་ཡིན། བཟུང་བར་མ་ཡིན། མི་བཟུང་པར་མ་ཡིན། ལེན་པར་མ་ཡིན། དོར་བར་མ་ཡིན། གནས་པར་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་མ་ཡིན། ལོག་པར་མ་ཡིན། ལྡན་པར་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པར་མ་ཡིན། འདྲེ་བར་མ་ཡིན། མི་འདྲེ་བར་མ་ཡིན། རྐྱེན་དུ་མ་ཡིན། རྐྱེན་མེད་པར་མ་ཡིན། ཆོས་སུ་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན། ཡང་དག་པའི་མཐར་མི་དམིགས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པ་སྣང་ཞིང་འཛིན་པ་ལ་བྱ་ཞིང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཕལ་པ་ཙམ་ལ་མི་བྱ་ཡི། ཡུལ་ཅན་སེམས་དང་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད། གཅིག་དང་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པར་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལས་རྣམས་བླངས་ཤིང་བྱར་འོས་པ་དང་རྣམ་སྨིན་དོར་བྱར་མི་རྟོག སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་ནའང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དབྲི་བར་བྱ་བར་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། འཕགས་དུས་རྣམ་བྱང་བསྣན་པར་བྱ་རྒྱུར
Chinese
我因执著能取和所取的二元显现的错觉，怎么能获得解脱呢？因此，不要将安乐和戏论之相的目标，从原始就自灭的空性，视为二者而要融为一体。此二者的结合即是乐空双运。如同：面前和背后以及十方，无论见到什么就是什么。今天怙主当下就断除了错觉。现在谁也不要书写了。这是将境相的安乐显示为心，并且也显示为无自性的空性。证悟此，自身二取执著的错觉之心就会断灭，并且显示从怀疑中解脱。第三，关于近因，对处所的教导，对友伴的教导，对灌顶者的教导，对灌顶智慧的教导，对果的教导这五者中的第一个是：要知道一切处所和处所周围，都是十地即二十四处的自性，一切都是自性空性，并且世俗的能力平等，因此可以在任何处所周围行事。第二个，关于友伴，讲述共同和特殊的友伴，以及显示友伴中的殊胜。第一个是：对于具有智慧的瑜伽士来说，世间的使女，咒生女们，以及田地里出生的使女，安住于地上，以及殊胜的，即化现为佛的空行母们，因为具有神通和神变的足，所以她们的行进没有远近千万之别。因此，从远处也能迅速到来，通过融入证得明觉成就的补特伽罗和教导等方式，给予一切殊胜的成就。因此，即使身体真实地去普尔纳吉日山等地也不需要了，即使需要去，也以智慧身瞬间就能到达，因此我扎烂达喇巴不会周游其他地方。如同《现观庄严论》中说：从见到殊胜的智慧光芒后，瑜伽母们聚集，如同莲花生的喜悦处，天鹅的聚集一样。以及《胜乐略续》中也说：空行母们在誓言处，也能从远处看见。这样说了。第二个是：这样，咒生等三者给予安乐，其中特别的手印是，天女...
English
How can I attain liberation with the illusion of dualistic appearances of grasper and grasped? Therefore, do not regard bliss and the object of conceptual elaboration, emptiness that is self-extinguished from the beginning, as two separate entities, but mix them into one taste. The union of these two is the union of bliss and emptiness. Just as: In front, behind, and in the ten directions, whatever is seen is that itself. Today, the protector has cut off the illusion right now. Now, no one should write anymore. This is showing the bliss of the environment as the mind, and also showing it as emptiness without self-nature. By realizing this, the mind of the illusion of self-grasping duality will be cut off, and it will be shown to be liberated from doubt. Third, regarding the proximate cause, the first of the five instructions on the place, instructions on the companion, instructions on the initiator, instructions on the wisdom of empowerment, and instructions on the result is: To know that all places and surroundings are the nature of the ten bhumis, that is, the twenty-four places, and that everything is emptiness of self-nature and that mundane abilities are equal, therefore one can act in any place or surrounding. Second, regarding the companion, discussing common and special companions, and showing the excellence of companions. The first is: For a yogi who possesses wisdom, the worldly messengers, the mantra-born women, and the field-born messengers who dwell on the earth, and the supreme dakinis who emanate as Buddhas, because they possess clairvoyance and the feet of miraculous power, therefore their going has no difference of hundreds of millions of distances. Therefore, they can come quickly from afar, and by merging with the individual who has attained the accomplishment of awareness and through instructions, etc., they bestow all supreme accomplishments. Therefore, even going to Purnagiri and other places in the physical body is not necessary, and even if it is necessary to go, one can go in an instant with the wisdom body, therefore I, Jalandharapa, do not travel around other places. Just as it is said in the Ornament of Clear Realization: After seeing the supreme light of wisdom, the yoginis gather well, like the gathering of swans in the delightful place of Padmasambhava. And it is also said in the Abbreviated Hevajra Tantra: The dakinis in the place of samaya, can see from afar. So it is said. The second is: Thus, the three, mantra-born, etc., bestow bliss, and the special mudra within that is, the goddess...
Chinese
空行母在空中行，歌女等在地下行，人女等在地上行，药叉女和持明女等三者都在行。在外，于二十四个境域各自游走，在内，融入各自的脉、气、明点之中，念诵其真言是：例如，天女等空行母的使者女，在布尔纳吉日等四个处所行持，能赐予手印的成就，而且对于瑜伽士头顶等处的气融入有很大的力量。其中，天女是明点胜母等，药叉女如财续母，持明女如断障女等，这些都是母尊们。第二是俱生母，共同结合，即使一天也能成就殊胜悉地。这是通过修习而生的手印的力量来牵引乐空，由此使脉和气停止，依次获得咒生等的聚集，首先在见道时见到殊胜悉地，最终与佛陀结合时，必定由境生来 策动与俱生结合。因此，在生起乐空智慧方面，具有任何其他都无法比拟的力量，所以仅仅一天就能成就。第三是灌顶者，佛陀逝者和逝母们，以及地藏和形金刚母等菩萨和菩萨母们，还有忿怒尊和天女等，在唯一刹那间，虚空中显现充满无间隙，赐予灌顶、供养和教诲，在获得见道时是化身，在常续的阶段是受用身的坛城中接受灌顶，在圆满次第正行时，上师的灌顶最为重要。如是时轮中说：忿怒佛与天女等，以及必定的尸金刚母等，还有地藏等，极度欢喜之心，瑜伽士成就之时，于虚空中则显现。其所欲之成就，于兔子的白昼的黎明和半夜则显现。珍宝或花雨，以殊胜时节之结合，则降落于地上。如是说，很容易理解。四ི་པ་ནི། 歌舞伎女等的事业手印和意手印也在最初的两个阶段存在。第三阶段的时候，就仅仅依靠事业手印和有相、无相的大手印这三者。因此，前两个手印的法生巴嘎所引出的乐受，与大手印的俱生王 政法身一起，哈迪瓦自己受用。第五个是，与虚空味同等的离戏之自性，与心之乐喜味一体的金刚萨埵金刚独一的定解之义，在那之前的一切也都是诀窍之义。上师应教导说：三轮完全不作意地修习吧。第四个是，被家和寺庙的用具，也就是经堂，以及侍从众多所束缚，为了亲戚朋友，为了显示高低贵贱，自己和他人都在努力的所作所为所束缚的人。勇敢的，刚毅的，心直口快的，能记住词句和分析意义的敏锐而善良的智慧，这样的人虽然具有把自己看得很大的傲慢，但是从意义的精华中迷失，是邪慧。说是不依赖享受和行为的无依小者，特别是在自己身上特意求大，也就是执着于我，执着于相。甚至为了菩提也不要用意识去追求伟大，在修道的时候，对于任何所作所为都不执着于相，更何况是对于自己的珍爱呢？因此，宁可随心所欲地舍弃自己，也不要为了自己而努力。在这里，对于处所、身体、享受等都不依赖不执着，是无依小者，对于自己和他人都不执着于相，没有作意，是无依大者，对于两者来说，都是身语意三门的行为不依赖，对于享受不依赖，共六六种。因此，处所 执为殊胜，现在获得了首领的地位，获得了学者的地位和国王的地位，仅仅获得了心的依靠等等，以及身体执为殊胜，现在是人身，比牛还高等等，对于处所和身体特别地妄加分别。