Tibetan
ས་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་ཅེ་ན། གཙོ་བོ་ནི་ཐིག་ལེ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྤྱིར་རྟེན་བརྟེན་པ་བཅུ་གཉིས་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ། བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། འདིར་ནི་རེ་ཤིག་ཁུ་བ་གསུམ། །དོན་ནི་རླུང་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གསུམ་ནི། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དམ་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། ཁམས་དང༌། རླུང་དང༌། སྣང་བ་དང༌། དགའ་བ་རྣམས་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་རྟེན་བརྟེན་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པས་གྲུབ་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་སྟེ། སེམས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཉེར་ལེན་དུ་བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་སྒྲུབ་བཞིར་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །འདི་ལས་བརྩམས་ཏེ་ལུང་རིགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོ་བས་དཔྱོད་ལྡན་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདིར་ཡང་སྙིང་པོ་བསྡུ་ན་དང་པོ་ནི་རིམ་ལྔ་ལས། འགྲོ་ཀུན་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ། །རང་དབང་དུ་ནི་འབྱུང་མ་ཡིན། །དེའི་རྒྱུ་ནི་འོད་གསལ་བ། །འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །ཞེས་དང༌། འདིར་ནི་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། །འགའ་ཡང་འཆི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་གནས་པར། །འཁོར་བ་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་གྲོལ་ཐིག་ལས་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བས། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ཡོད་མ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ཐག་པའི་སྦྲུལ་ལྟ་བུར། །སྣང་ཞིང་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་དོན་མེད་བཞིན་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དྲི་བཅས་འོད་ གསལ་གྱི་ཆ་འཁོར་བ་སྟེ། དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའི་སྐབས་ནའང་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དོ། །སྨྲས་པ། ཆོས་ལྔ་རང་བཞིན་གསུམ་དང་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད། །བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཐེག་ཆེན་ཁྱད་ཆོས་སུ། །གསུངས་པའི་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ལ་བཀུར་མི་བཏབ། །ཟག་མེད་སེམས་རྒྱུན་རྣམ་དག་ལ་སྡང་བས། །ངེས་དོན་མདོ་ལ་སྡང་སྨྲ་མི་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ནི་དམད་ཀྱང་སླ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་དམད་ན་དམ་ཆོས་སྤོང༌། །སྡིག་པའི་རི་བོ་འདི་འདྲ་སུ་ཡིས་འཇོམས། །ནོར་པ་རྒྱུད་མར་འབྱུང་ཕྱིར་མཁས་རྣམས་ཁྲེལ། །འདིར་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ངེས་དོན་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་འགལ་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ནའང་རེ་ཤིག་མ་སྦྲོས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་སྐུ་གཉིས་དང༌། སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་གཞི་སྟེ། ཕྱི་མ་ནི་ཤེས་རབ་ཕལ་པ་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བས་ནི་གནས་ལུགས་ལ་དམིགས་ཀྱང་ལམ་གྱི་མཚན་མ་ཙམ་ཡང་མྱུར་བར་འབྱུང་དཀའ་ཞིང༌། དཔྱད་འཇོག་གི་སྒོམ་བྱུང་ཕལ་བས་མཚན་མ་ཙམ་འབྱུང་སླ་ཡང་ཇི་བཞིན་མི་རྟོགས་ལ། མཚན་མེད་ཀྱིས་འཇུག་ན་སྤྱིར་ཇི་བཞིན་རྟོགས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བདེ་ཆེན་དང་མ་འབྲེལ་ན་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པ་ལས་ཡུལ་ཅན་བདེ་ཆེན་གྱིས་ནི་མྱུར་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་ལ་འཛིན་སྟངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞིའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གཞི་དུས་ནས་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གནས་པ་ནི་ཐུགས་ཆོས་སྐུའི་ཉེར་ལེན་ཡིན་ཅིང༌། ངའི་སྣང་ཡུལ་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་ལུས་ཀྱི་ཆོས་སྣང་བའི་ཆ། མཚན་དཔེ་སོགས་རྗེས་མཐུན་པ་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ། མདོ་རྣམས་སུ་མཚན་དཔེ་ ། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་རྨོངས་ལས་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །ཀུན་གཞི་ལ་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞིའི་ཆ་གནས་པ་ནི་ངོ་བོ་དྲི་བྲལ་ཟད་དེ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་གཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་དངོས་འདི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལ་བཟང་ངན་དང་རྣམ་པ་སོགས་སྐད་ཅིག་མ་སོ་སོར་མི་འདྲ་བ་ཡེ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་སོགས་ཀྱི་འགོག་པ་དང་འཇོམས་པ་མེད་པས་གཞོམ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། འདི་ཡོད་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེས་པའི་དྲི་མ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ནི་གསེར་དང་གཡའ་ལྟར་རྣམ་པ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་སྔ་མ་ལས་རགས་ཤིང་ངོ་བོ་དབྱེར་ཡོད་པ། དྲི་མ་སོགས་པའི་གཞིའམ་བརྟེན་དྲི་བཅས་རྣམ་ཤེས་ཕྲ་མོ་འདིའི་སྟེང་གི་འགྱུར་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་ལས་གནས་སྐབས་གཞིའི་བག་ཆག་སོགས་འཁྲུལ་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལའང་གཞོམ་མེད་དང་མི་ཤིགས་པའི་མིང་འདོགས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སའོ། །དེས་ན་དྲི་བཅས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ནད་ལས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཉིས་སྣང་འབྱུང་ཤིང་དེར་གཟུང་འཛིན་གྱི་རླུང་ཕྲ་མོ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་རྐྱེན་བྱས་རླུང་ཅུང་ཟད་ཕྲ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་རྩ་དང་བཅས་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད། དེ་ནས་ ཆེས་རགས་པའི་འབྱུང་འཇུག་གིས་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ནད་སྐྱོད་པའི་ཚེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྣ་ཚོགས་པས་སྣོད་བཅུད་སྣ་ཚོགས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་དེས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཤར། དེའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཐར་ཉམས་ནས་དུག་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བགོ་ཚུལ་སྔར་བཤད་ལ། ཁྱད་པར་མ་རིག་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དངགཟུང་འཛིན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྨོངས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བའི་མ་རིག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ལས་བྱས་པ་ནས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་རྒ་ཤིའི་སྐབས་འབྱུང་བ་ན་ཕྲ་རགས་རིམ་པས་ཐིམ་ཞིང༌། སྤྱི་བོ་ཧཾ་གི་ཆུས་ལྟེ་བའི་མེབསང་ཁུ་རྡུལ་རགས་པའི་ཚོགས་པ་དེར་ཞིག་ནས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་རགས་པ་དོར་ཕྲ་བ་ཙམ་གནས་ཤིང་ཡང་རགས་པ་ལ་འཇུག་གོ ། འདིར་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ་ཞེ་ན་འདིར་བླ་མའི་བཞེད་པས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་རང་བཞིན་པས། །བསམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པའོ། ཁ་སང་དེ་རིང་དེ་བཞིན་སང་ནི་གཞན། །དོན་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་བོ་འདོད། །ཀྱེ་ཧོ་བཞིན་བཟང་སྙིམ་པ་ཆུས་བཀང་བ། །འཛག་པ་བཞྀན་དུ་ཉམས་པ་མ་ཚོར་རོ། །བྱ་བ་བྱེད་དང་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ། །ངེས་པར་རྟོགས་ན་འཆིང་གྲོལ་མེད། །ཅེས་པའི་ཁ་སང་གི་སེམས་དེ་རིང་བཟང་དུ་སོང་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། སྙིམ་པ་ཆུས་གང་བ་ཟགས་པ་མ་ཚོར་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པས་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་མི་བཟོད་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་གསུང༌། བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་མིན་ན། །ཞེས་གསུང་པ་དང་མཐུན་པར་སྣང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ལམ་སྒྲུབ་པར་གདམས་པ་ལ། ལམ་གྱི་རྩ་བ་གཡོ་མེད་ལ་གདམས་པ། ལམ་ གྱི་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་ལ་གདམས་པ། ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཉེ་རྒྱུ་ལ་གདམས་པ། ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལྟོས་མེད་ལ་གདམས་པ། ལམ་གྱི་རང་བཞིན་རྩ་བྲལ་དུ་གདམས་པ་སྟེ་ལྔ་ལས། དངཔོ་ལ་གཡོ་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། གཡོ་མེད་དངོས་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། ལྟོས་མེད་ཆུང་ངུ་སྟེ། འདོད་ཡོན་ལ་བརྐམ་ཞིང་ཆགས་ལ་ཡིད་གཡེང་བས་རྨོངས་ན་དཀའ་བ་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདོད་ཡོན་ལ་གཡེང་པའི་གནས་ཁྱིམ་ནི་འཆིལ་མའི་ཐལ་བ་སྟར་ཡིད་འཁྲེན་པ་དང་འགྱོད་པ་མེད་པར་བོར་བར་བྱས་ལ། སྒེག་འཆོས་མི་བྱེད་པར་མགོ་བོའི་སྐྲ་ཅི་དགར་བྲེགས་ཤིང་ལག་ཏུ་དབྱུག་པ་དང་ཁ་ཕོར་ངན་པ་གཞན་གྱིས་བོར་བ་ཐོགས་ནས་སློང་མོ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པའི་བསམ་པ་དང་ལུས་ངག་བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་བོར་ལ། ལྐུག་པ
Chinese
因此，获得了不变化的本地心。什么是不变的呢？主要是明点，但总的来说，十二种所依能依是不变的。上师说：“此处略有三种精液，意义上风也有三种，心和智慧三种，是不变的殊胜安乐。”如此。将界、风、显现和喜乐分为三类，即是十二种所依能依。如此讲述所成立的意义是这样的：心被显示为轮回和涅槃一切的近取因，被说为成佛的四种修法，以及轮回如何产生的道理。从此出发，可以广泛地运用教理和理证进行破立，使智者感到高兴，但在这里如果归纳要点，首先是五次第中的：一切众生没有自主，不能自主产生，其原因是光明，一切光明是空性。以及“此处没有任何生，没有任何死，心的自性是常住的，应当了知轮回本身。”的意思是，心的自性或光明的自性不是轮回的因，因为在《解脱明点》中也说：“一切都远离分别念，所以没有所谓的轮回，然而就像绳子的蛇一样，显现而实际上不存在。”这是无意义却显现的错觉，而且心的自性从众生到佛陀之间是不变的。因此，有垢的光
English
Therefore, one obtains the unchanging local mind. What is unchanging? Primarily, it is the bindu, but in general, the twelve supports and supported are unchanging. The Lama said, "Here, there are briefly three essences, in meaning, wind also has three aspects, mind and wisdom have three aspects, they are unchanging supreme bliss." Thus. Dividing the elements, wind, appearances, and joy into three each, these are the twelve supports and supported. The meaning established by explaining it in this way is as follows: Mind is shown as the proximate cause of all of samsara and nirvana, it is said to be the four practices for attaining Buddhahood, and the manner in which samsara arises. Starting from this, one can extensively elaborate on refutations and affirmations based on scripture and reasoning, which makes the intelligent happy, but if we summarize the essence here, firstly, from the five stages: All beings are without autonomy, they do not arise autonomously, the cause of that is light, all light is emptiness. And the meaning of "Here, there is no birth, there is no death, the nature of mind is permanent, one should know that samsara itself" is that the nature of mind or the nature of light is not the cause of samsara, because in the 'Drop of Liberation' it also says: "Since all are free from conceptualization, there is no such thing as samsara, however, like a snake in a rope, it appears but is actually non-existent." This is a delusion of appearing without meaning, and the nature of mind is unchanging from sentient beings to Buddhas. Therefore, the light with defilements
Chinese
二身和四身的修持之基。前者是由于从闻思而来的普通智慧，即使专注于实相，也很难迅速产生道的征相。通过分析和安住的禅修产生的普通智慧，虽然容易产生征相，但不能如实证悟。如果通过无相进入，通常可以如实证悟，但如果不与大乐相联，则会长期受阻，而有境的大乐则能迅速证悟。因此，在无漏的心的基础上，从基础时期就存在着一切执着的戏论皆为寂灭之相。而且，自然俱生存在的是意（梵文：citta）法身（梵文：dharmakāya）的近取因。我的显现境，心所乘之风，身体的法，显现之分，相好等随顺的是报身（梵文：saṃbhogakāya）之相。如经部中所说：相好，真实，但从愚昧而欲求。如是。阿赖耶识有能识和智慧二分，智慧分中存在不变的四滴之分，其自性无垢无尽，是四身的修持之基，是佛陀的真实种姓，此自性不变是从无始之时乃至成佛之时，好坏和形态等刹那刹那各不相同的情况根本不会发生。并且，没有道等的阻碍和摧毁，因此是不可摧毁的。第三是，仅此存在之时，产生的垢染阿赖耶识，如黄金和铜锈一样，形态无别地混合，比前者粗大，自性有别。垢染等的基或所依，有垢染的细微阿赖耶识之上的可变的四滴，从中产生暂时的基础习气等的错乱。对此也安立不可摧毁和不坏灭之名，是俱生之障和无明习气之地。因此，如讲述有垢染之时一样，从不可摧毁的疾病中，以习气的力量产生二取之显现，在那里产生能取所取的细微之风。以此为缘，稍微细微的风，连同十种形态得以成就。之后，以极粗大的生起和融入，产生各种痛苦之轮。疾病发动之时，以能取所取的分别念，以各种业和烦恼，使器情世界转变为各种各样。
English
The basis for the practice of the two bodies and the four bodies. The former, because of ordinary wisdom arising from hearing and thinking, even if focused on reality, it is difficult to quickly produce the signs of the path. Ordinary wisdom arising from analytical and abiding meditation, although it is easy to produce signs, cannot realize them as they are. If entering through the signless, generally one can realize as it is, but if not connected with great bliss, it will be obstructed for a long time, while the object-possessing great bliss can quickly realize. Therefore, on the basis of the uncontaminated mind, from the basic time, there exists the aspect that all elaborations of clinging are the nature of pacification. Moreover, what naturally coexists is the proximate cause of the mind (Sanskrit: citta) dharmakāya (Sanskrit: dharmakāya). My appearing object, the wind ridden by the mind, the dharma of the body, the division of appearance, the signs and examples that conform are the aspect of the saṃbhogakāya (Sanskrit: saṃbhogakāya). As said in the sutras: Signs and examples, true, but desired from ignorance. Thus it is. The ālaya-vijñāna has two parts, the consciousness and the wisdom. In the wisdom part, there exist the parts of the unchanging four drops, whose nature is stainless and inexhaustible. It is the basis for the practice of the four bodies, the true lineage of the Buddha. This unchanging nature is from the beginningless time until the time of becoming a Buddha. Situations where good and bad, forms, etc., are different from moment to moment will never occur. Moreover, there is no obstruction or destruction of the path, etc., therefore it is indestructible. The third is, just at the time of its existence, the arising defilement, the ālaya-vijñāna, is like gold and verdigris, mixed inseparably in form, coarser than the former, and different in nature. The basis or support of defilements, etc., the changeable four drops on top of this subtle defiled ālaya-vijñāna, from which arise temporary confusions such as basic habits. To this are also given the names indestructible and imperishable, it is the place of the co-emergent obscuration and the habits of ignorance. Therefore, as explained in the case of defilement, from the indestructible disease, by the power of habits, the appearance of duality arises, and there the subtle winds of grasper and grasped arise. Caused by this, slightly subtle winds, together with ten forms, are accomplished. Then, with the extremely coarse arising and dissolving, various wheels of suffering arise. When the disease is activated, with the conceptual thoughts of grasper and grasped, with various karmas and afflictions, the container and its contents transform into various forms.
Chinese
是成立的。风点燃火，由此生起十六喜。如前所说，其俱生之末衰败后沾染三毒垢染之理。特别是于无明之时，于四颠倒及以能取所取自性成立而愚昧，生起我慢之无明。由彼造业起，至三有之末衰老死亡之时，粗细次第而融入。顶轮“ཧཾ ”（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： ཧཾ ）之水消融于脐轮火之明点粗大之聚，舍弃八功德粗大，唯住细微，又复入于粗大。此处，若问阿赖耶识是自性成立抑或不成立，此处依止上师之见解。大婆罗门云：“一切味等同，以自性故。思惟之智慧无上。昨日今日如是，明日乃他。众生欲求诸义圆满。奇哉！如善妙之手捧满水，如滴落般未觉衰损。当为之事与不当为之事，若能定解则无系缚解脱。”如是说，如说昨日之心今日变好一般。如手捧满水而未觉滴落一般，如是依于时间而以一异分离而定性，以理智不可堪忍故，是无自性，如是说。藏地智者导师亦云：“佛陀自身亦非是。”如是所说，看似相符。三、于修道之教诫中，于道之根本无动摇之教诫。于道之体性双运之教诫。于道之究竟近取因之教诫。于道之顺缘无待之教诫。于道之自性离根之教诫，共有五者。其中第一者，无动摇之因，无动摇之本体，及其果，共有三者，其中第一者是无待微小，若贪执欲妙，于贪爱而心散乱则愚昧，无论如何苦修亦不成就悉地。是故，当舍弃于欲妙散乱之处所家室，如弃吐出之灰烬一般，无有依恋与后悔。不作娇媚打扮，随意剃除头顶之发，手持木杖与恶劣乞食钵，取他人所弃之物而行乞食。