Tibetan
་བསྔལ་འགོག་པ་སྟེ་འདི་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྐྱོབ་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། གཞན་ཡང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོས་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཚེ་ཞིང་སྦྱོང་བ་དང་སེམས་ཅན་སྨིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་དགེ་བའི་མགོན་པོས་ཀྱང༌། །གང་ཚེ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེ་གོམས་པ། །བདེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་མེད་ཅིང༌། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་དངོས་ནི་མ་ལུས་པ། །རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆར་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་མིག་སོགས་དབང་པོའི་ཡུལ་སྣང་བའི། ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་འདི་མ་ལུས་པ། །སྒྱུ་མ་སྨིག་སྒྱུ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། །བར་མའི་སྲིད་དང་ཆུའི་ཟླ་བ་དང༌། །སྣང་བརྙན་སེང་གེ་ཟླ་བའི་གྲོང་བཞིན་དུ། །མ་ལུས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར། བདེ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་གྱིས་མ་དག་པའི་ལས་སྣང་འགགས་ནས་བདེ་ཆེན་གཅིག་པུར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གསལ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པས་ནི་ཞི་བའི་མཐར་མི་ལྟུང་ཞིང་མཐའ་དེ་ལས་བརྒལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུ་དངོས་ཡིན་ལ་གཟུགས་སྐུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་བསྟན་འདིར་མ་ཟད་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་བའི་བེམ་ཆོས་ཟློག་པ་དང༌། བདེ་སྟོང་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མི་བཟློག་པར་རང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ཙམ་གྱི་མྱང་འདས་དོན་གཉེར་ཟློག་ཚུལ་ནི་རང་གཞན་སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་དང༌། དེས་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བས་བཟློག་པ་ཡྀན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བདེ་སྟོང་ངོ་བོ་གཅིག་ཀྱང་ལྡོག་ཆའི་སྒོ་ནས་ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཕྱིར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་སྡུག་བསྔལ། ཐམས་ཅད་མི་སྣང་སྟེ་ཐ་ན་རྣམ་བྱང་གི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ཡིན་གྱི་ལུས་དང་ཞིང་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་བར་གཞན་བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དང་དག་པའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་སུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་ཀྱང༌། རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཞེས་པས་འགྲེལ་བར། རང་གིས་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དག་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་གིས་རིག་པ་ཙམ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ཡང་བཤད་ཀྱི་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏེ། དེས་ན། རང་རིག་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་འདིར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་སྡང་སྨྲས་མི་བྱའོ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་འདིས་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་དྲི་མའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དྲི་མ་འགྱུར་བདེའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡང་བྲལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། སྙིང་ཁ་མན་ཆད་དབུ་མ་ན་མུན་པའི་དབུགས་རྒྱུ་བ། སྙིང་ཁ་མན་ཆད་ཀྱི་སྣང་བ་རླུང་གིས་ཕུག་པ་ཐིག་ལེ་འབར་འཛག་གི་ཐ་མ་འདིས་ཁུ་རྡུལ་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ནས་སྣང་བའི་རླུང་སྟེ་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག ཆོས་སྐུ་འཆར་ལ་དེ་དང་མཉམ་དུ་རླུང་གི་སྒྲོད་པ་དེ་སྙིང་ཁའི་དབུས་དང་ཁམས་ཀྱི་སྒྲོད་པ་དེ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་ལ། སོ་སོར་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་ཟག་མེད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འདི་ནི། འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་བ་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ལ་ཐོག་མཐའི་དབྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་སེམས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ཞེས་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཤད་དེ། གྲུབ་པའི་དོན་ནི་རླུང་དང་ཁམས་ཟད་པ་དང་འདི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དུས་མཉམ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། རླུང་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་བ་གཟུགས་སྐུ་དང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་པ་ཆོས་སྐུ་ནི་མིང་ཐ་དད་ཀྱང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཕྲ་མོ་དང་ཡང་བྲལ་བར་མ་ཟད། ཟག་མེད་ལས་ཀྱིས་སད་པར་བྱས་པའི་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དང་མ་འདྲེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཅིང༌། ལྷ་སྐུ་ཡང་ཡིན་ལ་བདེ་བ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུའམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའོ། །ཐུགས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དང༌། གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྐད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་སྙིང་ལ་བརྟེན་འབྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་ངོ་བོ་མཐར་ཐུག་རླུང་སེམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་སྣང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ལ་སྣང་བ་ལོངས་སྐུ་དང༌། ཟག་བཅས་དག་པའི་ལས་སྣང་ལ་འབྱུང་ལུས་ཕྲ་རགས་སུ་སྣང་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་འཕྲིན་ལས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ལ་རིམ་པའི་རྣམ་པའི་མཆོག་ཀུན་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་དང༌། རབ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་སྐུ་དང༌། མཆོག་གི་སྐུ་དང་འབྱུང་བའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞི་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ཡང་བསྒོམས་པས་ཁམས་འགགས་པ་སོགས་ཚུལ་དེ་འདྲ་བས་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་དེ་ལྟ་བུ་ནི། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐོབ་ཅེས་ཧ་ཊི་བས་ཧ་ཐ་སྟེ་བོད་སྐད་ཚོང་འདུས་ཀྱི་སའི་དབུས་སུ་དེ་རིང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྩལ་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་དང་རང་བཞིན་བདེ་བར་ཡོད་པ་དང༌། རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུས་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལེན་ཅིང་གནས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རིམ་པས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་དང་ཐིག་ལེ་དང་རླུང་དང་རྩ་རྣམས་གནས་གྱུར་ཅིང་འགགས་པའི་འབྲས་བུ་རིམ་པས་སྐུ་བཞིའོ། །དེ་སྐད་དུ། ལུས་ནི་དྭངས་ཞིང་རྡུལ་ཕྲན་ཉམས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་རྫོགས་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཉིད་ནི་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །སྐད་ནི་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་མེད་པ་དུ་མའི་སྐད་གཞན་དག་གིས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །སེམས་ནི་དམ་པའི་བདེ་བས་གང་ཞིང་མི་གཡོ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པས་འཁྱུད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དངོས་མེད་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་གཞན་ནས་ཚོལ་དགོས་ནའང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག་ཅེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མ་ཚོལ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་བཞི་སྤྱིར་བསྟན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ་རང་ལ་གནས་པ་བསྟན་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རང་ལ་གནས་པར་བསྟན་པ་དང༌། རང་ལ་གནས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ་བཤད་པའོ། དང་པོ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་བཤད། དེའི་བྱེད་ལས་བསྟན་ཅིང་དོགས་པ་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་བྱེད་བཞི་ལྡན་ཏེ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རང་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཡུལ་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལྟེ་བས་དབུས་སུ་གནས་པའི་གཏུམ་མོ་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མའི་མིང་ཅན། ངོ་བོ་ཁྱད་པར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཁྱབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཞིའམ་བརྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་རང་གི་ལུས་ལ་གསེར་དང་དངུལ་ཆུ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་དྲུག་དང་བར་དོར་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚན་དཔེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ལམ་གྱི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་འགགས་པ་ན། དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུ་རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཡས་མས་སུ་བརྩེགས་པར་སྣང་བས་གདོད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལམ་དུས་སུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ནི། བེམ་པོ་ལུས་ཀྱིས་མས་རིམ་གྱི་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་ལུས་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བེམ་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ་པར་མ་ལྟ་ཞིག་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། འགྱུར་བས་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དང༌། རྟེན་བརྟེན་པ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཉི་མ་རྡུལ་དང་ཟླ་བ་ ཁུ་བའི་དབུས་ན་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ནཱ་ད་གནས་པ་འདི་ནི་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གི་ཚོགས་པ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས། འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གི་ནང་ན་གནས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་སྟེ་རྟག་ཏུ་ནཱ་དའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འདིའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་དང༌། ལུང་འདི་ཉིད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱངགསུངས་པས། ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་འདིར་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། མ་རིག་པ་གཞོམ་མེད་ཅེས་གསུང་བ་དང༌། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོམས་ཞེས་གསུངས་བའང་མི་ལེགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང་མ་རིག་པ་འགལ་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཅོམ་ནས་ཕྱི་མཐའ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དྲི་མ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་དེས་འཇོམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་མི་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལྟར་ཐིག་ལེ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང༌། དེས་རྡུལ་གྱི་ཁམས་འབར་ཏེ་དཀར་ཆ་འཛུལ། དེ་ལ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང༌། དེར་ཐིག་ལེ་ཉམས་པས་མ་རིག་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང༌། དེས་རྒྱུད་ལ་བག་ཆགས་བརྟས་ཏེ་འཕོ་བའི་རྒྱུ་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཁུ་རྡུལ་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ཏེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་བོ་རགས་པ་བླངས་པས་བག་ཆགས་བསྒོས་ནས་རགས་པ་དོར་བའི་ཚེ་ཕྲ་བ་ཙམ་ལ་སེམས་བརྟེན། ཡང་བག་ཆགས་དང་བརྟེན་གྱི་དབང་གིས་རགས་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡང་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ལྟར་རམ། ས་བོན་དང་ལོ་ཏོག་ལྟར་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། དེ་འདྲའི་འཁོར་བ་གང་དུ་ལྡོག་པའི་དུས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ལུས་དང་སེམས་དབྱེར་མེད་ རོ་གཅིག་དུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལུ
Chinese
痛苦的止息，这就是慈悲的自性。慈悲也如是说：救护一切痛苦者，乃是大悲。如是。另外，以大乐来增盛一切事物之时，就成为清净刹土和成熟有情的特殊缘起。二取显现消失，善护续尊者也说：何时生起的大乐已纯熟，除了乐之外的事物都见不到，各种各样的显现事物全部，都将显现为自性大乐。那时眼睛等感官的对境显现的，色等事物全部，如幻术、阳焰、乾闼婆城，以及中有的有情和水中的月亮，影像、狮子、月亮的城市一般，全部显现为自性一味。如是，以乐空离戏，不净的业相止息，而显现为唯一的大乐。一切种类的空性的明空色之无边坛城，不会堕入寂灭的边，并且超越那个边，那是色身的真实因，因为色身尽轮回际利益有情。不仅是此处明示，空色也遮止轮回的物质法，乐空不变也遮止不能遮止自他的所有痛苦，仅仅从轮回中解脱的寂灭，遮止寻求意义的方式是，自他三有全部显现为唯一的大乐，并且以光明之坛城无边开展来遮止，这样乐空体性虽一，也从遣返的角度互相增盛。因此，能取所取的二取显现痛苦，全部不显现，甚至清净的痛苦是真实的，身体和刹土也不显现，而是其他以大乐显现为离戏空性，以及显现为清净的无边显现。如是大成就者莲花生也说：自明本性即是清净，清净非由他者而解脱。以此解释说：自己以觉性大乐的自性的清净之相而清净，不是其他的度等清净之相而解
English
The cessation of suffering, this is the nature of compassion. Compassion also says: Saving all those who suffer, is great compassion. Like that. Furthermore, when all things are enriched with great bliss, it becomes a special connection for purifying the field and maturing sentient beings. The appearance of duality disappears, and the virtuous protector also said: When the great bliss of birth is accustomed, there is no seeing of things other than bliss, and all kinds of appearances, will appear as the great bliss of nature. At that time, the appearance of the objects of the senses such as the eyes, all things such as form, like illusions, mirages, cities of gandharvas, and the intermediate being and the moon in the water, like the image, the lion, the city of the moon, all appear as one nature. Like that, with bliss-emptiness free from elaboration, the impure karmic appearances cease, and it appears as the only great bliss. The infinite mandala of clear emptiness of all kinds of emptiness, does not fall into the extreme of peace and transcends that extreme, that is the real cause of the form body, because the form body benefits sentient beings as long as samsara exists. Not only is this clearly shown here, emptiness-form also reverses the material dharma of samsara, and unchanging bliss-emptiness also reverses the fact that all the sufferings of oneself and others cannot be reversed, and the way to reverse the pursuit of nirvana that is only liberated from samsara is that all three existences of oneself and others appear as one great bliss, and thus the mandala of clear light is reversed by infinite expansion, in this way, although the nature of bliss-emptiness is one, they also enrich each other from the perspective of reversal. Therefore, the appearance of the two graspers, the grasped and the grasper, all suffering, does not appear, even the pure suffering is true, the body and the field do not appear, but other than that, it appears as emptiness free from elaboration with great bliss, and appears as pure infinite appearances. Thus, the great accomplished master Padmasambhava also said: Self-awareness is the nature of purity, purity is not liberated by others. With this explanation, it is said: One is purified by the pure aspect of the nature of self-awareness great bliss, not by the pure aspect of other perfections, etc.
Chinese
不是这样的。 如是说，仅以自识也能说是波罗蜜多乘，但那大乐唯有无上瑜伽部才宣说。因此，自识和大乐在此极为重要，不应妄加诽谤。第三，如此的乐空无别，能使心的光明之垢，或俱生之垢，以及变易之习气细微者也得以脱离。从心间以下，于中脉中有黑暗之气运行。心间以下的显现，风所穿透之处，明点燃烧滴落之末，从此精血之集合中，显现之风，即是究竟光明。法身显现之时，与之同时，风的运行，心间的中央和脉的运行，融入顶轮。各自成为自识之智慧的无漏心之相续，虽是新获得的究竟光明，然自性清净，无有始末之分。自性俱生之智慧大乐，所有戏论皆寂灭之心，圆满正觉之智慧，此甚为稀有。如是宣说果位自性俱生之体性。成就之义即是风和脉耗尽，与此显现同时之义。第四，风的自性，完全清净的显现是色身，心的自性清净是法身，名称虽异，然本体无别，故为一。不仅脱离了微细的元素，而且不与无漏业所唤醒的无明习气的错觉相混杂，故非有情之行境。 既是天神之身，又是安乐，是为俱生之身或自性身。不变之乐是脱离了细微障碍的智慧法身。语以一切种类的声音，依众生的心而以缘起之方式进入，无坏那达之体性，究竟风心无漏业之显现，显现于十地菩萨之报身。以及有漏清净业之显现，显现为粗细之应化身，随应所化而调伏之事业，对所有这些次第的圆满之身，以及殊胜俱生
English
It is not like that. As it is said, even with self-awareness alone, it can be said to be the Paramita Vehicle, but that great bliss is only taught in the Anuttarayoga Tantra. Therefore, self-awareness and great bliss are extremely important here, and should not be slandered. Third, such inseparable bliss and emptiness can remove the defilements of the mind's luminosity, or the innate defilements, and even the subtle traces of change and ease. From below the heart center, there is a flow of dark energy in the central channel. The appearance from below the heart center, the place where the wind penetrates, the end of the burning and dripping bindu, from this collection of sperm and blood, the wind of appearance, which is the ultimate luminosity. When the Dharmakaya manifests, at the same time, the movement of the wind, the center of the heart and the movement of the channels, dissolve into the crown chakra. Each becomes the uncontaminated mind stream of the wisdom of self-awareness. Although it is the newly acquired ultimate luminosity, it is naturally pure and has no distinction between beginning and end. The wisdom of innate self-nature, the great bliss, all phenomena are the mind of perfect peace, the wisdom of perfect enlightenment, this is very rare. Thus, the nature of the fruit, the innate self-nature, is explained. The meaning of accomplishment is that the wind and channels are exhausted, and the meaning of manifesting this at the same time. Fourth, the nature of the wind, the completely pure appearance is the Rupakaya, and the pure nature of the mind is the Dharmakaya. Although the names are different, the essence is inseparable, so they are one. Not only is it free from subtle elements, but it is also not mixed with the illusion of ignorance habits awakened by uncontaminated karma, so it is not the realm of sentient beings. It is both the body of a deity and bliss, which is the Sahajakaya or Svabhavikakaya. The unchanging bliss is the wisdom Dharmakaya that is free from subtle obscurations. Speech, with all kinds of sounds, enters the hearts of beings in a dependent arising manner, the nature of indestructible Nada, the ultimate manifestation of wind and mind, uncontaminated karma, appearing to the Bodhisattvas of the ten bhumis as the Sambhogakaya. And the manifestation of contaminated pure karma, appearing as coarse and subtle Nirmanakayas, the activities of taming according to what needs to be tamed, for all these successive perfect bodies, and the supreme innate