Tibetan
འཁོར་ལོ་སོ་སོར་འཇོག་པས་ལས་རྒྱ་འཛག་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་དང་ཡེ་རྒྱ་དང་སྦྱར་བ་ལས་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་ལྟེ་བ་ནས་གཞན་དུ་མི་འཕོ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གཡོ་ཞིང་གནས་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་དང་ཕྱག་ཆེན་གྱིས་རང་གནས་སུ་མི་གཡོ་བར་བྱེད་པས་ན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་བཞག་ལ། ཕྱག་རྒྱ་གོང་མ་གཉིས་བརྟེན་པ་ཡང་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། སེམས་འགྱུར་མེད་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ཐིག་ལེ་འགྱུར་མེད་ཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་མདོར་བསྟན་ལས་ཀྱང༌། ཁུ་བ་མི་འགྱུར་རང་བཞིན་གྱིས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྒྲུབ་པར་བྱ། །བརྟེན་ནི་འཕོ་བ་ཐོབ་པ་ན། །བརྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ། ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་བདེ་བ་ནི་འགྱུར་བའི་ སྡུག་བསྔལ་གཅིག་པུ་ཡིན་པས། སེམས་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། རང་བཞིན་སྔོན་དུ་མ་བྱས་གོང་གི་བདེ་ནི་དོན་དམ་ཡིན་པ་བཀག ལུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་གཞན་ན་ལུས་མེད་པས་ལུས་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་འཕགས་ལམ་ན་ལུས་ཀྱི་བདེ་བར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དྲི་མེད་དེ་ཟག་མེད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། འགྱུར་མེད། བདེ་བའི་བརྟེན་ཁུ་བ་རྡོས་བཅས་རིམ་པར་བརྩེགས་པར་འདོད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བེམ་ཆོས་ཕྲ་མོའི་རླུང་ལས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་རྗེ་བཙུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། ཅེས་གསུངས་པ་ལ། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་སོ་ཞེས་འདོར་ན་ཡང༌། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལེགས་རྫོགས་པས། །ཇི་སྲིད་འགྱུར་མེད་ཉིད་དུ་འགྲོ། །སེམས་ནི་འགྱུར་མེད་ཉིད་ཐོབ་ན། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་སངས་རྒྱས་ལ་ལུས་སེམས་ཐ་དད་མེད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞིང༌། བེམ་ཆོས་ཕྲ་མོའི་སྐུ་དེ་ཡེ་ཤེས་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས་བེམ་ཤེས་གཞི་མཐུན་པ་ཁས་བླངས་པ་སོགས་འཁྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ནོར་བ་འདི་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་ནི་སྣང་བ་སེམས་སུ་བཤད་པ་བློར་མ་ཆུད་ཅིང༌། ཕྱི་དོན་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལ། བདེ་བས་སྟོང་པ་རྟོགས་ཚུལ་དང༌། བདེ་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སེལ་ཚུལ། དེས་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ། འབྲས་བུ་སྐུའི་འགྲུབ་ཚུལ་ཏེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གང་གི་བློ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བདེ་བ་དམ་པར་གནས་པ་ནི་ཤིན་དུ་ཕྲ་བ་ཡིན་ལ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་དུ་ཕྲ་བ་དེ་དག་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་པས། སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཕྲ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཏད་ཅིང་བསྒོམས་ན། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་ཡིད་ཀྱི་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ནི། དངོས་པོ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པའི་དངོས་པོར་མེད་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅིང་བསྒོམས་པས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་གཏེར་ཏེ། ཤེས་རབ་ངན་པ་རྗེས་དཔག་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཇི་ཙམ་འབད་ཀྱང་ལམ་གྱི་རྟགས་དུ་བ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་ན་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་ཆེན་མཐོང་བ་མེད་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས། ནམ་མཁའ་ལག་པས་འཛིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་རྗེས་དཔག་གི་རྟོག་པ་རགས་པས་རྟོགས་ཤིང་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཡུལ་ཕྲ་མོ་ཡུལ་ཅན་རགས་པས་འཛིན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གྲུབ་པའི་དོན་ནི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་བཟང་ཞིང་རྣོ་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་མོའི་དབྱིངས་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསམ་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པར་བསྒོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ཁྱད་པར་ཅན་མྱུར་དུ་མཐོང་ཞིང་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་རྗེས་མཐུན་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ན། དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བ་སོགས་མཐོང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རྟགས་སྟོང་གཟུགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སོགས་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་རབ་རིབ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཀྱཻ་ཞེས་བོས་སོ། །དེས་ན་སྒཽམ་བྱུང་གི་ཚེ་ཡང་འཕགས་ལམ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་དཔག་ཁོ་ན་དགོས་ན། འཕགས་པའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཉེར་ལེན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལས་དང་པོ་ པས་ཀྱང་བསམ་མེད་སྒོམ་ཚུལ་དྲི་མེད་འོད་དུ། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ནི། མུན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། གཞན་དུའང༌། རྟོག་པ་ཉམས་པས་བློ་ཉམས་ཤེས། །བློ་ངན་རྗེས་སུ་རྟོག་བྱེད་ལོ། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་བློ་བཟང་པོ། །ནམ་མཁའ་ལས་ལྷག་ཅི་ཡང་འབྱུང༌། །ཞེས་རྣམ་རྟོག་ཉམས་པས་བློ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཉམས་ནས་རྨོངས་པར་འགྱུར་བས་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བློ་ངན་དག་ཟེར་རོ་ཞེས་འདི་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བའོ། །གཞན་ཡང་རྨོངས་པ་ནམ་མཁའི་ཚད་མ་ནི། །གལ་ཏེ་ཤེས་ན་རྨོངས་ཚོགས་གཅོད། །དང་པོར་མཉམ་བཞག་ནམ་མཁའ་ལ། །ལྟས་ཤིང་ལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་འགག །ཅེས་པ་དང་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་དབྱུང་བྱས་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་བྱེད་པ། །མ་རིག་རབ་རིབ་ཀྱིས་ལྡོངས་ལ། །མིག་སྨན་འདི་ལས་གཞན་ཅི་ཡོད། །ཅེས་དང༌། གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱང༌། འདིའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འདིར་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང༌། ཧར་སྒོམ་གཉིས་ཀའང་ལུང་རིགས་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཅིག་བློ་ལ་འཛེམ་པ་ན། ཅིག་ཤོས་ལ་དགྲ་ལྟར་ལྟ་བར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་བརྒྱལ་བ་དང་གཉིད་འཐུག་པོས་ཀྱང་གྲོལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཡིད་བྱེད་བཀག་ཙམ་གྱི་ཧར་སྒོམ་ཡིན་ན་ཐལ་བར་འགྱུར་གྱི། འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་གསལ་རིག་གི་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དམིགས་པར་འཇུག་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ས་བའི་ཞི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང༌། རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དོགས་པ་དེ་མི་འབྱུང་སྟེ། འདིར་ནི་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་ཆེར་གྱིས་བརྟགས་པའི་ཚེ་དམིགས་གཏད་ཀྱི་ཡུལ་རང་སར་ཞིག་པའི་བརྗོད་ བྲལ་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ནི་སེམས་གསལ་ཙམ་ལ་དམིགས་ནས་འཇོག་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ནི་མེད་པས་ཁྱད་ཆེ་ལ། གལ་ཏེ་མི་རྟོག་པས་ཆོག་ན་རིག་པས་དཔྱོད་པ་དཀའ་ལ་དོན་ཆུང་ཞིང༌། དེ་དགོས་ན་ཐོག་མ་ནས་ཧར་སྒོམ་བྱེད་པ་འཁྲུལ་སྙམ་ན། འདི་གཉིས་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཡིན་ན་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་གཉིས་འགལ་བ་མ་ཡིན་པས་ཕྱིར་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས། ཧར་སྒོམ་འགོག་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་འདི་རང་བློ་དམན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་ཕུང་གསུམ་སེལ་བའི་འགལ་བ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་མོད། སྟོང་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་ཕུང་གསུམ་སེལ་བ་ཡིན་ཡང༌། རིག་པའི་དཔྱད་སྒོམ་དང༌། བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཧར་སྒོམ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་སྟོང་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕུང་གསུམ་མང་དུ་ཡོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ནི། ཨཱ་རེ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་སྟེ་གང་ལ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་མ་དག་པའི་ལས་སྣང་མཐའ་དག་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་སྡུག
Chinese
通过将法轮安放在各自的位置，施予因作业之印漏失的安乐，以及与智慧印结合，由于法轮各自的中心不会移向他处，却在自身摇动并安住，因此施予摇动的安乐，并且大手印使之不摇动于自位，因此安立为施予不变化的安乐。依靠以上两个手印，也仅仅是为了成就空色大手印。因为依靠获得不变化的心，必须获得不变化的明点。在《灌顶略示》中也说：“精液不变化自性，成就最极不变化。依靠获得转移时，即是脱离所依之贪欲。”如是说。第四是，显示禅定的支分之体性是不变化的安乐。身体的触觉安乐仅仅是变化的痛苦。心的自性俱生安乐才是究竟的安乐。遮止了未作自性之前（俱生）的安乐是究竟的。因为身体是心的自显现，心之外没有身体，所以在了知身心平等性的圣道上，身体显现为安乐，也与自性的安乐成为一体，因此是无垢的，即无漏。因此，不变化。安乐的所依，有人认为精液是粗分的次第累积；以及认为圆满报身是由微细物质的气的组成的，这是镜智的认知，是至尊的圆满报身佛。如是说，如果以唯识宗的观点舍弃，但在《灌顶略示》中说：“所依和能依善圆满，乃至趋入不变化。心若获得不变化，则无所依和能依之相。”这与佛陀的身心无有他异相违背。并且说微细物质的身体与智慧的体性是一，因此承认了物质与智慧是基础相同，等等，产生了无数的错误，其他地方应当广为观察。产生此错误的根源是没有理解显现为心的说法，并且执着于外境是量成立的缘故。第二，以安乐而证悟空性的方式，以及安乐与空性二边的
English
By placing the wheels in their respective positions, it bestows the bliss of the working seal leaking, and by combining with the wisdom seal, since the center of each wheel does not move to another place, but shakes and abides in itself, therefore it bestows the bliss of shaking, and the Great Seal makes it not shake in its own place, therefore it is established as bestowing the bliss of immutability. Relying on the above two seals is also solely for the purpose of accomplishing the empty-form Great Seal. Because by relying on obtaining the immutable mind, one must obtain the immutable bindu. In the "Brief Exposition of Empowerment" it is also said: "The essence of semen is immutable, Accomplishing the supreme immutability. When relying on obtaining transference, It is the detachment from the desire of reliance." Thus it is said. Fourth, it shows that the nature of the limb of samadhi is the immutable bliss. The bliss of bodily touch is only changing suffering. The mind's innate bliss is the ultimate bliss. It is denied that the bliss before the nature is made is ultimate. Because the body is the self-manifestation of the mind, and there is no body other than the mind, therefore on the noble path of knowing the equality of body and mind, the body appears as bliss, and also becomes one with the bliss of nature, therefore it is stainless, that is, without outflows. Therefore, immutable. The basis of bliss, some believe that semen is the gradual accumulation of coarse matter; and that the Sambhogakaya is composed of subtle material winds, this is the cognition of mirror wisdom, it is the supreme Sambhogakaya Buddha. Thus it is said, if it is abandoned from the perspective of the Mind-Only school, but in the "Brief Exposition of Empowerment" it is said: "The basis and the dependent are well perfected, Until they enter into immutability. If the mind obtains immutability, Then there is no characteristic of basis and dependent." This contradicts the fact that the body and mind of the Buddha are not different. And it is said that the body of subtle matter and the nature of wisdom are one, therefore it is admitted that matter and wisdom have the same basis, etc., resulting in countless errors, which should be widely investigated elsewhere. The root of this error is not understanding the statement that appearance is mind, and clinging to the fact that external objects are established by valid cognition. Second, the way to realize emptiness through bliss, and the two extremes of bliss and emptiness.
Chinese
引导之法。彼以果位结合之法。果位身之成就法等四者中。初者是：任何心之相续安住于胜乐，是极微细，且远离一切戏论之空性也极微细。以极微细之彼等转变为境与有境之名言故。心以乐明无分别如虚空般微细之空性为目标而修习时，离戏之界将成为意之证悟。于彼破除邪分别者是：于事物与自性成立之事物不存在而如理观察并修习，则不能积聚大乐。纵然于恶劣之智慧，唯是随念作意，如何勤奋，亦不见道路之相，仅见烟雾，则更何况不见清净之坛城大印。如言以手抓取虚空般，以随念作意之粗大分别而证悟及执持极微细之离戏之界，如是分别者等所说是不应理，以细微之境不能被粗大之有境所执持之故。是故，成立之义是，三种识，后者胜于前者且敏锐，尤为甚深之界，不作丝毫之思，且不缘而修习，则迅速得见三摩地之行境之特殊色相，且才一见，便获得随顺光明之心故。即便初学者，亦得见光明之坛城烟雾等，且生起如火般之智慧之先兆，得见空相如烟雾般，外境等执着为真实之迷乱将寂灭。呼唤“嗟！”。是故，于修所生之时，乃至未生起圣道于相续之前，若仅需随念作意，则圣者之无分别智慧将成为无不分别之近取因。且初学者亦于无思之修法中，于无垢之光明中。最初空性菩提者，于黑暗不应作丝毫之思。如是宣说。于其他处亦云：“分别衰损则智慧衰，恶慧随念作意者，彼即是善慧，有何胜于虚空者。”如是，以分别衰损，则智慧亦衰损而转为愚昧故。
English
The way of guiding. The way to combine it with the fruit. The way to accomplish the fruit body, etc., of the four. The first is: Whatever mind, that is, the continuum of the mind, abides in supreme bliss, is extremely subtle, and the emptiness that is free from all elaborations is also extremely subtle. Because those extremely subtle things are transformed into the designations of object and subject. When the mind, with its blissful clarity and non-conceptuality, is directed towards the emptiness that is as subtle as the sky and meditated upon, the realm of non-elaboration will become the realization of the mind. To refute wrong conceptions about that: By examining and meditating on things and things that are established by their own nature as non-existent, great bliss cannot be accumulated. Even if one strives as much as one can with that bad wisdom, which is only subsequent thought, one will not even see the sign of the path, which is like smoke, so what need is there to say that one will not see the pure mandala of the great seal? Like saying that one can grasp the sky with one's hand, the conceptualizers say that the extremely subtle realm of non-elaboration is realized and grasped by the coarse conceptuality of subsequent thought, but that is not reasonable, because a subtle object cannot be grasped by a coarse subject. Therefore, the meaning of establishment is that the three kinds of consciousness, the latter being better and sharper than the former, and especially the profound realm, are meditated upon without thinking about it at all and without focusing on it, so that the special form of the object of experience of samadhi is quickly seen, and as soon as it is seen, the mind of clear light that is in accordance with it is obtained. Therefore, even a beginner will see the mandala of clear light, smoke, etc., and the preliminary signs of the arising of wisdom like fire, such as the empty form like smoke, will pacify the confusion of clinging to external things, etc., as true. He called out, "Kye!" Therefore, even at the time of meditation-arising, if only subsequent thought is needed until the noble path has arisen in the continuum, then the non-conceptual wisdom of the noble ones will become without a non-conceptual cause. And even a beginner, in the thought-free meditation method, in the stainless light. The first emptiness is enlightenment. One should not think about darkness at all. Thus it was said. Elsewhere it is also said: "When conceptuality declines, wisdom declines. A person with bad wisdom follows after thought. That itself is good wisdom. What could be better than the sky?" Thus, when conceptuality declines, wisdom also declines and turns into ignorance.