Tibetan
་པས་སྒྲིབ་པའི་དངོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་བྱར་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམས་འབྱུང༌། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུང་རབ་དང་བླ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཐོག་མར་དད་པ་དང༌། དེས་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། དེས་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་དེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསམ་གཏན་གྱི་འཇུག་སྒོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་ལྟར་བཞག་པས་སྒོམ་བྱུང་གི་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་བསམ་གཏན་ཡིན་ཏེ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དྲི་མ་མེད་པའི་བློ་སྐྱེའོ། །ཞེས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལ་འགག་མེད་དུ་བཞག་པས། བསམ་གཏན་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་མཐོང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་མཐོང་བ་ནི། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་མཐོང་བ་དང༌། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་སྟེ་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱོར་མི་ནུས་ལ། སྣང་བ་སྔ་མ་ལ་སེམས་ཕྱི་མ་འཇུག་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་ཆེས་འཁྲུལ་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་ཉོན་གདོད་མ་ནས་འགགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་དེ་བསྒོམ་པས་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་མཐོང་སྟེ། བདག་མེད་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་མེད་པའི་རྩ་བ་ཅན་དུ་མཐོང་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། དེས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་སྒོ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་མོས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་དེས་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་བསླབ་པས་རིམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡང་གཙང་བདག་བདེ་བ་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་སྒོམ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དཔྱད་འཇོག་གི་ལམ་གཉིས་པོ་དེ་དང་ ཕྱོགས་མཐུན་པ་ཙམ་དུ་རྒྱས་བསྡུས་དང་སྟོན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ནི། ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གཟུགས་སོགས་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི། མཐོང་བས་ལྷག་མཐོང་ཞེས་སུ་བརྗོད། ཅེས་གཟུགས་སྣང་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དེ་མཐོང་བས་ནི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་ལམ་དེ་གཉིས་ཆར་ཡང་འདིར་སྟོན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འདིར་གཙོ་བོར་སྣང་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་རང་བཞིན་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ལྕགས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལྷག་པར་མཐོང་བས་ན་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་འདིར་མི་དགོས་ཏེ། འདིར་ནི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སེམས་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་ཅིང༌། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱང༌། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་ཞིང༌། གནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སེམས་རྟེན་ནི་དེ་དག་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྟེན་ལ་ཆགས་ཅན་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡོད་ པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་ན། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་འདོར་དགོས་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་ལམ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཀབ་མི་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་གསུམ། ངག་གི་བཞི། ཡིད་ཀྱི་གསུམ། དེའི་དང་པོ་གསུམ་དང༌། ངག་གི་རྫུན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལས་སྲོག་གཅོད་ལ་སེམས་ཅན་གཞན་གང་ཡིན་གྱིས་ཆོག་ཅིང༌། བརྫུན་ཡང་མི་ཆོས་བླ་མ་ཁོ་ན་མི་དགོས་ཏེ་གང་ཡིན་ཞིག་གོ །ཕྲ་མ་ནི་ཕ་རོལ་དབྱེ་འདོད་ཀྱིས་འབྱེད་ཚིག་སྨྲས་ཤིང་གོ་བའོ། །ཚིག་རྩུབ་ནི་གཞན་ལ་མི་སྙན་པ་སྨྲས་ཤིང་གོ་བའོ། །ངག་ཀྱལ་ནི་དེ་གསུམ་མ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་དོ། །ལུས་ངག་གི་བདུན་པོ་ལས་ལོག་གཡེམ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་བཅོལ་བས་ཆོག་ཅེས་གྲགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ལ་བརྣབ་སེམས་ནི་གཞན་གྱི་རྫས་ལ་རང་གིར་བྱེད་འདོད་དེ། རང་གི་ནོར་ལ་ཆགས་པ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྐམ་པ། གཞན་གྱི་རྫས་ལ་འཆུམས་པ། དེ་རང་གིར་སྨོན་པ། དེས་ནོན་པས་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་སྟེ་ལྔ་ཚན་ན་ལམ་དངོས་སོ། །གནོད་སེམས་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་འདོད་དེ་ཞེ་སྡང་དང་ཁོན་འཛིན་དང༌། གསོད་སོགས་བྱེད་འདོད་ཀྱིས་འཁུ་བ་དང༌། མེད་གཉིས་ཚང་ནའོ། །ལོག་ལྟ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ལ་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་གནས་ཚུལ་ལ་རྨོངས་པ། སྡིག་པ་ལ་དགའ་བའི་དྲག་ཤུལ། ཚུལ་བཞིན་མ་ ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་ལོག་པར་ཞུགགས་པ་ལེགས་སྤྱད་སོགས་མེད་པའི་སྐུར་འདེབས། ངེས་མེད་གཉིས་ཚང་བའོ། །དེ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་སྨོན་དང་རྒྱུ་མཐུན་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་རྣམས་སྤངས་པའི་དགེ་བ་བཅུ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཤིང་བསྡམས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་སོགས་ལོག་ལྟའི་བར་དུ་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཞེས་འདོན་པ་སྤོས་པ་རུང་ངོ༌། །ཞིབ་ཏུ་ན་སྲོག་གཅོད་ལ་མཚོན་ན་གཞི་ནི་རང་ལས་གཞན་པའི་སྲོག་ཆགས། འདུ་ཤེས་དེ་ལ་དེར་ཤེས། ཀུན་སློང་བསད་འདོད། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གང་རུང་གིས་འཕགས་ནས། ཞེ་སྡང་གིས་རྫོགས་པར་བྱེད། སྦྱོར་བ་རང་གིས་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ། མཐར་ཐུག་བསད་བྱའི་སྲོག་འགགས་པའོ། །དགེ་བ་ལའང་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་གཞན། བསམ་པ་ནི་ཉེས་པ་མཐོང་ནས་སྤོང་འདོད། སྦྱོར་བ་སྲོག་གཅོད་སྡོམ་པའི་འདུ་བྱེད། མཐར་ཐུག་བསྡམས་པ་རྫོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་སོ། །དགེ་མི་དགེ་གཞན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་དང༌། དེ་དག་གི་མཐའ་དཔྱོད་དང༌། གཉིས་ཀའི་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགུ་པ་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་ཚབ་ཏུ་ལེ་ལོ་བཤད་པ་ཡང་ཡོད། ཁ་ཅིག་ཏུ་གནོད་སེམས་དང་རྣམ་གཡེང་བསྣན་པས་བདུན་དུའང་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། གནོད་སེམས་རྣམ་གཡེང་རྒོད་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྡོམས་ པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྒྲིབ་པའོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་འགྱོད་པ་དང་རྣམ་གཡེང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པའོ། །སྒྲིབ་པ་བདུན་དང་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་བགྲོང་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་སོ་སོར་མི་བསམ་སྟེ། བཤེས་འཕྲིན་ལས། རྒོད་དང་འགྱོད་དང་གནོད་སེམས་རྨུགས་པ་དང༌། །གཉིད་དང་འདོད་ལ་འདུན་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་དགེ་བའི་ནོར། །འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་ལགས་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཅེས་བདུན་ཆར་བགྲངས་ནས། སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཞེས་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ནི་བགྲོང་ཚུལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་ལ་ཉེས་པ་ལྔ་བཤད་པ། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བཤད་པ། དེ་དེའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ལེ་ལོ་དང༌། བརྗེད་ངས་དང༌། བྱིང་རྒོད་དང༌། མི་རྩོལ་བ་དང༌། རྩོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་སྤྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་བརྗེད་པའོ། །བྱིངས་པ་ནི་གཉིད་རྨུགས་པས་ནོན་ན་འབྱུང་བར་བཤད་པས། དེ་གསུམ་རིམ་ཅན་དུ་བརྗོད་ན་བྱིངས་པ་དངོས་ནི་སེམས་ཀྱི་དྭངས་ཆ་ཙམ་མ་འགགས་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཡུལ་མི་གསལ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱོགས་མཐུན་གཉིད་ཀྱིས་རྨུགས་པ་ནི། སེམས་དྭངས་ཆ་ཡང་མེད་པར་མུན་མུན་ པར་སོང་བའོ། །རྒོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོ་ནི་ཟས་གོས་ལ་ཆགས་པས་ཚོང་དང་ཞིང་ལས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། འདོད་ཡོན་ལྔ་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་ཡིད་འཇུག་པ་དང༌། སྔོན་རྒོད་པ་དང་རྩེད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །མི་རྩོལ་བ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་བྱིང་རྒོད་སྐྱེས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེའི་གཉེན་པོ་ལ་མི་རྩོལ་བའོ། །རྩོལ་བ་ནི་བྱིང་རྒོད་མེད་པར་སེམས་ངང་གིས་གནས་པའི་ཚེ། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་རྩོལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཏེ་བརྒྱད་ཀྱི། དད་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བས་དྲངས་པའི་དང་བའི་དད་པ་དང༌། འདུན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡུལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པའོ། །དྲན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་སེམས་གནས་པ་དང༌། བྱིང་རྒོད་སྤོང་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། །སེམས་པ་ནི་བྱིང་རྒོད་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ་སེམས་གཡོ་བའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་ཏེ་རྩོལ་བ་ཀློད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དང་པོར་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། ལེ་ལོས་སྒོམ་ལ་ མི་སྦྱོར་བས་དེ་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་དད་པ་དང་འདུན་པ་སྐྱེས་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་འགྱུར། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ལེ་ལོ་དངོས་སུ་སེལ། བརྩོན་འགྲུས་གོམས་པས་ལུས་སེམས་ཇི་ཙམ་དགེ་བ་ལ་སྐོལ་ཡང་མི་བདེ་བ་མེད་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་པ་འབྱུང་བས་ལེ་ལོ་སླར་མི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་དད་ལས་འདུན། འདུན་ལས་རྩོལ། རྩོལ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཞེས་བཞི་པོ་དེ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་དང་པོར་ནི། རྣམ་རྟོག་གི་དབང་དུ་སོང་སྟེ། དམིགས
Chinese
能遮蔽（智慧）的真实的对治是生起对殊胜智慧的修习的信心。在修习它时，跟随经文和上师，首先是信心，由此产生听闻的智慧，由此生起以慈悲为先导的菩提心，从而安住于不分别的禅定的入门。这样安住后，修所生的产生方式是：首先是禅定，如龙树所说：“依赖于眼和色，能生起无垢的智慧。” 将六识放松，毫无阻碍地安住于所显现的一切。这种禅定的果实会产生两种见解：如同虚空界融入色法一般，以心不分别的禅定所见的是：见到心性本自光明；以及所有分别念只是一瞬间，无法连接前后，如同前一个显现之后，后一个心识才进入一般，这是极大的错觉。这样就能证悟，见到近取烦恼从原始就已断绝。像这样修习禅定，就能见到一切外境显现与心的自性无二无别，如实见到二种无我。对法身生起信心，见到一切法都是无根之根，这就是智慧。由此对未证悟的众生生起慈悲。由此对成为救度众生之方便的法门，以及对佛陀生起无上的敬信。由于这种敬信，通过修习无量方便，逐渐成佛，果实就是证得清净、自主、安乐、恒常的彼岸。修习如来藏的意义，是菩萨中最具智慧者，如是宣说。这样，与止观二道 仅仅是方向相同，在广略和开示方式上，会出现无量的不同。第二是密咒的，胜观分为方便之方和智慧之方两种。第一种是本尊的明观，以及大乐智慧及其眷属等。如《意趣决定经》中说：“色等内在之法，以见故，名为胜观。”即指色相等外境。
English
The real antidote to obscurations is to generate faith in the practice of superior wisdom. In practicing it, follow the scriptures and the guru, first with faith, from which arises the wisdom of hearing, from which arises bodhicitta preceded by compassion, and thus abide in the entrance of non-conceptual samadhi. Having thus abided, the way of arising of meditation-born (wisdom) is: first is samadhi, as Nagarjuna said, "Relying on the eye and form, immaculate wisdom arises." Relax the six consciousnesses, and abide without obstruction in whatever appears. The fruit of this samadhi will produce two kinds of seeing: like the space element entering into form, what is seen by the non-conceptual samadhi of the mind is: seeing that the nature of the mind is naturally clear; and all conceptual thoughts are only a moment, unable to connect before and after, and it seems as if the later mind enters after the former appearance, which is a great delusion. Thus one will realize, seeing that the afflictions of close grasping have been cut off from the beginning. By meditating on that samadhi in this way, one will see that all appearances of objects are inseparable from the nature of the mind, and see the two selflessnesses as they are. Having faith in the Dharmakaya, and seeing that all dharmas are the root of rootlessness, this is wisdom. From this, compassion arises for sentient beings who have not realized this. From this, faith arises in the Dharma doors that become the means of saving sentient beings, and in the Buddha. Because of this faith, by practicing limitless means, one gradually attains Buddhahood, and the fruit is the manifestation of the perfection of purity, self, bliss, and permanence. Meditating on the meaning of the Tathagatagarbha is said to be the most intelligent of Bodhisattvas. Thus, with the two paths of analysis and placement, there will be countless differences in terms of expansion and contraction and the way of teaching, merely in the same direction. Second is mantra, vipashyana is divided into two aspects: the aspect of means and the aspect of wisdom. The first is the clear appearance of the deity, and the great bliss wisdom and its retinue, etc. As it says in the Intent Decisive Sutra: "Forms and other inner dharmas are called vipashyana because of seeing." That is, referring to external objects such as form appearances.
Chinese
觀現諸識乃自性大樂，見此即名勝觀。二者慧學方面，如前所說，共同道之二者亦於此示現。然於此金剛乘中，主要將顯現及一切分別，安住於本質、自性、根本皆離之狀態，且無有造作。復依上師之加持力，如點金術般將鐵轉為金，如是將一切分別轉為智慧，故能殊勝見彼等之實相，是為勝觀。七種作意等之勝觀，於此無上金剛乘中不需，蓋此處一切功德之現證，皆唯於欲界之心所依而作。雖有色界之持明者，然與色界之天神等同分，住於異處，然心之所依與彼等不相符，以其所依乃修習貪欲道之故。又若修習禪定及無色道，則須捨棄一切生圓次第道，如是下層之道不應覆蓋上層道。第八、斷除十不善業，即身之三、語之四、意之三。其中前三者及語之妄語，如前所說，殺生則以任何其他有情皆可。妄語亦非僅限於人法上師，任何皆可。離間語乃欲令他人分離而說離間之語並理解之。粗惡語乃說不悅耳之語並理解之。綺語乃彼三者之外，一切具染污之語業。身語之七者中，除邪淫外，據說委託他人亦可。意之三者中，貪心乃欲將他人之物據為己有，即以貪著自身財物等之心而貪婪，覬覦他人之物，希求彼物為己有，並為其所制伏，具足無慚與無愧，此五者齊全方為真實之道。害心乃欲加害他人，即懷有嗔恨與怨恨，並欲殺害等而忿恨，具足有與無二者。邪見
English
Seeing that the appearances of consciousness are naturally great bliss is called Vipassanā. Secondly, regarding the aspect of wisdom, as mentioned above, both of the common paths are also shown here. However, in this Vajrayana, mainly all appearances and discriminations are placed in a state where essence, nature, and root are absent, without any fabrication. Moreover, relying on the power of the Guru's blessings, just as alchemy transforms iron into gold, all discriminations are transformed into wisdom, so seeing the reality of these things particularly is Vipassanā. Vipassanā such as the seven ways of directing the mind is not needed in this unsurpassed Vajrayana. Here, all the actualizations of qualities are done only on the mind-basis of the desire realm. Although there are those called Vidyadharas of the form realm, they share the same fate as the gods of the form realm and reside in another place, but the mind-basis is not compatible with them, because its basis is the practice of the path of attachment. Furthermore, if one practices meditation and the formless path, one must abandon all the paths of generation and completion stages, so the lower paths should not cover the higher paths. Eighth, abandoning the ten non-virtues: three of body, four of speech, and three of mind. The first three of these and the falsehood of speech, as mentioned above, for killing, any other sentient being is sufficient. Falsehood is not limited to the human Dharma Guru alone, but any is acceptable. Slander is speaking divisive words with the intention of separating others and understanding it. Harsh speech is speaking unpleasant words to others and understanding it. Idle talk is all the afflictive verbal actions other than those three. Among the seven of body and speech, it is said that entrusting others is acceptable except for sexual misconduct. Among the three of mind, covetousness is the desire to make the possessions of others one's own, that is, being greedy with a mind attached to one's own wealth, coveting the possessions of others, wishing for that thing to be one's own, and being subdued by it, possessing shamelessness and lack of embarrassment, these five together are the real path. Harmful intent is the desire to harm others, that is, harboring hatred and resentment, and being angry with the desire to kill, etc., possessing both existence and non-existence. Wrong view