Tibetan
་ནས་འཕོ་ཁ་མ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་རྒྱུ་བདོ་བ་དང༌། འཇུག་པའམ་བརྟེན་པ་མགོ་རྩོམ་པའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སོང་བའི་འོག་ཏུ་སྔ་མའི་རླུང་གིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་སྟེ་ཁོར་གཅིག་པོ་དེ་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ཡང་གནས་ཚོར་གསར་པ་མགོ་རྩོམ་པ་སོགས། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉེར་བཞི་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། ཀུ་ལུ་ཏ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ། ཡང་རླུང་གསར་པ་པུལླི་ར་མ་ལ་ཡར་མགོ་རྩོམ་སྔ་མའི་རྒྱུན་ཀུ་ལུ་ཏར་དབང་དུ་བྱས་པ་ན་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་གསར་པ་པུ་ལིར་ལོངས་སྤྱོད། ཛ་ལནྡྷ་རར་མགོ་རྩོམ། རླུང་སྔ་མ་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་ བྱས་པ་སྟེ་ཐིམ་དུ་ཉེ་བ་ན། གསར་པའང་པུ་ལིར་ཐིམ་དུ་ཉེ། ཛ་ལནྡྷ་རར་རྒྱུ་བདོ། ཨོ་རྒྱན་དུ་འཇུགསྔ་མའི་རྒྱུན་ཐིམ་ཟིན་པ་ན་གསར་པའི་ཡང་པུ་ལིར་ཐིམ་ཟིན་ནས་མེད་པ་དང༌། ཛ་ལནྡྷ་རར་ཐིམ་དུ་ཉེ་བ། ཨོ་རྒྱན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཨརྦུ་ཏར་མགོ་རྩོམ་པ་སོགས་རིམ་པས་རིགས་འགྲེའོ། །འདི་ལ་འཕོ་བ་རེ་ལ་དགུ་བརྒྱ་བ་ཕྲག་རེ་ཡིན་ཞིང༌། ཡུལ་རེར་ཇི་ཙམ་རྒྱུ་བ་ནི་འཕོ་བ་གསུམ་གྱི་བར་རོ། །འདི་དག་ཤིན་ཏུ་ཁམས་འཕེལ་འགྲིབ་ལ་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་ལུས་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས་ཀྱང༌། །པུ་ལིར་མ་ཡ་མགོ་བོ་ལ། །ཛ་ལནྡྷ་ར་སྤྱི་གཙུག་ཉིད། །ཨོ་རྒྱན་རྣ་བ་གཡས་པ་སྟེ། །ཨརྦུ་ཏ་ནི་རྒྱབ་ཚིགས་སོ། །གནས་སོ། །གོ་ད་བ་རི་རྣ་བ་གཡོན། །རསྨི་ཤྭ་ར་སྨིན་མའི་དབུས། །དེ་བི་ཀོ་ཊ་མིག་གཉིས་ཏེ། །མ་ལ་བ་ནི་དཔུང་མགོར་རོ། །ཉེ་བའི་གནས་སོ། །ཀཱ་མ་རཱུ་པ་མཆན་ཁུང་དགོད། །ཨོ་ཊེ་ནུ་མ་གཉིས་ལའོ། །ཞིང་ངོ༌། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་ལྟེ་བའི་དབུས། ཀོ་ས་ལ་ནི་སྣ་རྩེར་རོ། །ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ༌། ཀ་ལིངྐ་ནི་ཁ་ལ་དགོད། །ལམྦ་ཀ་ནི་མགྲིན་དབུས་ཉིད། ཚནྡྷོ་ཧའོ། །ཀཉྩི་སྙིང་ལ་དགོད་པར་བྱ། །ཧི་མ་ལ་ཡ་གསང་རྩར་རོ། །ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧའོ། །པྲེ་ཏ་པུ་རི་མཚན་ལ་སྟེ། །གྲྀ་ཧ་དེ་བ་ཏ་བཤང་ལམ། །འདུ་བ་ཅན་ནོ། །སཽ་རཥྟ་ནི་བརླ་གཉིས་སམ། །གསེར་གླིང་རྗེ་ངར་གཉིས་ལའོ། ། ཉེ་བའི་འདུས་པ་ཅན་ནོ། །ན་ག་ར་ནི་སོར་མོར་དགོད། །སིནྡྷུ་རྐང་པའི་བོལ་གཉིས་ལའོ། །དུར་ཁྲོད་དོ། །མ་རུ་མཐེ་བོང་གཉིས་ལ་དགོད། །ཀུ་ལུ་ཏ་ནི་པུས་མོར་གནས། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །ཞེས་སོ། །སྔར་བཤད་པའི་འཕོ་བ་ཉེར་བཞིའི་སྐབས་ནི་ཡིན་ཀྱང་ངོ་བོ་ནི་མི་གཅིག་སྟེ། དེ་རྣམས་སྣ་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བ་དང༌། འདི
Chinese
从……开始转变，享用者运行，进入或依赖开始。二十四过去之后，之前的风进入整个身体，仅仅控制一个整体。又开始新的感觉等等。二十四个地方，如头部等，不断进入。在享用俱卢多之后，新的风在布利拉玛拉雅开始，之前的延续被俱卢多控制时，当所有肢体被享用时，新的布利尔被享用。在扎兰达拉开始。之前的风控制所有肢体，接近消融时，新的布利尔也接近消融。在扎兰达拉运行。进入邬金。当之前的延续消融完毕时，新的布利尔也消融完毕，消失了，扎兰达拉接近消融，在邬金享用，在阿尔布达开始等等，依次类推。这里每次转变有九百个千。每个地方运行多久是三次转变之间。这些对元素增减非常有力量。结合身体的方式是：瑜伽母行中说，布利尔玛雅在头部，扎兰达拉在头顶，邬金在右耳，阿尔布达在后颈。地方。果达瓦里在左耳，拉斯米湿婆罗在眉心，德维科塔在双眼，马拉瓦在肩头。近处的地方。迦摩缕波在腋窝，奥德努在双乳。田。底里夏俱尼在肚脐中央，科萨拉在鼻尖。近处的田。卡林卡在口中，兰巴卡在喉咙中央。禅多诃。康智放在心中，喜马拉雅在密处。近处的禅多诃。普雷塔普里在阴茎上，格里哈德瓦塔在肛门。聚集处。索拉斯塔在双腿上，或金岛在双胫上。 近处的聚集处。那伽拉放在手指上，信度在脚踝上。坟场。玛茹放在双拇指上。俱卢多在膝盖处。近处的坟场。如是说。之前所说的二十四转变的情况是，虽然本体不是一个，但它们是从鼻孔运行的，而这
English
From... the transition begins, the enjoyer runs, entering or relying begins. After twenty-four have passed, the previous wind enters the entire body, controlling only one whole. And new sensations begin, etc. The twenty-four places, such as the head, etc., enter continuously. After enjoying Kuluta, a new wind begins in Pulliramalaya, when the previous continuation is controlled by Kuluta, when all limbs are enjoyed, the new Pulir is enjoyed. It starts in Jalandhara. The previous wind controls all limbs, and when it is close to dissolving, the new Pulir is also close to dissolving. Running in Jalandhara. Entering Oddiyana. When the previous continuation has completely dissolved, the new Pulir has also completely dissolved and disappeared, Jalandhara is close to dissolving, enjoying in Oddiyana, starting in Arbuda, etc., in sequence. Here, each transition has nine hundred thousand. How long each place runs is between three transitions. These are very powerful for the increase and decrease of elements. The way to combine the body is: In the practice of Yogini, it is said that Pulirmaya is on the head, Jalandhara is on the crown of the head, Oddiyana is on the right ear, and Arbuda is on the back of the neck. Place. Godavari is on the left ear, Rasmiśvara is in the middle of the eyebrows, Devikota is on the two eyes, and Malava is on the shoulder. Nearby place. Kamarupa is in the armpit, and Odenu is on the two breasts. Field. Trisha Kuni is in the center of the navel, and Kosala is on the tip of the nose. Nearby field. Kalinga is in the mouth, and Lambaka is in the center of the throat. Chandoha. Kanji is placed in the heart, and Himalaya is in the secret place. Nearby Chandoha. Pretāpurī is on the penis, and Gṛhadevatā is on the anus. Gathering place. Saurashtra is on the two thighs, or Gold Island is on the two shanks. Nearby gathering place. Nagara is placed on the fingers, and Sindhu is on the two ankles. Cemetery. Maru is placed on the two thumbs. Kuluta is located on the knees. Nearby cemetery. So it is said. The situation of the twenty-four transitions mentioned earlier is that although the essence is not one, they run from the nostrils, and this
Tibetan
་ནི་སྤྱི་བོ་སོགས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་སྤྱོད་པའོ། །འཕོ་བ་ཉེར་བཞི་ཕྱི་མ་འདི་བདེ་མཆོག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཞག་རེར་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བ་དེ་དག་ནི་ལས་རླུང་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དག་གི་ཆ་ཤས་དབུ་མའི་སྐལ་བ་བསྡུད་འབྲལ་མ་ཟ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་མིང་ཅན་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔ་རེ་རྒྱུ་སྟེ་ལམ་དུ་མ་བྱས་ན་འཆི་བ་སྟེར། ལམ་དུ་བྱས་ན་དེས་དྲངས་ཏེ། དབུ་མར་འབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དངོས་སུ་འགྱུར་བའང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་ལ་ངོ་བོ་གནས་པའི་ཚུལ་དང༌། དེའི་འཕོ་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། སྤྱིར་ཁམས་སོ་དྲུག་ནི། བཤང་བ། གཅི་བ། ཁྲགཤ །རྣ་བ། སྣ། མིགལྕེ། བཤང་ལམ། སྐྲ། རྣགབད་ཀན། ཤིགསྲིན་བུ། ཆུ་སེར། ཞགབ་སྤུ། སོ། རྒྱུ་མ། མཁྲིས་པ། རུས་པ། རྐང༌། མཆིན་པ། གློ་བ། རྩ། པགས་པ། སྙིང༌། ཚིལ་བུ་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་དང༌། རྣ་བ། སྣ། མིགབཤང་ལམ། རྟགས། བྷ་ག །མཆན་ཁུང༌། ཡན་ ལག་ཐམས་ཅད་དེ་བརྒྱད་ཀྱི་དྲི་མ་དང་སོ་དྲུགཁུ་བ་ཁྱབ་བྱེད་དེ་སོ་བདུན་ནོ། །དེ་བསྡུ་ན་ཉེར་བཞི་ནི། སོ་སེན་སོགས་སོ། །དེ་བསྡུ་ན་ཁམས་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང༌། གསང་བ་མཆཽག་གི་དགེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་པའི་རྒྱ་སྐད། ར་ཧ་སྱ་པཱ་ར་མ་རཱ་མེ། སརྦཱ་ཏྨ་ནི་ས་དཱ་སྠི་ཏ། ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁམས་རེ་རེ་བསྟན་ཏེ། སམྤུ་ཊི་ལས། ར་ནི་ཁྲག་གི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། །ཧ་ནི་རི་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །སྱ་ནི་དྲི་ཡི་ལོ་མ་ཡིན། །པཱ་ནི་པགས་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ར་ནི་དྲི་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་མ་ནི་མེ་ཏོག་བཤད། །རཱ་ནི་དེ་བཞིན་ལན་ཚྭའོ། །མེ་ནི་ཤ་ཆེན་པོར་བཤད་དོ། །ས་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉིད། །རྦཱ་ནི་མགོ་བོར་རབ་ཏུ་གསུངས། །ལྷ་མོ་ཏྨ་ནི་རྐང་ཡིན་ཏེ། །ནི་ནི་དྲིའི་མར་ཁུའོ། །ས་ནི་སོ་དང་སེན་མོ་སྟེ། །དཱ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །སྠི་ནི་ཁ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཏ་ནི་ག་བུར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྲགཀླད་པ། དྲི་མ། པགས་པ། བཤང་བ། རང་བྱུང༌། དྲི་ཆུ། ཤ་ཆེན། ཚིལ། སྐྲ། རྐང༌། དྲི་ཆེན་གྱི་བཅུད། སོ་སེན། གློ་བ། མཆིལ་མ། ཁུ་བའོ། དེའི་ཐོག་མ་ར་ཡིག་གི་དོན་ཁྲགམཐའ་མ་ཏ་ཡིག་གི་དོན་ཁུ་བ་སྟེ། བར་པ་ཐམས་ཅད་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བའོ། ཁུ་ཁྲག་རྩ་བ་ཡིན་ཚུལ་ཡང་མངལ་དུ་ཆགས་པའི་ཚེའང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ད་ལྟ་ གནས་པ་ན་ཡང་ཟས་སོགས་ཀྱིས
Chinese
在头顶等处运行和使用。这二十四种转变是胜乐金刚不共的特点。像这样，每天运行两万一千六百次的是业气。这些气的一部分，不消耗中脉的份额，被称为智慧气的六百七十五次运行，如果不作为道用，就会带来死亡。如果作为道用，就会被引导，成为流入中脉的真实智慧气。第二，是明点的自性存在的方式，以及它的转变的解释。第一部分分为三点：关于界的区分。一般来说，三十六种界是：粪便、尿液、血、耳朵、鼻子、眼睛、舌头、排泄道、头发、脓、痰、虱子、寄生虫、淋巴液、脂肪、体毛、牙齿、肠、胆汁、骨骼、腿、肝脏、肺、脉、皮肤、心脏、脂肪，共二十八种；加上耳朵、鼻子、眼睛、排泄道、性器官、阴道、腋窝、所有肢体的八种污垢，共三十六种；以及遍布全身的精液，共三十七种。如果归纳为二十四种，就是牙齿、指甲等。如果归纳为十六种界，也就是：在秘密殊胜的喜悦中，一切自性常驻。这是梵语。ར་ཧ་སྱ་པཱ་ར་མ་རཱ་མེ། (梵文天城體：रहस्यपारमरामे, 梵文羅馬擬音：rahasyapāramarāme, 漢語字面意思：秘密，极，喜悦) སརྦཱ་ཏྨ་ནི་ས་དཱ་སྠི་ཏ།(梵文天城體：सर्वात्मनिसदास्थित, 梵文羅馬擬音：sarvātmanisadāsthita, 漢語字面意思：一切，自性，常，住) 这显示了十六个字母的每个界。在《密集续》中说：ra是血液的界，ha是从山中产生的，sya是气味的叶子，pa被解释为皮肤，ra是气味本身，字母ma被解释为花朵，rā同样是盐，me被解释为大肉，sa是完全的结合，rbā被说是头部，女神tma是腿，ni是气味的油，sa是牙齿和指甲，dā是从海中产生的，sthi是雪的精华，ta被解释为樟脑。这样说来，就是血液、脑髓、污垢、皮肤、粪便、自生、尿液、大肉、脂肪、头发、腿、大便的精华、牙齿指甲、肺、痰、精液。其中，第一个字母ra的意义是血液，最后一个字母ta的意义是精液，中间的一切都是这两者的显现。精液和血液是根本的方式，在受胎的时候也是其他一切的根本，现在存在的时候也是依靠食物等。
English
runs and operates in places like the crown of the head. These twenty-four transformations are the unique characteristics of Hevajra. Thus, the twenty-one thousand six hundred movements per day are called karma winds. A portion of these winds, which does not consume the share of the central channel, is called the wisdom wind, running six hundred seventy-five times each. If not used as a path, it brings death. If used as a path, it is guided by it and becomes the actual wisdom wind that flows into the central channel. Secondly, it explains the way the essence of the bindu resides and its transformations. The first part is divided into three: the differentiation of the elements. Generally, the thirty-six elements are: feces, urine, blood, ears, nose, eyes, tongue, excretory passage, hair, pus, phlegm, lice, parasites, lymph, fat, body hair, teeth, intestines, bile, bones, legs, liver, lungs, veins, skin, heart, fat, totaling twenty-eight; plus the eight impurities of ears, nose, eyes, excretory passage, sexual organs, vagina, armpits, and all limbs, totaling thirty-six; and the pervasive semen, totaling thirty-seven. If condensed into twenty-four, they are teeth, nails, etc. If condensed into sixteen elements, it is: In the secret supreme bliss, all self-nature constantly abides. This is Sanskrit. rahasyapāramarāme (梵文天城體：रहस्यपारमरामे, 梵文羅馬擬音：rahasyapāramarāme, 漢語字面意思：Secret, extreme, joy) sarvātmanisadāsthita (梵文天城體：सर्वात्मनिसदास्थित, 梵文羅馬擬音：sarvātmanisadāsthita, 漢語字面意思：All, self-nature, constant, abiding) This shows each of the sixteen letters' elements. In the Samputa it says: ra is the element of blood, ha arises from the mountain, sya is the leaf of odor, pa is explained as skin, ra is the odor itself, the letter ma is explained as flowers, rā is similarly salt, me is explained as large flesh, sa is complete union, rbā is said to be the head, the goddess tma is the leg, ni is the oil of odor, sa is teeth and nails, dā arises from the ocean, sthi is the essence of snow, ta is explained as camphor. Thus, they are blood, marrow, dirt, skin, feces, self-arisen, urine, large flesh, fat, hair, legs, essence of excrement, teeth and nails, lungs, phlegm, semen. Among them, the meaning of the first letter ra is blood, the meaning of the last letter ta is semen, and everything in between is the manifestation of these two. The way semen and blood are the root is that at the time of conception they are the root of everything else, and now when existing they also depend on food, etc.