Tibetan
་པ། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པར་ཤོག །སྙིང་གར་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །ཐིག་ལེའི་འདུ་འཕྲོད་རྫོགས་པར་ཤོག །ཡུམ་བཞི་སྙིང་གར་བཀོད་པ་ཡིས། །རྩ་བའི་རླུང་རྣམས་འདུར་བར་ཤོག །མཆོད་པའི་རྩ་རྣམས་བྱིན་རླབས་པས། ཁམས་བཞི་དག་པར་བྱེད་པ་ཤོག །བུ་གའི་རྩ་ལ་མ་མོ་བརྒྱད། །བཀོད་པས་ཡན་ལག་རླུང་འདུ་ཞིང༌། །དབང་པོ་དྲུག་གི་མངོན་ཤེས་སོགས། །བདེ་བས་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་བཞིའི་རྩ་ལ་བཀོད་པའི་ལྷས། །རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་འགོག །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྨིན་བྱེད་མཆོག །གདོད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པར་ཤོག །ལྷག་མཐོང་ཞི་གནས་མཆོག་གྲུབ་ནས། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྤྱད་པས། །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྲུབ་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པར་ཤོག །ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཐོགས་མེད་གྲུབ། །གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་བརྒྱད་ཐོབ། །འདོད་གཟུགས་རིགས་པ་འཛིན་པ་མཆོག །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ཐོབ་པར་ཤོག །དེས་ཀྱང་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་ལྟོས་མེད་པར། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པར་ཤོག །སོ་སོར་བསྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང༌། །སྲོག་རྩོལ་འཛིན་ པ་དེ་བཞིན་དུ། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཡན་ལག་དྲུག་པོ་སྒོམ་པར་ཤོག །རང་གི་སྐུ་ནི་སྒྱུ་མ་མཉམ། །རྡོ་རྗེའི་ཟླས་དང་མཚན་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏེར། །ལྷག་མ་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པར་ཤོག །རིགས་དྲུག་རིགས་བདུན་རིགས་བརྒྱད་དང༌། །ལཱ་མའི་རིགས་ལྔ་ཁྱད་པར་གྱི། །ཕོ་ཉ་བརྡ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཤེས། །རྗེས་སུ་ཆགས་པས་རབ་མཆོད་ཤོག །གཏི་མུག་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་དག །དེ་བཞིན་ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་དང༌། །འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཉེར་འཚོ་མཆོག །རིན་ཆེན་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ཤིང༌། ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་བདག་གི་ནི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དེ་ལྟར་ཤོག །དབང་དང་གཟུངས་དང་རྣམ་པར་ཐར། །སོ་སོར་རིག་སོགས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཐིག་ལེ་སོགས། །སྒོམས་པས་དབུ་མར་རླུང་བསྡུས་ནས། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་རུ། །ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱེད་པར་ཤོག །ཕྱག་རྒྱའི་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་པ་ལས། །བདེ་ཆེན་མྱུར་དུ་འདྲེན་འགྱུར་ཏེ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག་གྱུར་པ། །གནས་གསུམ་ཕོ་ཉར་སྦྱོར་བར་ཤོག །སྒོམས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །སྟོང་པས་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པ་དང༌། །ཡིད་ནི་ནང་ཆུད་འདོད་པའི་དོན། །དངོས་གྲུབ་ཕྱག་ཆེན་ལ་འཁྱུད་ཤོག །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རང་བཞིན་སྣང་བ་རིམ་པས་ཐིམ། རང་བཞིན་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །སྟོང་ ཕྱོགས་རྫོགས་རིམ་མངོན་གྱུར་ཤོག །འོད་གསལ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར། །གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པ། །དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡན་ལག་བདུན། །སྣང་ཕྱོགས་རྫོགས་རིམ་ཐོབ་པར་ཤོག །འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་རྣམ་སྒོམ་པས། །རླུང་རྣམས་རིམ་གྱིས་ལས་རུང་སྟེ། །འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་གསལ་བར་སྣང༌། །རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག །རླུང་གཉིས་ཐིམ་པས་གཏུམ་མོ་འབར། །བདེ་གཤེགས་བདུད་རྩིས་བྱིན་རླབས་པས། །ལྟེ་བར་དཀར་དམར་འདྲེས་ལས་ཐོབ། །ལྷན་སྐྱེས་སྔགས་རིམ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཡས་བརྟན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས། །ནོར་བུར་བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཐོབ། །མས་བརྟན་རྗེས་དྲན་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཕྲ་རགས་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་འགྲོས། །གཉིས་སྣང་སེམས་གསུམ་དབུ་མར་ཐིམ། །སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གསང་བའི་རིམ་པ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །དགའ་བ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་གསལ། །ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་མཆོག་སྒོམ་པས། །རིམ་པ་བཞི་པོ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སྒྲིབ་པ་བཞི་པོ་བྱང་བར་ཤོག །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་གསུམ། །སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཕྱུང་བས། །གང་ཟག་གསུམ་དུ་རབ་རྫོགས་ནས། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །སུམ་ཅུ་བདུན་པའི་རྩ་ཁམས་ཐིམ། །བཅུ་གཉིས་ས་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར། །མོས་སྤྱོད་ས་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །མཐོང་ལམ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ ཞིང་རྣམས་བསྒྲོད། །ཕོ་ཉ་མཆོག་དང་ཡང་དག་འདུས། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་གོང་ནས་གོང༌། །འཕེལ་བས་ས་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །བདེ་བའི་གཉིས་སྣང་སྤང་པ་ཡི། །ཀུན་འདར་སྤྱོད་པ་དམ་པ་དང༌། །དྲི་མས་མ་གོས་ཀུན་བཟང་སྤྱོད། །སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཟིལ་གནོན་འཇིགས་སྤངས་གཞན་གྱི་དོན། །སྒྲུབ་བྱེད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི། །སྤྱོད་པ་དེ་ཀུན་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །གོང་མའི་ལམ་དང་ས་ཐོབ་ཤོག །ཏིང་འཛིན་ཆོ་གའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་སྤྱོད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རིམ་བཞིན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །གཞན་ཡང་ལྟོ་བའི་སྤྲིན་སྒྲ་ལ། །སེམས་བཟུང་རླུང་གཉིས་ཐིམ་ལས་འབར། །ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བས་དགའ་བཞི་ཐོབ། །སྡུད་བྱེད་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པར་ཤོག །རྡོ་རྗཻ་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུའི་གདངས། །དྷཱུ་ཏཱིར་ཡང་ཡང་བསྒྲགས་པ་ལས། །དགའ་བ་རྣམ་བཞིའི་རིམ་པ་ཡིས། །དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་འཆར་བར་ཤོགལྟེ་བར་ཏིང་འཛིན་སེམས་པ་ཡི། །འོད་ཀྱིས་རྗེས་གཞིག་སྒོམ་པ་ལས། །འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ་རྫོགས་རིམ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྒོམ་པར་ཤོག །དེ་ཡིས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཅིང༌། དེ་ཡང་འོད་གསལ་བར་ཞུགས་ནས། །ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་གསང་སྔགས་ཀྱི། །སྤྱོད་པས་རྫོགས་འཚང་རྒྱ་བར་ཤོག །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་རླུང་ཐིམ་པ། །ས་བོན་བཅས་པའི་བདག་བྱིན་རླབས། །ས་བོན་མེད་པར་རྡོར་ཟླས་ཏེ། །བདག་བྱིན་ རླབས་པའི་རིམ་སྒོམ་ཤོག །དབུ་མའི་མས་སྣར་ས་བོན་བཅས། །དབང་པོ་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཡས་སྣར་ས་བོན་མེད་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་སྒོམ་ཤོག །སྒོམས་དང་དངོས་དང་རྒྱས་འདེབས་དང༌། །དེ་བས་བདེ་བ་ཆེར་འདྲེན་པ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས་འཁོར་ལོ་འགེངས། །ནོར་བུ་འགེངས་པའི་རིམ་ཐོབ་ཤོག །ཚངས་པའི་མེ་ནི་འབར་བ་ལས། །ཞི་བདེ་བླ་མེད་ཡང་དག་ཐོབ། །གཏུམ་མོ་རླུང་རྣམས་འཁོར་ལོར་བརྟན། །སྟེང་དུ་འབར་འཛིན་རིམ་ཐོབ་ཤོག །རྗེས་གཞིག་རིམ་པས་འཇུག་དང་ལྡང༌། །དཔེ་དོན་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཕྱོགས་ལ། །མ་དག་དག་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བསམ་མི་ཁྱབ་རིམ་ཐོབ་པར་ཤོག །འདི་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་མཐུ་ལྡན་པ། །སུམ་སུ་རྩ་གཉིས་ཡུལ་མཆོག་གི །དཔའ་བོ་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །གཡེལ་མེད་རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛད་ཤོག །སྙིང་དབུས་འོད་གསལ་རྟག་ཤར་བས། །ཆོས་ཀུན་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཐོབ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྣམ་པ་ཀུན། །མཆོག་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་ཤོག །ཞུ་བའི་རེག་བདེས་ཡིད་རབ་བདེ། །དེ་ཡིས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །བདེ་བ་མངོན་གྱུར་སྒྲིབ་ཀུན་སྤངས། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པར་ཤོག །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ནམ་མཁའི་སྒྲ། །དོན་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་པར་མཉམ། །ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པར་ཤོག །མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་རླུང་སེམས་ཀྱི། །སྐུ་མཆོག་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་ལྡན། །དངོས་པོ་ཀུན་ཁྱབ་གར་ཡང་ཕྱིན། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ལས་གཞན་ཡང་བདག་ཅག་རྣམས། །དམ་ཚིག་ཀུན་ལ་གུས་པར་གནས། །རིམ་པ་གཉིས་པོ་རྟག་ཏུ་སྒོམ། །རྡོ་རྗེའི་ཟླས་ལ་ཡང་དག་གནས། །སྔགས་དང་ནང་ལ་གཞོལ་བ་ཡིས། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །གལ་ཏེ་རང་གི་སྐྱོན་ཉིད་ཀྱིས། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ན། །བླ་མ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །འཕོ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ཚེ་ཁྲག་འཐུང་རྣལ་འབྱོར་མས། །མེ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སོགས། །རོལ་
Chinese
愿我修习身体的坛城。 于心间，勇父勇母。 愿明点的结合圆满。 以四母安布于心间。 愿根本气得以调伏。 以加持供养脉。 愿四界得以清净。 于孔穴脉安布八母。 愿支分气得以汇集。 六根的现识等。 愿成为以乐 प्राप्त之因。 于近四脉安布之本尊。 阻断气与明点的迁动。 圆满次第之最胜成熟。 愿我修习原始的坛城。 于胜观寂止成就后。 以行持三种相。 愿事业与悉地皆成就。 愿成办利益众生之大事。 十二大业无碍成就。 愿获得八大成就之悉地。 愿获得欲色持明之最胜。 愿获得具八功德。 亦不以此为满足。 为成办无上菩提。 于一切事业无所顾虑。 愿我修习圆满次第。 个别摄略与禅定，以及。 如是执持命勤。 随念与三摩地。 愿我修习六支。 自身与幻化等同。 是金刚喻与体性。 圆满菩提心之宝藏。 愿我修习余者双运。 六族七族与八族，以及。 喇嘛五族之差别。 使者、手印等知其体性。 愿以随欲而极供养。 大愚痴，愿愚痴清净。 如是慢、悭吝，以及。 贪欲、嫉妒、大嗔恨。 愿成就五种智慧。 一切有情之最胜资粮。 如意宝瓶如意树。 如是愿我之。 身语意三亦如是。 愿获得自在、陀罗尼与解脱。 个别智等得以获得。 于阿瓦都帝等明点。 以修习于中脉摄集气。 于诸轮之中心。 愿作入、住、融三者。 由修习手印命勤。 大乐迅速得以引生。 事业手印之最殊胜。 愿与三处使者结合。 修习意之手印，以及。 以空性生起大乐，以及。 意即内摄所欲之义。 实成就
English
May I meditate on the mandala of the body. In the heart, the hero and heroine. May the union of bindus be perfected. With the four mothers placed in the heart. May the root winds be subdued. By blessing the offering channels. May the four elements be purified. With the eight mothers placed in the orifice channels. May the branch winds be gathered. The manifest consciousness of the six senses, etc. May it become the cause of obtaining bliss. The deities placed in the four nearby channels. Prevent the movement of wind and bindu. The supreme maturation of the completion stage. May I meditate on the primordial mandala. Having accomplished superior insight and calm abiding. By practicing the three aspects of conduct. May all actions and siddhis be accomplished. May I accomplish the great purpose of benefiting beings. The twelve great deeds are accomplished without hindrance. May I obtain the eight kinds of accomplished siddhis. The supreme holder of desire and form. May I obtain the eight qualities. Not holding this as sufficient. For the sake of accomplishing unsurpassed enlightenment. Without dependence on all activities. May I meditate on the completion stage. Individual gathering and meditation, and. Likewise, holding the life force. Remembrance and samadhi. May I meditate on the six branches. My own body is equal to illusion. It is the vajra simile and characteristic. The treasure of perfect bodhicitta. May I meditate on the remaining union. The six families, seven families, and eight families, and. The distinction of the five lama families. Messengers, symbols, etc., know their characteristics. May I make supreme offerings with desire. Great delusion, may delusion be purified. Likewise, pride, stinginess, and. Desire, jealousy, great hatred. May the five wisdoms be accomplished. The supreme sustenance of all beings. The wish-fulfilling vase, the wish-fulfilling tree. Just as it is, may my. Body, speech, and mind be like that. May I obtain power, dharani, and liberation. May individual wisdoms, etc., be obtained. In the Avadhuti, bindu, etc. By meditating, gathering the wind in the central channel. In the center of all the chakras. May I do the three: entering, abiding, and dissolving. From meditating on the mudra life force. Great bliss will quickly be drawn. The supreme of the action mudras. May I unite with the messengers of the three places. Meditating on the mind mudra, and. Generating great bliss with emptiness, and. The mind is the meaning of containing desire. Real accomplishment
Chinese
愿与大手印相拥！ 乐空无别俱生智， 自性显现次第融， 自性清净现前成。 空性方面圆满次第愿现前！ 光明自性未曾动摇， 色身显现无量无边， 无别双运七支全， 显现方面圆满次第愿获得！ 四轮观想之次第， 诸风次第能调柔， 轮之字明朗显现， 续部次第愿现前！ 二风融入拙火燃， 如来甘露作加持， 脐间红白合和得， 俱生咒次第愿获得！ 上稳十六喜乐力， 宝处菩提心安乐得， 下稳十六随念力， 智慧次第愿现前！ 微细粗大风息明点行， 二取三心融入中脉中， 显空大乐俱生智， 秘密次第胜获得！ 四喜自性光明现， 四种明点胜观修， 四种次第至究竟， 四种障碍愿清净！ 二谛双运三瑜伽， 三行究竟而修持， 三种补特伽罗圆满后， 三身愿能现前成！ 三十七道支脉融入， 十二地处愿现前， 胜解行地皆圆满， 见道智慧愿现前！ 二十四处刹土行， 空行勇士真实聚， 双运大乐胜而胜， 增上诸地愿获得！ 舍弃乐受之二取执， 普贤行之妙行， 无垢普贤之行持， 行持愿获胜悉地！ 威慑怖畏舍弃利他事， 成办解脱方所胜， 彼等三类之行持， 愿得上上道与地！ 三摩地仪轨之差别， 有戏无戏之行持， 以及极无戏论之行持， 次第愿至究竟处！ 复次腹内云雷声， 摄心二风融入而燃， 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字融化得四喜， 摄持三摩地愿修持！ 金刚三字之音声， 于中脉反复宣
English
May I embrace the Great Seal! Inseparable bliss and emptiness, co-emergent, Naturally appearing phenomena gradually dissolve, Naturally pure, may it become manifest. May the completion stage of emptiness become manifest! Without wavering from the luminosity itself, The appearance of the form body is immeasurable, Inseparable union, seven branches, May the completion stage of appearance be attained! By contemplating the four wheels, The winds gradually become workable, The letters of the wheels appear clearly, May the stages of the tantra become manifest! As the two winds dissolve, fierce fire blazes, Blessed by the nectar of the Sugatas, In the navel, white and red mix and are obtained, May the co-emergent mantra stages be attained! With the sixteen joys of the upper support, In the jewel, bodhicitta bliss is obtained, With the sixteen recollections of the lower support, May the stages of wisdom become manifest! The movement of subtle and coarse winds and bindus, The three minds of dualistic appearance dissolve into the central channel, Appearance and emptiness, great bliss, co-emergent, May the supreme secret stages be attained! The nature of the four joys is clear, By contemplating the four supreme bindus, Having perfected the four stages, May the four obscurations be purified! The union of the two truths, the three yogas, Having perfected through the three conducts, Having completely perfected into the three persons, May the three bodies become manifest! The thirty-seven branch elements dissolve, The twelve grounds become manifest, Having completely perfected the practice grounds, May the wisdom of the path of seeing become manifest! Going to the twenty-four Fields, The supreme messengers and the correct ones gather, The union of great bliss is higher and higher, By increasing, may the grounds be attained! Abandoning the dualistic appearance of bliss, The noble conduct of all-pervading, Unstained, the conduct of all-good, By practicing, may the accomplishments be attained! Taming, abandoning fear, for the sake of others, Accomplishing, victorious over all directions, Those three kinds of conduct, May the higher path and grounds be attained! With the distinctions of the samadhi ritual, Conduct with and without elaboration, And conduct with extreme non-elaboration, May it gradually reach the end! Furthermore, in the cloud sound of the stomach, Holding the mind, the two winds dissolve and blaze, The syllable Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）melts and obtains the four joys, May the gathering samadhi be practiced! The sound of the syllables of the three vajras, Repeatedly proclaimed in the Dhūti, The four joys