Tibetan
༌། ཐིག་ལེའི་ཆོས་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི། དོན་དམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཉིས་དང་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྲོ་བའི་ནུས་མཐུ་ཅན་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ་བ། དམིགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། རང་ཉིད་བདེ་བར་གནས་ཤིང་གཞན་བདེ་ཆེན་ལ་འགོད་པས་དཔྱིད་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ངོ་བོ་གཅིག་ཅིང་དེ་ལྟར་གཟིགས་པ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐིག་ལེའོ་བརྡས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ནི། གཞན་རྣམས་ལ་འབར་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འགོད་པར་ མཛད་པའི་ནུས་མཐུའོ། །དེ་ལྟར་ན་གྲུབ་པའི་དོན་ནི། འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པའི་ནུས་མཐུའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲུལ་པ་པོ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་ནི། ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཆ་ནས་ལོངས་སྐུ་དང༌། འགྲོ་དོན་སྤྱོད་ནུས་པའི་ཆ་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་བཞག་གོ །གཞན་སྣང་དུ་གསར་དུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནུས་མཐུ་དེ་དང་དེས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཏུ་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དངོས་ནི་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ནི་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་མཛད་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་ལེགས་རྟོགས་རང་གཞན་དོན་བདེ་རྩོལ་བ། ཞེས་པ་སྟེ། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་འགོད་པར་མཛད་པས་ནི། སྐུ་གསུམ་པོ་རྒྱས་པའམ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྟོགས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་ཏེ། རྟོགས་པ་དང་རྒྱས་པ་ནི་སྐད་དོད་གཅིག་ལ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། བོད་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས་སྐུ་གསུང་རྒྱས་པ་ལེགས་རྟོགས་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། འགྱུར་མི་གཅིག་པ་གཉིས་བསྲེས་པའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་ཉིད་བདེ་བ་དམ་པའི་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་ ནས་གཞན་གྱི་དོན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དམ་པའི་མཆོག་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ལ་འདི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྨོས་ཏེ། ལྷག་མ་རང་དོན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་དང་གཞན་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་ནི་ཤུགས་ལ་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། རྩའི་འཁོར་ལོ་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་རབ་བཏུད་ནས། ཞེས་པ་སྟེ། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང༌། དེར་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་རྣམས་དྲི་མའི་ཆོས་མཐའ་དག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། རང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་གནས་པ་ནི་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཐིག་ལེ་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་གཟུགས་ཆེན་པོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདུད་པའི་དོན་ནོ། །འགྱུར་ཕྱི་མ་རྣམས་ལས། འགྲོ་བའི་རང་གཞན་དོན་བདེ་ཞེས་འབྱུང་ཞིང༌། བོད་ཕལ་ཆེར་ཚིག་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཆད་མོད་ཀྱི། འགོས་འགྱུར་ལས། རང་དང་གཞན་དོན་བདེ་བ་སྐུ་གསུམ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི། སྩོལ་བ་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞུང་འདིའི་མཆོད་བརྗོད་ལ། འབྲོག་མིའི་འགྱུར་ལ་ཕལ་ཆེར་ཚིག་ལྷུག་པར་སྣང་ཞིང༌། འགོས་འགྱུར་ན་ཚེག་ བར་བཅུ་དགུ་པ་དང༌། བཅུ་གསུམ་པའི་ཚིགས་བཅད་རེ་རེ་སྟེ་གཉིས་སུ་བྱས་ལ། འགྱུར་བྱེད་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་ཆགས་རྐང་པ་བཞིར་མཛད་ཀྱང༌། བར་པ་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་ཤས་ཆེ་བ་ཙམ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་སྡེབ་སྦྱོར་མེད་པས་ལྷུག་པར་བྱས་པ་ཡང་མི་ལེགས་པ་མིན་ནོ། ཁོ་བོས་མཐོང་བའི་རྒྱ་དཔེ་རྣམས་ན་ཆོས་ཕུང་ཞེས་པ་དང༌། གཙོ་བོ་ཞེས་དང༌། ལྔར་བཅས་ཀྱི་བཅས་ཞེས་པ་དང༌། དབྱངས་ཡིག་དོན་གྱི་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་དོད་མི་སྣང་ལ། བོ་དྷི་པཀྵ་དྷརྨ་སྭ་བྷ་ཝ་སྠི་ཏཱཾ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་རང་བཞིན་གནས། ཞེས་དང༌། ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིཏྟ་ཙཀྲ་བྷེ་ད། ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབྱེ་བས་ཞེས་པ་སྣང་ཡང༌། ལོ་པཎ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དབང་བཙན་པར་བྱས་སོ། །དགོངས་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད། བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཟུར་ཙམ་སྨོས་ན། ནཱ་རོ་པའི་བཤད་སྒྲོས་འཛིན་པ་ཕྱོགས་འདིར་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་འདི་སྐད་ཅེས། མཉམ་དང་མི་མཉམ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་དང༌། ཀུན་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་གསང་བའི་རིམ་པ་དང༌། རབ་གསལ་སོགས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང༌། སྐུ་གསུམ་ལེགས་རྟོགས་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྟན་པར་འཆད་ཅིང༌། མཉམ་དང་མི་མཉམ་སོགས་ཀྱིས་རྩ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། དབྱངས་ཡིག་སོགས་ཀྱིས་ཡི་གེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ བསྟན་པར་འཆད་པ་དང༌། རྩའི་འཁོར་ལོའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་སྦྱར་ནས། གཞི་དུས་འཁོར་བའི་རྩ་འཁོར་ལོའི་བཞི་ལ་འདུད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་ནས། དོན་དུ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་མཆོད་བརྗོད་མཛད་པ་འདོད་ཅིང༌། སྐུ་གསུམ་ཡང་ལམ་དུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ལ་འཆད་པ་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དག་པ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལས། རྩ་སོ་བདུན་ལ་འཆད་པ་དང༌། མཉམ་པ་རོ་མ་དང་མི་མཉམ་པ་རྐྱང་མ་ལ་འཆད་པ་སོགས། བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཕྲ་མོ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ལ། འགོས་ལུགས་དང་རྭ་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་སྣ་རྣམས་ནའང༌། དོན་གྱི་གུང་དེ་དག་དང་བསྒྲིགས་པ་ལ། ཚུལ་བཞིའི་བཤད་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་བཅས་པ་མཐོང་ཞིང༌། བྲམ་ཟེ་ཐ་ག་ནའི་འགྲེལ་ཆེན་ན་ཡང༌། རིམ་བཞིའི་མདོར་བསྟན་ཡིན་ཞེས་མི་འཆད་ཀྱང༌། འཆད་ལུགས་ཀྱི་རྐང་དེ་དག་དག་མཐུན་ཤས་ཆེ་ཞིང༌། རྣམ་གྲངས་ཅིག་ལ་དྲན་ཉེ་སོགས་བྱང་ཕྱོགས་ཉེར་གཉིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ལམ་ནི་མཉམ་པ་དང༌། ལྷག་མ་བཅོ་ལྔ་འཕགས་ལམ་ནི་མི་མཉམ་པ། ཞེས་མདོ་དང་ཐུན་མོང་དང་འཇུག་ཤེས་དྲུག་ལ་དགའ་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཉེར་བཞི་དང༌། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་དགའ་བ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་དགའ་བ་སྟེ་སོ་བདུན་ནོ་ཞེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐུ་གསུམ་ལེགས་རྟོགས་ཞེས་ པའི་སྐབས་སུ། གོ་ཏྲ་དང་གཱ་ཏྲའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ལས་རིགས་གསུམ་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། །དེའི་རིགས་གསུམ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟེ་རྩ
Chinese
。明点的法性，大欲不变的三种乐，本体不可分割，是胜义的报身，是智慧的十二地和十六喜全部合一的本体。这是这样说的。化身是，无缘大悲和，了知有情之义的智慧二者双运，对什么该以什么调伏的利生事业任运成就，具有利益有情的威力的，像那样的智悲力三者合一的智慧，是了知有情的所有义利且极明晰的，以无缘大悲大乐的自性，自己安住于乐且安置他者于大乐，是春，有情们的如来藏是什么，和自己的如来藏本体相同且如是照见，是明点，即以明点作为如来藏的表示，本体是平等性智。如是智慧的光芒照耀，也是照耀其他，即以自己的智慧安置有情们的力量。如是，成就的意义是，行持利生事业的威力的智慧，随应有情根器而化现种种化身，化现者是化身。如是，三身是，只是从反体的角度区分，从本体的角度没有差别，因为佛的智慧唯一无二，从是所有法的法性和以一切功德之聚庄严的角度是法身，从身语意的形象中显现的角度是报身，从能行利生事业的角度是化身。在其他显现中新获得的功德是什么，和以那样的能力所化的化身是什么，那些只是在那三身上安立名称而已，不是实有，然而，那些的事業是有的。第四是事业，善为了解三身，努力自他义利安乐。即是说，对于如上所说的三身，安置有情们，是使三身增长，或者，是使有情们善为了解的意义。
English
The nature of bindu, the three joys of great desire that do not change, the essence of which is indivisible, is the Sambhogakaya of ultimate meaning, the essence of the twelve wisdom grounds and the sixteen joys all united as one. That is what it says. The Nirmanakaya is the union of great compassion without object and the wisdom that knows the meaning of sentient beings, the power to accomplish the benefit of beings in whatever way is appropriate for them to be tamed, the wisdom of such a combination of wisdom, compassion, and power, which knows all the benefits of beings and is extremely clear, by the nature of great bliss of objectless compassion, abiding in bliss oneself and placing others in great bliss, is spring, whatever the Tathagatagarbha of sentient beings is, and one's own Tathagatagarbha is the same essence and sees it as such, is the bindu, that is, the bindu is shown as the representation of the Tathagatagarbha, the essence is the wisdom of equality. The rays of light of such wisdom shine, and also shine on others, that is, the power to place sentient beings in one's own wisdom. Thus, the meaning of accomplishment is, the wisdom of the power to perform the benefit of beings, manifesting various manifestations according to the capacity of sentient beings, the manifester is the Nirmanakaya. Thus, the three bodies are, only distinguished from the perspective of the opposite, there is no difference from the perspective of essence, because the wisdom of the Buddha is unique and non-dual, from the perspective of being the nature of all dharmas and adorned with all the collections of qualities is the Dharmakaya, from the perspective of appearing in the form of body, speech, and mind is the Sambhogakaya, and from the perspective of being able to perform the benefit of beings is the Nirmanakaya. Whatever qualities are newly obtained in other appearances, and whatever manifestations are manifested by that power, those are only named on those three bodies, they are not real, however, the activities of those are there. The fourth is the activity, to understand the three bodies well, to strive for the benefit and happiness of oneself and others. That is to say, for the three bodies mentioned above, placing sentient beings, is to increase the three bodies, or, is to make sentient beings understand well.
Chinese
诶。领悟和广大，是同一个词的不同翻译。有些藏文版本中出现的“身语广大，善领悟”是混合了两种不同的翻译。像这样，自己获得究竟的殊胜安乐之身，并为其他众生施予殊胜安乐的无上智慧，这才是主要目的，所以要说明。其余的，如自身圆满的各种功德，以及使众生获得暂时的利益和安乐，显现增上生和决定善的各种差别，都是可以顺带理解的。如是广说的意义归纳为：根脉之轮，敬献于众生之怙主。意思是，四根脉轮，以及位于其中的四个明点，所有垢染之法完全清净，唯有自性安住，是四身的自性。这才是真正的四根脉轮和四个明点。那是众生怙主一切佛的共同大身，是智慧的大海，所以要恭敬顶礼。后来的译本中说：“众生自他义利乐”，大多数藏人都按照这个词来解释。但是，俄的译本中说：“自他义利乐，三身极广大，施予根脉轮，敬献众生怙主。”这样才是符合意义的。因此，这部论典的供赞文中，仲弥的译本大多是散文形式。俄的译本则分为十九个音节和十三个音节的诗句，分为两部分。后来的译者们则做成了一贯的四句诗。中间的译本比较符合汉文的风格。但是，因为没有韵律，所以做成散文形式也没有什么不好。我见到的汉文版本中，没有“法蕴”这个词的对应词，也没有“主要”、“包括五种的包括”、“元音字母意义的”这些词的对应词。菩提帕恰达玛斯瓦巴瓦斯提当（藏文：བོ་དྷི་པཀྵ་དྷརྨ་སྭ་བྷ་ཝ་སྠི་ཏཱཾ།，梵文天城体：बोधिपक्षधर्मस्वभावस्थितां，梵文罗马拟音：bodhipakṣadharmasvabhāvasthitāṃ，汉语字面意思：菩提分法自性住），以及嘎亚瓦嘎吉达扎嘎拉贝达（藏文：ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིཏྟ་ཙཀྲ་བྷེ་ད།，梵文天城体：कायवाकचित्तचक्रभेद，梵文罗马拟音：kāyavākcittacakrabheda，汉语字面意思：身语意轮差别）。
English
Eh. Realization and expansion are different translations of the same word. In some Tibetan versions, the phrase "body, speech, and mind are expanded, well realized" appears, which is a mixture of two different translations. In this way, one attains the ultimate body of supreme bliss for oneself, and bestows the supreme and unsurpassed wisdom of supreme bliss upon other sentient beings for their benefit. This is the main purpose, so it is mentioned. The remaining aspects, such as the various perfections of one's own benefit, and the act of placing sentient beings in various distinctions of temporary benefit and happiness, manifest higher realms and definite goodness, are understood implicitly. The meaning of the extensive explanation is summarized as: The root chakras are offered to the protector of beings. This means that the four root chakras and the four bindus located therein are completely purified of all defiled dharmas. Only the self-nature remains, which is the nature of the four kayas. This is the true nature of the four root chakras and the four bindus. That is the great common form of all Buddhas, the protector of beings, the great ocean of wisdom, so it is necessary to pay homage and prostrate with respect. Later translations say, "The benefit and happiness of self and others for beings," and most Tibetans explain it according to this phrase. However, the translation of Ngok says, "The benefit and happiness of self and others, the three kayas are greatly expanded, bestowing the root chakra, paying homage to the protector of beings." This is in accordance with the meaning. Therefore, in the praise of this text, the translation of Drokmi mostly appears in prose form. The translation of Ngok is divided into verses of nineteen syllables and thirteen syllables, divided into two parts. Later translators made it into consistent four-line verses. The middle translation is more in line with the Chinese style. However, since there is no rhyme, it is not bad to make it into prose. In the Chinese versions I have seen, there are no corresponding words for "Dharma heap," "main," "including five," and "meaning of vowel letters." bodhipakṣadharmasvabhāvasthitāṃ (Tibetan: བོ་དྷི་པཀྵ་དྷརྨ་སྭ་བྷ་ཝ་སྠི་ཏཱཾ།, Sanskrit Devanagari: बोधिपक्षधर्मस्वभावस्थितां, Sanskrit Romanization: bodhipakṣadharmasvabhāvasthitāṃ, Chinese literal meaning: Bodhi-paksha-dharma-svabhava-sthita), and kāyavākcittacakrabheda (Tibetan: ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིཏྟ་ཙཀྲ་བྷེ་ད།, Sanskrit Devanagari: कायवाकचित्तचक्रभेद, Sanskrit Romanization: kāyavākcittacakrabheda, Chinese literal meaning: Body-speech-mind-chakra-difference).