Tibetan
དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་དཀྱིལ་ན་གནས་པའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་གང་ལ་བཅུད་དམ་དྲིའམ་མདངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལ་དབུས་ན་གནས་པ་དང༌། ནང་ན་གནས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། ཏིལ་དང་ཏིལ་མར་རམ། སྐྱེས་བུ་དང་དེའི་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་ནམ། གྲིབ་གནོན་དང༌། དེས་རླམས་པའི་མི་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁྱབ་པ་དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཞེས་པས། སྣ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་ཆེན་དེ་ཡང༌། དངོས་པོ་ལས་འདས་པ་དང༌། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་དང༌། ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་ཞིང༌། སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ཡང་ཞི་བས་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའོ། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཏེ། ཧེ་ཡིག་ནི་ཧེ་རུ་ཤུ་ནྱ་ཏའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། རྒྱུ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་དེ། འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རུ་ཡིག་ནི། བཀོད་པ་དང་བྲལ་བའམ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་གི་བཀོད་པ་ཚོགས་པ་ལས་མིའི་ལུས་སམ་སྡོང་པོ་དང་ཡལ་ག་དང་ལོ་མའི་བཀོད་པ་ཚོགས་པ་ལས་ཤིང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་པའི་བཀོད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་མང་པོ་ཚོགས་སུ་བཀོད་པ་ལ་ཞག་ཟླ་ལོ་དང་བསྐལ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་དུས་ཀྱི་བཀོད་པ་སྟེ། བཀོད་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལས་འདས་པའོ། །འདིར་རུ་ཡིག་ཐུང་ངུ་ཡིན་ཀྱང༌། ཡི་གེ་བསྣན་པའི་ངེས་པས་རིང་པོར་སྒྱུར་ནས། རཱུ་པ་བི་པྲ་ཛ་ཏ་ཏེ། བཀོད་པ་སྤངས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཀ་ཡིག་ནི་ཀསྠ་ན་ནཱ་སྟི་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གང་ལའང་མི་གནས་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདེ་ཆེན་དོན་དམ་དུ། །མེད་ན་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་དངོས་པོར་ཡོད་རྟག་ན། །དེ་ཚེ་རྟག་པའི་མཐའ་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་ཡོད། །ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཀུན་ནམ་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་རྟག་དང་ཆད་པ་ལས། །རབ་ཏུ་གྲོལ་ཏེ་དབུ་མ་ཡིན། །དམིགས་གཏད་ཁས་ལེན་བྲལ་བ་ཙམ། །དངོས་མེད་ཉིད་ཕྱིར་དོན་དམ་མིན། །དངོས་པོ་སྐྱེ་འཇིག་སྤྲོས་པ་ཅན། །དེ་ཡང་མཐར་ཐུག་དོན་དུ་མིན། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྟག་ཆད་ཡོད་མེད་སྤྲོས་ལས་འདས། །དེ་དེར་འཛིན་པ་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་དབུ་མའོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འགག་པ་ མེད་པར་འཆར་བས་ནི་ཆད་པ
Chinese
並非是通過區分而存在於中心的意思，而是指任何事物以精華、氣味或光彩的方式遍布，稱之為存在於中心或存在於內部。例如，芝麻和芝麻油，或者人和他廣博的學識，又如鬼壓床和被其壓迫的人一樣。如是遍布也稱為虛空的本性，是各種功德的集合，以及其自性遠離戲論的大樂，也是超越事物、沒有增減、遍布且恆常的緣故，如同虛空一般。由於所有分別念都寂靜，所有痛苦也都寂靜，因此，大樂是極度的寂靜。那即是勝義的嘿汝嘎（Heruka）吉祥。嘿（ཧེ་，梵文天城體：हे，羅馬轉寫：he，意思：嘿）字是從嘿汝（ཧེ་རུ་，梵文天城體：हेरु，羅馬轉寫：heru）和空性（ཤུ་ནྱ་ཏ，梵文天城體：शून्यता，羅馬轉寫：shunyata，意思：空性）的聲音而來，意為遠離原因等。那個大樂、原始的智慧，不是由原因和條件所生，因為它是不造作的自性。汝（རུ་，梵文天城體：रु，羅馬轉寫：ru，意思：汝）字是遠離構造或遠離聚合，例如，肢體的構造聚合而稱為人身，或者樹幹、樹枝和樹葉的構造聚合而稱為樹，如同這種依賴方位的構造，以及眾多剎那聚合構造而稱為日、月、年和劫等的時間構造，遠離這些構造即是超越事物。此處汝字雖然短小，但通過添加字母的確定性而轉為長音，即 रूपविप्रजताते （rūpa viprajatāte），意為捨棄構造。嘎（ཀ，梵文天城體：क，羅馬轉寫：ka，意思：嘎）字是कस्थन नास्ति （kasthana nāsti），意為不存在，不住於常斷的任何一邊。此處說道：如果大樂在勝義中不存在，那將會變成斷滅。如果它作為事物而存在且恆常，那時將會變成常邊。俱生的大樂存在，世俗的一切法從未存在。因此，從常斷中解脫，是中觀。僅僅是遠離目標和執著，因為是非實有，所以不是勝義。事物具有生滅的戲論，那也不是究竟的意義。事物的自性，是超越常斷、有無的戲論。執著於那是邊，捨棄二邊是中道。此外，由於智慧的輪迴無有止息地顯現，所以不是斷滅。
English
It is not the meaning of being in the center by dividing, but it refers to anything that is pervaded by essence, smell, or radiance, which is called being in the center or being inside. For example, sesame and sesame oil, or a person and his vast learning, or sleep paralysis and the person oppressed by it. Such pervasion is also called the nature of the sky, which is the collection of various qualities, and that great bliss whose nature is free from elaboration, is also beyond things, without increase or decrease, pervasive and constant, like the sky. Because all discriminations are pacified and all sufferings are also pacified, great bliss is the ultimate peace. That is the glorious Heruka of ultimate truth. The syllable He (ཧེ་，梵文天城體：हे，羅馬轉寫：he，meaning: He) is derived from the sound of Heru (ཧེ་རུ་，梵文天城體：हेरु，羅馬轉寫：heru) and emptiness (ཤུ་ནྱ་ཏ，梵文天城體：शून्यता，羅馬轉寫：shunyata，meaning: emptiness), meaning devoid of causes, etc. That great bliss, the primordial wisdom, is not produced by causes and conditions, because it is the unconditioned nature. The syllable Ru (རུ་，梵文天城體：रु，羅馬轉寫：ru，meaning: Ru) means being free from construction or being free from assembly. For example, the construction of limbs assembled is called the human body, or the construction of trunk, branches, and leaves assembled is called a tree, like this construction that depends on direction, and the construction of many moments assembled is called days, months, years, and kalpas, like the construction of time. Being free from these constructions is to transcend things. Here, although the syllable Ru is short, it is transformed into a long sound by the certainty of adding letters, i.e., rūpa viprajatāte, meaning abandoning construction. The syllable Ka (ཀ，梵文天城體：क，羅馬轉寫：ka，meaning: Ka) is kasthana nāsti, meaning non-existent, not abiding on either side of permanence or annihilation. Here it is said: If great bliss does not exist in ultimate truth, it will become annihilation. If it exists as a thing and is constant, then it will become the extreme of permanence. Co-emergent great bliss exists, all conventional dharmas never exist. Therefore, being liberated from permanence and annihilation is Madhyamaka. Merely being free from aims and attachments, because it is non-real, it is not ultimate truth. Things have the elaboration of arising and ceasing, and that is not the ultimate meaning either. The nature of things is beyond the elaboration of permanence, annihilation, existence, and non-existence. Grasping that is an extreme, abandoning the two extremes is the Middle Way. Furthermore, because the wheel of wisdom arises without cessation, it is not annihilation.
Tibetan
འི་མཐའ་ལས་འདས་ལ། འཁོར་བར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཐོག་མ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་ཅིང༌། རང་དུས་ན་བཀོད་པ་དང་བྲལ་ལ། རྗེས་སུ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་མི་བརྟེན་པ་དེ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཤྲཱི་ཡིག་གི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉེར་འཚེ་མེད་ཅིང་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་ལ། དཔལ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་ལྟར། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་ནི་དཔལ་གྱི་དོན་ནོ། །དེ་ནི་དམ་པ་སྟེ་མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐར་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་འགོས་འགྱུར་ལས། མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་པའི་དེ་ཉིད་དངོས། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་བདེ་ལ། འབྲོག་མིའི་འགྱུར་ལས་ཀྱང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཚུལ། ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གནས་ཚུལ་གྱི་མིང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གཉིས་མི་འབྱུང་ཡང༌། རྟོགས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བློ་ངོར་མཆོག་དང༌། ཐ་མལ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དཔརེ་ན་ཨ་རུ་རའི་རོ་བཅུད་རྫས་ཐ་དད་པ་གཉིས་མེད་ཀྱང༌། རོ་ཕལ་པ་ཁ་བ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཤེས་ལ། རོ་མཆོག་མངར་བ་ནི་ཕྱིས་མྱོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ཙམ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རང་གིས་རིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་གོ །སྐབས་འདིའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང༌། རང་བཞིན་གྱི་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་མྱང་འདས་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི། གློ་བུར་རྣམ་དག་གི་མྱང་འདས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་གདོད་མ་ནས་མ་གྲུབ་པས་དེ་སྤངས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱང་གདོད་མ་ནས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། བཤད་པར་གྲུབ་པའི་དོན་ནི། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་མྱང་འདས་ཞེས་བྱ་བ། གདོད་མ་ནས་རང་སེམས་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གནས་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི། རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རང་ལུས་ཀྱི་རྩའི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་དང༌། སྙིང་ག་ཆོས
Chinese
超越边际，因为轮回中没有产生，所以也从常边的束缚中解脱。这样一来，它不是最初由因缘所生，在自身的时间里脱离了造作，之后也不依赖常断的边际，这就是无二取舍的智慧，也就是Śrī（梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：Śrī，汉语字面意思：吉祥）字的意思。就像世间所说的，没有损害且具有财富，被称为吉祥。一切戏论寂灭且智慧增长，这是吉祥的意义。那是神圣的，是至高的真如，是寂灭的解脱自性。如འགོས་（音译：俄）的译本所说：“至高的寂灭真如实。”这样翻译是好的。འབྲོག་མི་（音译：卓米）的译本中也说：“寂灭是成就至高真如的方式。”这里所说的真如，是状态的名称。虽然从本质上没有两种区分，但从证悟的方式上，在意识中可以分为至高和普通的两种。例如，诃梨勒的滋味和精华虽然没有两种不同的物质，但普通的苦味一开始就能知道，而至高的甜味则是在之后体验到的。因此，仅仅是没有体验过世俗的法，这是普通的真如。而安住于自身觉知的巨大喜乐中，这是至高的真如。这里所说的寂灭，也是自性的寂灭。也就是说，在事物的实相中，只有自性清净的寂灭，而没有突发清净的寂灭。因为轮回从一开始就没有成立，所以舍弃轮回的寂灭也从一开始就不会成立。这样一来，所说的意义就是：事物的实相，一切法的法性，以及自性的寂灭，这些从一开始就存在于自心中的，就是大乐，是遍布且恒常安住的诸佛功德的集合，并且从取舍、有无等一切边际中解脱。这就是大乐之身和法身本身。以上。圆满报身是脉、气、明点完全清净的智慧，也就是自身脉轮的主体，脐轮是化身轮，心间是法
English
Transcending the limits, and because there is no arising in samsara, it is also liberated from the limits of permanence. Thus, it is not initially produced by causes and conditions, and in its own time it is free from fabrication, and subsequently it does not rely on the extremes of permanence and annihilation. This is the wisdom of non-duality of grasping and holding, which is the meaning of the letter Śrī (श्री，Śrī, Auspicious). Just as it is said in the world that which is without harm and possesses wealth is called auspicious. The pacification of all elaborations and the increase of wisdom is the meaning of auspiciousness. That is sacred, the ultimate Suchness, the nature of liberation from suffering. As the translation of Gö says, "The ultimate Suchness of Nirvana itself." This translation is good. The translation of Drokmi also says, "The way in which Nirvana is established as the ultimate Suchness." Here, the term Suchness is the name of a state. Although there is no distinction in terms of essence, in terms of the way of realization, it can be divided into the supreme and the ordinary in the mind. For example, although there are no two different substances in the taste and essence of arura, the ordinary bitter taste is known from the beginning, while the supreme sweet taste is experienced later. Therefore, merely not having experienced the conventional dharma is ordinary Suchness. And abiding in the great bliss of one's own awareness is supreme Suchness. The Nirvana in this case is also the Nirvana of self-nature. That is, in the reality of things, there is only the Nirvana of self-nature purity, and not the Nirvana of sudden purity. Because samsara has not been established from the beginning, the Nirvana that abandons it will not be established from the beginning either. Thus, the meaning of what has been said is: the reality of things, the nature of all dharmas, and the Nirvana of self-nature, which has been in one's own mind from the beginning, is great bliss, the aggregate of all the qualities of the Buddhas that pervades and abides eternally, and is liberated from all extremes such as grasping and holding, existence and non-existence. This is the very body of great bliss and the Dharmakaya. The Sambhogakaya is the wisdom of the complete purification of the nadis, winds, and bindus, that is, the main wheel of the nadis of one's own body, the navel chakra is the emanation wheel, and the heart is the Dharma.