Tibetan
་མིག་བསྲུངས་པས་སྣ་ཡང་བསྲུངས་པར་འགྱུར་ལ། དགོས་པ་རོ་རྐྱང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་བསྲུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཀྱང་འཆད་པ་དག་ཡོད་དོ། །གོ་ཆའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དག་ཅུང་ཟད་མི་གཅིག་སྟེ། ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་དོན་གཅིག་ན། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེད་པའི་རླུང་ལྟེ་བ་ན་གནས་པས་དེར་འགོད་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་དང་འདི་གཉིས་ཀྱིས་དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སྲུང་བ་ཡིན་ལ། གཤིན་རྗེ་མོ་ནི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ། སྒྲ་རྣམ་པར་དག་པ་སྙིང་ག་སེམས་ཀྱི་གནས་ལ་གནས་པའོ། །རྨོངས་བྱེད་མ་ནི་རོ་རྣམ་པར་དག་པ་དཀར་ཤམ་ཆེན་མོའི་ངོ་བོ་སྟེ་རང་གི་གནས་ཁར་དགོད་པའོ། །སྐྱོད་བྱེད་མ་ནི་དྲི་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའི་སྤྱན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་དཔྲལ་བ་རླུང་གི་གནས་སུ་འགོད་དེ། རླུང་ནི་དྲིའི་གྲོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྲག་བྱེད་མ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་མོ་ས་འོག་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ནི་གཟུགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་མཆོག་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དགོད་པའོ། །ཙཎྜི་ཀཱ་ནི་རེག་བྱའི་ངོ་བོ་ཟླ་བ་མོའམ། རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོ་སྟེ་རང་གི་གནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོད་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་དྲུག་གི་བར་ཆད་སྲུང་བ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་དམ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །འདི་རྣམས་རྒྱུད་གཞན་ལས་སེམས་མ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་དང་དོན་གཅིག་ཀྱང༌། སྐབས་འདིར་སེམས་མའི་ཚུལ་དུ་མི་སྒྲུབ་པར་རྡོ་རྗེ་མ་མོའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །རྡོར་སེམས་ཕག་མོ་སོགས་དང་པོ་བཞི། ཡབ་ཡུམ་ཁ་དོག་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་ཚུལ་དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པ་དང་མཚུངས་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཁ་དོག་ལ་ངེས་པ་རྩི་བ་མེད་ཀྱང༌། རང་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་མོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གི་ས་མཚམས་བཅད་པའོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦྷ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ནི་དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོའི་སྙིང་གར་རོ། །ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་མགུལ་བར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དཔྲལ་བར་རོ། །སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ནི་ཡེ་གེ་ཨཱཿའོ། །སྐེད་པའི་མཚམས་སུ་ནི་ཡི་གེ་སྭཱའོ།། བརླར་ནི་ཡི་གེ་ཧཱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་ཏེ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་ནི་ཐོག་མའི་གསལ་བྱེད་དེ། ནག་པོ་ཀ་ལ་ཀལྤས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། ཡབ་ཀྱི་མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོའི་སྔགས་ཀྱི་གདན་ཡང་ཟླ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །མགྲིན་པར་ཟླ་བ་ལ་ཡེ་གེ་བདུན་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་པ་དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ཉི་འོད་ལྟ་བུའི་ཚ་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བའོ། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྙིང་གར་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་སོགས་སྙིང་པོ་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །མགུལ་པར་ཙཽ་རཱི་ཞེས་པའི་སྔགས་དམར་པོའོ། །དཔྲལ་བར་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཞེས་པའི་སྔགས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱས་བཏབ་པའི་ངེས་པས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཤིང་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་སྣང་དང་རིན་འབྱུང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་ཙམ་པོ་གསུམ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་མོ་དང༌། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འདྲེས་པ་ནི་ ཡང་སྤྱི་བོའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་སྙིང་གའི་བར་དུ་ཁྱབ་པ་དང༌། སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་འོད་ ཟེར་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཁྱབ་པ་དང༌། སྐེད་པའི་མཚམས་ཏེ་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་སྭཱ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་གསང་བའི་སྟོད་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱབ་པ་དང༌། གསང་བའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨ་ཡིག་དམར་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་བརླའི་ཕྱེད་དུ་ཁྱབ་པ་དང༌། བརླའི་དབུས་དེ་ཉིད་དུ་ཡི་གེ་ཧཱ་ལྗང་ཁུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་རྐང་མཐིལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འཕྲོ་བ་སྟེ། ཡི་གེ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྣ་ལྔ་སྤྲོའོ། །འདིར་ཟེའུ་འབྲུ་ཞེས་པ་མགྲིན་པ་ལ་འདོད་པ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ། མགྲིན་པ་ལ་ཟེའུ་འབྲུར་གྲགས་པ་གང་ནའང་མེད་པ་དང༌། དགྱེས་རྡོར་ལས། སྤྱི་བོར་ནི་ཨོཾ་གྱི་ཡ གེའོ། །སྙིང་གར་ནི་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེའོ། །ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་དུག་གསུམ་གྱི་གནས་སྦྱོང་བྱེད་བཤད་པ་འདིར་ཡང་བླངས་ནས་ཡི་གེ་ལྷག་མ་རྣམས་ཁ་སྐོང་གི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་པས། མགྲིན་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གནས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་ཟེའུ་འབྲུ་ཞེས་པ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་མ་ཁོ་ན་ལ་བཀོད་དོ་གསུང་ན། འདིར་ཟེའུ་འབྲུའི་སྒྲས་བསྟན་པ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་ངེས་པར་ཡིན་ལ། དེའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ན། བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རྩའི་ཁྱད་པར་གནས་པ་ནི་ཟེའུ་འབྲུ་སྟེ། ཁྱད་ཆོས་གཞན་སྦྱར་བ་མེད་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་རབ་མ་ཁོ་ནའི་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་པས། མན་ངག་ལས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་ལ་འགོད་པ་ཉིད་བཟང་ཞིང༌། གཞུང་དུའང་ཡུམ་ཁོ་ནའི་གསལ་ཁ་མ་མཛད་པས་སོ། །དེ་དག་གི་སྦྱངས་བྱ་ནི་བྱིས་ པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྦྱོང༌། རྩ་དང་ཁམས་འཕེལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་རགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཡི་གེ་ལྔས་སྦྱོངས་ཞིང༌། སྦྱངས་འབྲས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ནི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས་དང༌། ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སུ་ཤར་བའམ། གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །གོང་མའི་སྨིན་བྱེད་ནི། ཁུ་བའི་ཁམས་སྐུ། རྡུལ་གྱི་ཁམས་གསུང༌། རླུང་གི་ཁམས་ཐུགས་ཏེ། དེ་རྣམས་སྙིགས་མ་རིམ་གྱིས་ཟད་པ་དང༌། དྭངས་མ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྤྱི་སྙིང་ལྟེ་གསང་བཞི་དང་བདེ་བ་སྐུལ་བྱེད་བརླའི་རྩ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་པ་གཞུང་གིས་མཚམས་གཅོད་པའོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ནི། ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་མཉམ་གྱུར་པས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད། །དབང་གི་དོན་ནི་བསྒོམས་བྱས་ནས། །ཕྱི་ནས་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམས། །ལིང་ག་གཉིས་ལ་སྔགས་སྦྱར་བ། །སྣ་རྩེར་ཨཱཿཡིག་རྣམ་པར་དགོད། །དེ་བཞིན་ལིང་གའི་ལྟེ་བ་ལ། །ཡི་གེ་བཾ་ནི་རྣམ་པར་བསམ། །བློ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སྲུབ། །དག་པའི་ལུས་ནི་དྲི་མ་མེད། །ཞེས་པ་སྟེ
Chinese
守护眼睛也能守护鼻子，需求如单一味道等的根全部都能守护。也有如此讲解的。盔甲金刚亥母是，坛城的主母们稍微有些不同，与法界金刚母意义相同，心的境法界生起显现的风位于脐间，因此安立于此。金刚萨埵和这两位守护精液和明点的障碍。死主母是柔和金刚母，声音完全清净位于心间心的位置。愚昧母是味道完全清净的白衣大母的自性，安立于自己的位置。行母是气味完全清净的名为虚空眼母的自性，安立于额头风的位置，因为风是气味的伴侣。怖畏母是颜色完全清净的女神地下金刚母的自性，身体是颜色主要的，身体的顶端安立于头顶。旃稚迦是触的自性月亮母或者海神，安立于自己的位置，即全部身体。这些守护六境的障碍，受用或者近受用的所有境。这些从其他续部来说，虽然与六心母意义相同，但此处不以心母的方式修，而是以金刚母的方式修。金刚萨埵亥母等最初四位，本父本母颜色方便智慧结合的方式与时轮中所说相同，后面两位虽然不一定执着于颜色，但是自己的种姓的本父本母。之后是近修，这是对文的段落划分。第三修的支分是，心间月轮上安住的字吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是意金刚。嗡 舍利 哈哈 吽 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 舍利 哈哈 吽 吽 啪）是喉间语金刚。嗡 舍利 班杂 嘿嘿 噜噜 冈 吽 吽 啪 达吉尼 匝拉 桑巴拉 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦྷ་ར་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：oṃ śrī vajra he he ru ru kāṃ hūṃ hūṃ phaṭ ḍāki ni jā la sambha rā svā hā，梵文罗马拟音：oṃ śrī vajra he he ru ru kāṃ hūṃ hūṃ phaṭ ḍāki ni jā la sambha rā svā hā，汉语字面意思：嗡 舍利 金刚 嘿嘿 噜噜 冈 吽 吽 啪 空行母 网 聚集 梭哈）是额间身金刚。嗡 萨瓦 布达 达吉尼 耶 班杂 瓦那尼 耶 吽 吽 啪 梭哈（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：oṃ sarva buddha ḍāki nī ye vajra varṇa nī ye hūṃ hūṃ phaṭ svā hā，梵文罗马拟音：oṃ sarva buddha ḍāki nī ye vajra varṇa nī ye hūṃ hūṃ phaṭ svā hā，汉语字面意思：嗡 一切 佛 空行母 耶 金刚 色 尼 耶 吽 吽 啪 梭哈）被称为是女神的心间。嗡 卓热 吽 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་，梵文天城体：oṃ caurī hūṃ hūṃ phaṭ，梵文罗马拟音：oṃ caurī hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 卓热 吽 吽 啪）是喉间。嗡 班杂 毗若扎尼 耶 吽 吽 啪 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：oṃ vajra vai ro ca nā ye hūṃ hūṃ phaṭ svā hā，梵文罗马拟音：oṃ vajra vai ro ca nā ye hūṃ hūṃ phaṭ svā hā，汉语字面意思：嗡 金刚 毗若扎尼 耶 吽 吽 啪 梭哈）是额间。
English
Protecting the eyes also protects the nose, and all the roots of needs such as single tastes are protected. There are also explanations like that. The armor Vajravarahi is slightly different from the main goddesses of the mandala, but it has the same meaning as Dharmadhatu Vajra Mother. The wind that generates the appearance of the Dharmadhatu, the realm of mind, is located at the navel, so it is placed there. Vajrasattva and these two protect the obstacles of sperm and bindu. The Yama Mother is the gentle Vajra Mother, and the completely pure sound is located in the heart, the place of the mind. The Deluding Mother is the essence of the Great White Shamer, the completely pure taste, and is placed in her own place. The Moving Mother is the essence of the Sky Eye Mother, the completely pure smell, and is placed on the forehead, the place of wind, because wind is the companion of smell. The Terrifying Mother is the essence of the goddess Underground Vajra Mother, the completely pure form, and the body is the main form, so the top of the body is placed on the crown of the head. Chandika is the essence of touch, the Moon Mother or the Ocean Goddess, and is placed in her own place, that is, the entire body. These protect the obstacles of the six objects, all objects of enjoyment or near enjoyment. Although these are said to be the six mind mothers from other tantras, they have the same meaning, but here they are not practiced as mind mothers, but as Vajra Mothers. The first four, Vajrasattva Varahi, etc., the method of union of father and mother, color, method, and wisdom, are the same as those described in the Kalachakra. The latter two do not necessarily adhere to color, but are the father and mother of their own lineage. After that is the near practice, which is the division of the text. The third branch of practice is that the letter Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) residing on the moon mandala in the heart is the mind vajra. Om Shri Ha Ha Hum Hum Phat (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 舍利 哈哈 吽 吽 啪) is the speech vajra in the throat. Om Shri Vajra He He Ru Ru Kam Hum Hum Phat Dakini Jala Sambhara Svaha (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦྷ་ར་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：oṃ śrī vajra he he ru ru kāṃ hūṃ hūṃ phaṭ ḍāki ni jā la sambha rā svā hā，梵文罗马拟音：oṃ śrī vajra he he ru ru kāṃ hūṃ hūṃ phaṭ ḍāki ni jā la sambha rā svā hā，汉语字面意思：嗡 舍利 金刚 嘿嘿 噜噜 冈 吽 吽 啪 空行母 网 聚集 梭哈) is the body vajra on the forehead. Om Sarva Buddha Dakini Ye Vajra Varnani Ye Hum Hum Phat Svaha (藏文：ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：oṃ sarva buddha ḍāki nī ye vajra varṇa nī ye hūṃ hūṃ phaṭ svā hā，梵文罗马拟音：oṃ sarva buddha ḍāki nī ye vajra varṇa nī ye hūṃ hūṃ phaṭ svā hā，汉语字面意思：嗡 一切 佛 空行母 耶 金刚 色 尼 耶 吽 吽 啪 梭哈) is said to be in the heart of the goddess. Om Chauri Hum Hum Phat (藏文：ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་，梵文天城体：oṃ caurī hūṃ hūṃ phaṭ，梵文罗马拟音：oṃ caurī hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 卓热 吽 吽 啪) is in the throat. Om Vajra Vairochani Ye Hum Hum Phat Svaha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：oṃ vajra vai ro ca nā ye hūṃ hūṃ phaṭ svā hā，梵文罗马拟音：oṃ vajra vai ro ca nā ye hūṃ hūṃ phaṭ svā hā，汉语字面意思：嗡 金刚 毗若扎尼 耶 吽 吽 啪 梭哈) is on the forehead.
Chinese
头顶为种子字嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。心间为种子字吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。生殖器为种子字阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。腰间为种子字梭（藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭）。大腿为种子字哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）。这叫做修法。也就是说，主尊心间月轮上的黑色种子字吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是意金刚的自性。月亮是最初的显现。如黑卡拉卡尔帕所说的金刚空行母修法。父尊的喉咙和头顶咒语的座垫也是月亮。喉咙的月亮上有第七个字母，红色，是语金刚的自性。前额的月亮上有第二十二个字母，白色，是身金刚的自性。这些都像阳光一样，光芒四射。金刚亥母心间的嗡 萨尔瓦 布达（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་，梵文天城体：ओं सर्व बुद्ध，梵文罗马拟音：oṃ sarva buddha，汉语字面意思：嗡，一切佛）等心咒是黑色的。颈部是咒语卓热（藏文：ཙཽ་རཱི་，梵文罗马拟音：caurī）。前额是咒语毗卢折那尼（藏文：བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་，梵文罗马拟音：vairocanī），白色。这些都是从先前所示的含义中，确定了方便和智慧的增长。位于日轮之上，散发着月亮的光芒。因此，意金刚是不动佛和金刚萨埵合一。语金刚是无量光佛和不空成就佛的结合。身金刚是毗卢遮那佛和宝生佛的融合。不是仅仅不动佛等三者。因此，金刚界自在母和普贤佛母融合。 又，头顶中央的白色种子字嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是毗卢遮那佛的体性，光芒遍布心间。心间的蓝色种子字吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是不动佛的自性，光芒遍布脐间。腰部，即脐部，黄色种子字梭（藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭）是宝生佛的自性，光芒遍布生殖器的上方。生殖器的生殖器上，红色阿字是不空成就佛的自性，光芒遍布大腿的一半。大腿的中央，绿色种子字哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）是不空成就佛的体性，光芒照射到脚底的尽头。这五个种子字散发出与自身颜色相同的主要五种光芒。这里，生殖器被称为喉咙是不好的，头