Tibetan
། འདི་ལ་གསུམ་ལས། དོན་ཚན་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ནི། དཀྱིལ་ཆོག་ལས། རྐང་པ་མནན་ཞིང་གྱེན་དུ་བལྟས་ནས་ནི། །ཕཻཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྒྲག་པར་བྱ། །ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་ དཔའ་བོ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དགུག་པ་སྟེ། །འཛུབ་གཉིས་འདུད་ཅིང་གུང་མོ་གཉིས། །སྦྱར་ཏེ་མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་ནི། །བརྟན་པར་སྦྱར་ལ་དཔྲལ་བ་ཡི། །དབུས་སུ་ལེགས་པར་བཞག་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་མ་མོའི་ཚོགས་བསྐུལ་ནས། །བསྐོར་ཞིང་ངེས་པར་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་དུ་བྱོན་པར་མོས། རྐང་པ་གཡོན་པའི་བོལ་གྱིས་གཡས་པའི་བོལ་མནན་མིག་གྱེན་དུ་བལྟ་ཞིང་བསྒྱུར། ལག་པ་གཉིས་མཐེ་བོང་རྩེ་སྤྲད་ལ་ཐུར་དུ་བསྟན། འཛུབ་མོ་གཉིས་འདུད། གུང་མོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད། སོར་མོ་ལྷག་མ་བཞི་བརྐྱང་བ་ནི། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱའམ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔྲལ་བའི་ཐད་དུ་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་གཡས་སུ་གཅུའོ། །ངག་ཏུ་ཕཻཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་པ་ལ་དགུག་གཞུག་བཅིངས་མཉེས་བྱས་པས་དམ་ཡེ་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ་ལ། རྣམ་ལྔ་འདོད་སྐོར་བྱས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐབས་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཤེས་རབ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གདོད་ནས་དག་པའི་ཕྱིར། བདག་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དུ་དག་གོ །ཞེས་ང་རྒྱལ་གཟུང་བ་ནི། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་ཡོ་ག་ཤུདྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། དམ་ཡེ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། རྣལ་འབྱོར་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། ། ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་མཉམ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཟུར་གྱིས་འཕངས་པར་གྱུར་པས་ལུས་དཀྱིལ་མི་སྒོམ་ན། སྐབས་འདིར་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེག་བྱ་ལ། སྒོམ་ན་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེག་ཏུ་འགྱུར་བས་འདིར་མི་དགོས་སོ། །དོན་ཚན་གཉིས་པ་དབང་གི་དོན་སྒོམ་པ་ནི། དབང་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བླང་བ་ལས། འདིར་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་ཏུ་བུམ་པ་ཐོགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བ་དང༌། གཡོན་པས་ཐོད་པར་བུམ་ཆུ་བླངས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས། པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་བདག་ཉིད་མཆོད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱིས། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་དེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་བརྗོད་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་གང་བ་དང༌། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་སྟེ། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་རྒྱན་པར་བསམ་མོ། །འབྲིང་དུ་ན་དེའི་སྟེང་དུ་དབང་གོང་མ་རྣམ་པ་གསུམ་བླང་ངོ༌། །རྒྱས་པར་ན། ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མིང་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱང་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ད་ལྟ་ལག་ལེན་ལ་མི་མཛད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དོན་ཚན་གསུམ་པ་མཆོད་པ་ལ། མཆོད་པ་དངོས་དང་རྗེས་ཆགས་སོ། །དང་པོ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱི་ནས་མཆོད་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་ཏེ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང༌། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྟེན་པ་ནང་ མཆོད་དེ། སྐབས་འདིར་མཆོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །དོན་ཚན་བཞི་པ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ལིང་ག་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྟགས་མཁའ་གསང་གཉིས་ལ་ནི། སྔགས་སྦྱར་བར་བྱ་བ་སྟེ། མཁའ་གསང་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་ལས་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱི་དབྱིབས་ལིང་ག་ཉིད་ལ། ནང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ། ཨཱཿལས་བྱུང་བ་ཕྱི་དབྱིབས་སྐྱེ་གནས་ཉིད་ལ། ནང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་གསུམ་པ། སྣ་རྩེ་སྟེ་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨཱཿཡིག་དགོད་པར་བྱའོ། །པདྨ་ལ་ཨཱཿཡིག་དངོས་སུ་བཤད་པས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཧཱུཾ་ཡང་དོན་གྱིས་འཕངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལིང་གའི་ལྟེ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་ཡི་གེ་བཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་ཡ་བཏགས་བོར་བ་སྟེ། བྱཱཾ་ཡིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནོར་བུ་ལ་བྱཱ་རྣམ་པར་བསམ་པ་བཞིན་དུ། པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་དྱཱ་བསམ་པ་ཡང་ཤུགས་ལ་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་ཟེའུ་འབྲུ་དཀར་བ་དྱཱ་སེར་པོས་མཚན་པ་དང༌། ནོར་བུ་དམར་སྐྱ་བྱཱ་དམར་ནག་གིས་མཚན་པར་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ལས་བཤད་དོ། །རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་སྔགས་བཏུའི་སྐབས་སུ། །དྱཱ་དང་བྱཱ་ལ་ཡི་གེའི་བསྡུ་བ་མེད་པར་དངོས་སུ་བྲིས་པའི་དགོས་པ་ཡང་རྟགས་གཉིས་བྱིན་གྱིས་བརློབས་པའི་སྔགས་སུ་དགོངས་པ་སྟེ། ད་ཡིག་ནི་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་མེ་སྟེ་དམར་ཆ་དང་འདྲེས་པའི་དཀར་པོ། ཡ་བཏགས་ནི་རྩ་དེ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང༌། དེ་ཡང་པ་ར་ཤུ་བ་ཤོདྱཱ་ཏ་ཞེས་པ། དགྲ་སྟ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་རྩ་འབྱེད་ཅིང་ཞགས་པ་ལྟར་ཐིག་ལེ་འཆིང་བའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རྩ་སྟེང་དུ་འཕྱར་བའི་དོན་ནོ། །བ་ཡིག་ནི་ཐིག་ལེ། ཡ་བཏགས་ནི་རླུང་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་ཁམས་སྐྱོད་ནུས་པའི་རླུང་དང་ ཐིག་ལེ་ནོར་བུའི་རྩ་འཁོར་ན་གནས་པ་མཚོན་ལ། བྱཱ་གྷྲ་ཛི་ནའི་དོན་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་སམ་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐིག་ལེ་སྲུང་བའོ། །གཉིས་ཀའི་བུ་གར་ཕཊ་དམར་སེར་གྱིས་བཀག་པར་མོས་པ་ནི་འཛག་པ་འགོག་པ་ཡིན་ལ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པར་ནུས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས། རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་སྐྱེ་གནས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེར་ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བར་བཟུང་བས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པས་ལྷ་སྐུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས། དག་པའི་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དྲི་མ་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་ནི་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་གཉིས་ཀ་ཚང་བ་ཡིན་པས། གོང་གི་མཆོད་པ་དང་སྡོམས་པས་འདིར་མཆོད་པ་བཞི་ཅར་ཚང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་སྦྱངས་བྱ་ནི། ལོ་བཅུ་དྲུག་གམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཤེད་བྱེ་ཞིང༌། རྣམ་རྟོག་རགས་པར་གྱུར་ལ། སེམས་ཀྱི་མཐུ་རྫོགས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་བསྲེས་པས་སྦྱོང༌། རང་རང་གི་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བས་སྦྱོང༌། བཟའ་བཏུང་གོས་དང་གནས་ཁང་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་ཅིང་ཡུལ་བསྟེན་པ་ནི། མཆོད་པས་སྦྱོང༌། རིགས་དང་མཐུན་པའམ་མི་མཐུན་པའི་ཕོ་དང་མོའི་ཡུལ་ལ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བསྟེན་པ་ནི། རྗེས་ཆགས་རྒྱས་འདེབས་གྱིས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་ཡན་ཆད་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་སྦྱར་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་བཙས་པ་སྦྱོར་བའང་ཡོད་དེ་འདིར་མི་འདོད་དོ། །སྦྱངས་འབྲས་ནི། སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང༌། རྫོགས་སངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ལ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་བ་ནི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་དང༌། དེར་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་མཆོད་པ་དང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་ཅན་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་པ་ནི་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟོན་པ་དང་སྦྱར་ན། ཡེ་ཤེས་བསྲེ་བ་ནི་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཚུལ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་སོགས་དང༌། ཆགས་ཆེན་གྱི་ཚུལ་ལ་བདག་ཉིད་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་བདུད་བཏུལ་ནས་ཆགས་བྲལ་ལམ། ཆགས་ཅན་གྱི་སྐུར་སངས་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང༌། མཆོད་པ་ནི་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། རྗེས་ཆགས་ནི། །ཆགས་ཆེན་གྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་རྣམས་དང་སྦྱོར་རོ། །ཡང་གོང་མའི་སྨིན་བྱེད་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གཉིས་འཛིན་སྤངས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་དང་ས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ཟློག་གི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གཙུག་ཏོར་དུ་ཐིམ་པ་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་དང༌། རིགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་མཆོད་པ་དང་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་བསྲེས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རང་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོ་བ་དང༌། དམ་ཡེ་ལ་བཟང་ངན་དུ་འཛིན་པ་བཟློག་པ་དང༌། སྐྱོན་ཀུན་སྤངས་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ཉིད་རང་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་བསྐུར་བས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་སྲིད་དུ་བསྐོས་པ་ཡིན་པ་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་པ་ནི་དེའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཚོགས་ཆེན་པོ་གསོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གཞན་ལ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་ཆགས་ནི་སྒོམ་པའི་ལྷ་དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་མོ། །དེ་ཡན་ཆོད་ལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་མེད་ཀྱང་སྔ་མ་གསུམ་པོའི་ཤུགས་ལ་གོ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་དག་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆ་ཚང་བར་གྱུར་པས་དང་སྦྱོར་རྫོགས་ཞེས་པ་སྟེ། དང་སྦྱོར་དང་རྒྱལ་མཆོག་གི་ས་མཚམས་གཅོད་པའི་ཚིག་གོ །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ། རྒྱུ་ཐིག་ལེ་སྒྲུབ་པ། འབྲས་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ། དེ་དག་སྤྲོ་ཞིང་དགོད་པ། རྫོགས་བྱེད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾོ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྙིང་གའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནས་དེ་བཞིན། །སྨིན་མའི་བར་དུ་ངེས་པར་གཞུག །དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་འབར་བསམ་ནས། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་གནས་པ། །རྣལ་ འབྱོར་མ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སླར་ཡང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གཉིས་ཀར་གྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གང་བར་མོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །དཔེ་འགའ་ཞིག་ལས་རཱ་ག་ཎ་དང་བཛྲ་གྱི་བར་ན་པཱུ་ཛ་ཞེས་པ་ཡོད་དོ། །བདེ་བས་རྐྱེན་བྱས་པས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འབར་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྨིན་མའི་བར་ཏེ་སྨིན་མཚམས་གནད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་བཅུག་སྟེ། དེ་ནས་རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་ཅིང༌། སྨིན་མཚམས་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་ཡལ་ག་ལ་ཞུགས། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་ལ་ཡང་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད། དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཡིག་ཀླད་སྐོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་ཡང་དག་རེག་ཅིང་ལྡན་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ནི། ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་དུ་འབར་ཞིང་ཞུ་བར་བསམ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་བར་དུ་སོང་བ། ཡང་གཏུམ་མོ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ཡར་ལྡོག་པ་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་སོང་ཞིང༌། ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་ཡང་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་ནོར་བུ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཁོར་ཞིང་གནས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁོར་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ནོར་བུ་ནས་སྤྲོས་པ་ན། ཡུམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ ཡང་རྩ་སྣར་བྱོན་ཏེ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཞུ་བ་ཙམ་སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཡོད་ཀྱང༌།།འཇུག་པའི་སྒོ་སྨིན་མཚམས་དང༌། འགྲོ་བའི་ལམ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་དང༌། འཇུ་བྱེད་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་དང༌། འབབ་ཚུལ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་ག
Chinese
此中有三。第一，迎请智慧尊：于坛法中，足压向上视，应发出“ཕཻཾ་”之声。迎请十方之勇士与瑜伽母。双指示意，二小指，相合，拇指为金刚，稳固相合，置于额头中央。催动母众手印，旋转并确定迎请。如是说。观想心间“ཧཱུཾ་”字放光，与自身无别的智慧尊，连同勇士、瑜伽母众前来。左脚踝压右脚踝，眼睛向上看并转动。双手拇指尖相触，向下指。双食指弯曲，二中指尖相触，其余四指伸直，此为燃烧手印或生处手印。在额头前向左绕三圈，向右扭动。口中念诵“ཕཻཾ་”，迎请智慧尊。以“ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ”令自身誓言尊被勾招、迎请、系缚、欢喜，使誓言与智慧二者合一。做五种欲妙之轮，因一切法之自性为方便坛城，智慧为乐空无别双运之瑜伽，故从本初即清净。我亦于双运瑜伽中清净。如是执持我慢，念诵“ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།”，因此誓言与智慧合一，故此无别为金刚，是双运瑜伽之道，念诵并以该瑜伽之咒加持。 “智慧誓言合一”之语，暗示若不修身坛城，此时应观想三重菩萨，若修则身坛城之主尊即成三重菩萨，故此处不需。第二，观想灌顶之义：于灌顶之广略，取其所宜。此处作略灌顶，以心间之光迎请灌顶尊，祈请。吉祥黑汝嘎手持宝瓶，金刚亥母等五瑜伽母
English
Here there are three. First, inviting the wisdom being: In the mandala ritual, pressing the feet and looking upwards, the sound of "Phaim" should be uttered. Invite the heroes and yoginis residing in the ten directions. Two index fingers are bent, and the two little fingers are joined. The thumbs are vajras, firmly joined and placed well in the center of the forehead. Urge the assembly of mudra mothers, rotate and definitely invite. Thus it is said. Visualize that the rays of light emanating from the Hum at the heart invite the wisdom being, inseparable from oneself, along with the assembly of heroes and yoginis, to come forth. The left ankle presses the right ankle, the eyes look upwards and rotate. The thumbs of both hands touch at the tips and point downwards. The two index fingers are bent. The two middle fingers touch at the tips. The remaining four fingers are extended, which is called the blazing mudra or the mudra of the place of birth. Rotate three times to the left in front of the forehead and twist to the right. Uttering "Phaim" in the mouth, invite the wisdom being. By "Jah Hum Bam Hoh," the samaya being of oneself is hooked, invited, bound, and pleased, so that the samaya and wisdom become one taste. Perform the wheel of the five desires, because the nature of all dharmas is the mandala of skillful means, and wisdom is the yoga of inseparable bliss and emptiness, therefore it is pure from the beginning. I am also pure in the yoga of union. Thus, holding pride, recite "Om Yoga Shuddha Sarva Dharma Yoga Shuddho 'Ham." Therefore, the samaya and wisdom become one, so this is indivisible as a vajra, it is the path of union yoga, recite and bless with the mantra of that yoga. "The words 'wisdom and samaya are one'" imply that if one does not meditate on the body mandala, then one should visualize the three-layered bodhisattvas at this time, but if one meditates, then the main deity of the body mandala becomes the three-layered bodhisattva, so it is not needed here. Second, meditating on the meaning of empowerment: In the extensive and concise empowerments, take what is appropriate. Here, taking the concise empowerment, invite the empowerment deity with the light from the heart, and pray. Glorious Heruka holds a vase in his hand, and Vajravarahi and the other five yoginis
Chinese
诸位以右持达玛茹作响，左手以颅器盛满瓶水，从自身顶门灌注。琵琶等十六天女供养自身，诸佛菩萨勇士空行众，唱诵吉祥之歌并致祝词，思维如是降生等语后进行灌顶。清水充满身体，三门垢染得以清净，剩余之水向上溢出，思维父母双尊皆以不动佛为顶严。中等则于其上受取上方三种灌顶。广则发髻、金刚、铃铛、名称、苦行等亦应受取，然今不作实践。其后第三要点为供养，分为真实供养与后续次第。初者，灌顶之后，真实开始供养，以二水先行之近用外供，以及五肉五甘露，加持为智慧甘露而奉献之内供。此处以二种供养而供养。第四要点为后续次第之扩展，于林伽，即父母之表征，空行秘密二者，应施加真言。于空行秘密不作意，而修习为空性，于空性之中，从吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出父亲的金刚杵，外形即林伽本身，内部为五尖金刚杵，中心以吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字标示。于空性之中，从智慧之莲花，阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字所生，外形即生殖之所，内部为红色三瓣莲花，花蕊，即其中心，应书写阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字。既然莲花上明确说明了阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字，那么金刚杵上的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字也就在意义上被引申了。同样，林伽的中心，即金刚宝上的文字వం（藏文：བཾ།，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）字，是由于组合的原因而舍弃了亚（ཡ）字头，实为བྱཱཾ་字。正因如此，如同观想宝物上的བྱཱ་字一样，莲花花蕊中央观想དྱཱ་字，也是暗示性的。也就是说，白色花蕊以黄色དྱཱ་字标示，以及赤白色宝物以红黑色བྱཱ་字标示，在其他总结的修法中有所阐述。在根本释续的经典中，于收集咒语之时，དྱཱ་和བྱཱ་没有文字的省略而直接书写的原因也是如此。