Tibetan
་ལ་སྟིམ་པ་ཙམ་མམ་དེ་ཡང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་བཞེངས་པས་མཚོན་ནོ། ཁ་ཅིག་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མེད་པ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུ་དང༌། ཡང་གདུལ་བྱ་བྱུང་བ་ན་གང་འདུལ་གྱི་གཟུགས་སྐུར་སྣང་བ་ནི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷའོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །དེས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བ་ཡང་རྩ་ཁམས་རླུང་གི་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕུང་ཁམས་ཉི་ཤུར་གྲགས་པ་ཚུན་ཆད་ཐིམ་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་ནས་བརྩམས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྡུ་བའི་བར་རོ། །ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་སྐུ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཐིམ་པ་སྐུ་འཁོར། མེ་ཐིམ་པ་གསུང་འཁོར། རླུང་ཐིམ་པ་ཐུགས་འཁོར། ནམ་མཁའ་ཐིམ་པ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བསྡུ་བའི་བར་དུ་སྦྱོར་རོ། །ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཐིམ་པ་སྣང་བ་དང༌། མཚམས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཐིམ་པ་མཆེད་པ། ཡུམ་དང་ཞལ་ཕྱག་ལྷག་མ་ཐིམ་པ་ཐོབ་པ། ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཐིམ་པ་ནས་གཙོ་བོ་ཐིམ་པའི་བར་འོད་གསལ་ཏེ་འཆི་བའི་བར་དང༌། གཉིད་འཐུག་པོའི་བར་དུ་སྦྱོར་ཞིང༌། དེ་ལས་རྨི་ལམ་དང་བར་དོར་ལྡང་བ་ནི་ཐུན་ མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུའོ། །འདིར་འཁོར་ལོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྡུད་རིམ་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་ལ། འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ཆེས་མང་བ་རྣམས་ལའང་འདིས་རིགས་འགྲཻས་ཏེ་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཐིམ་རིམ་གཅིག་ཏུ་སྡོམས་པ་སོགས་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཆ་ཚང་ཡོད་པ་གོ་བར་བྱའོ། །འདིར་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། དགྱེས་རྡོར་ལས། དགའ་བ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་འགྱུར། །ཞེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་སྦྱར་བ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལ། དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་གདན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གསུང་པ་དེ་ཡིན་ན། འདིར་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གཅིག་ཏུ་རྩི་བ་ཤས་ཆེ་ཞིང༌། དེའི་ནང་གི་རྣམ་ཤེས་ནི་སྟོང་ཞིང་རིག་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ནི་བདེ་བའོ། །རྣམ་གཞག་གཞན་ལས་ནི་ནམ་མཁའི་སྟོང་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་བཞེད་དེ། དེ་གཉིས་ཁམས་རྐང་ཚུགས་པ་རེ་རེར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་རྫོགས་རིམ་གང་གི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་ན། མ་དག་པའི་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བའི་རིགས་དང༌། དེ་ལས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཕལ་ཆེར་སྔར་གྱི་སྐབས་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྦྱར་ཟིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྦྱོར་བ་གཙོ་མི་ཆེ་ལ། འོན་ཀྱང་མཉམ་བཞག་བདེ་སྟོང་ལས་རྗེས་ཐོབ་ལྷ་སྐུར་ལངས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལས་རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུར་ བཞེངས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཉིད་སད་པའི་དུས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལངས་པ་སོགས་དང་སྦྱོར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་སུ་མ་བསྟན་པ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་ཁ་བསྐང་པ་ལ། དུས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གཉིད་ལོག་མ་ལོག་ལངས་པའམ། །བཟའ་བའམ་གྲོང་གི་ཆོས་སྤྱོད་པ། །སྔགས་པས་རྟག་ཏུ་བཟློས་བྱེད་དེ། །དེ་ལ་བདུད་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཉིད་ལོག་ནི་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །མ་ལོག་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལངས་པ་ནི་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བཟའ་བ་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གྲོང་གི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ནི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བཟློས་བྱེད་ན་ཞེས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འགྱུར་ཁ་ཅིག་ལས། ཟས་ལ་སྤྱོད་སོགས་མེ་ཐུ་ན། ཞེས་པ་ལྟར་ན། སོགས་ཁོངས་ནས་བཟླས་པ། ཉེར་བསྡུ། གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་བསྟན་པར་འདོད་ན། དེ་དག་ལས་བཟླས་པ། གཏོར་མ། ཉེར་བསྡུ། ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་ཚུལ་དང་བཅས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ཟས་ཟ་བའི་དུས་སུ་སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་གདབ། ཁ་ཟས་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་གྱིས་སྦྱངས་ཨཱཿཡིས་རྟོགས། ཧཱུཾ་གིས་མང་པོར་སྦར། ཧས་ཁ་དོགཧོས་དྲི། ཧྲཱི་རོ་ནུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས་པར་བསམ། ཨོཾ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ། ཞེས་པས། སྔགས་ཏེ་ལྕེ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུཏ་ཏ་ཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཋ་ཋ་ཏྲཾ་ཨཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ལྟེ་བའི་ཐབ་ཁུང་ནས་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་དབུས་ན། ལྷ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཧཱུཾ་ལ་ཕུལ་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཟླས་ཤིང༌། ལག་པ་གཡོན་པས་བཟའ་གཏན་དུ་གཡོན་པས་མི་ལྕོགས་ན་ཁམ་དང་པོ་གཡོན་པས་བཟའོ། །ཟོས་པས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་མོས། བཟའ་བའི་དང་པོར་ཕུད་འབུལ་བ་དང༌། ཆང་བུ་སྦྱིན་པ་དང༌། ལྷག་མ་བསྔོ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །བཏུང་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་ཆོ་ག་དེ་དང་འདྲ་ཞིང༌། ཕུད་ཐིགས་གཏོར་ཚུལ་གྱིས་འབུལ། ལག་པ་གཡོན་པས་སྣོད་བཟུང་སྟེ་བཏུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ཤིང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་ཧེ་རུ་ཀར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས། རྐང་པ་བརྒྱད་པ་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད། རང་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྐྲག་པ་དང་དོགས་པ་སྤངས་ཏེ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཐུན་མཚམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྒྱུན་དེ། ལས་སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་ཡང་ཡང་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་མོས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ མགོ་བོར་ཨོཾ་དང༌། གཞུག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྦྱར་བ་ལན་གཅིག་གམ་གསུམ་རེ་བརྗོད་དེ། རང་བཞིན་གྱི་ངག་དང་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཇི་ལྟར་འོས་པར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བས་ཀྱང་ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་བྱའོ།། གསུམ་པ་ནི། སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བདག་དང་རིག་མའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་གསལ་བཏབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྒྱས་པར་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཀཾ་ཀཱ་ལ་ཏཱ་ར་ཎའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་བཤད་པ་ལྟར། མཁའ་གསང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འདེབས། གཞན་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གནས་གསུམ་དང་གནས་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡང་ན་ཀུན་སྤྱོད་དང་མངོན་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གི་གནས་བཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་རུང༌། གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱང་སོ་སོར་བསྒོ། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དང༌། དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ནས། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དགའ་བ་བརྩམས་པར་བྱ་སྟེ། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད་ལ། ནུས་པ་དང་ལྡན་ན་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ནོར་བུར་ཡུན་རིང་དུ་བཀག་ཅིང༌། ཟློག་པ་དང་གནས་སུ་བསྐྱལ་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བས་ཚིམས་པར་བྱ་ལ། ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་མི་ནུས་ན་རྗེས་ཆགས་ཡིད་ཀྱིས
Chinese
仅仅是融入其中，或者直到融入光明为止。除此之外，为了利益他人，色身的显现持续不断地出现，这以修法间隙观想本尊来象征。有些人认为，如果没有实际的所化对象，就安住于法身之中，这是坛城的收摄；如果出现了所化对象，就显现为能调伏的色身，这就是修法间隙的本尊。还有一种说法是这样解释的。那么，它是如何净化轮回之法的呢？也是从器情世界开始，直到收摄到宫殿为止，各种各样的脉、界、风的能量，乃至二十蕴都融入其中。地融入水，就是宫殿融入身坛城；同样，水融入身坛城，火融入语坛城，风融入意坛城，虚空融入大乐轮。以左旋的方式融入是显现，以右旋的方式融入是增长，本尊母和剩余的面手融入获得，从一切融入心间直到主尊融入之间都是光明，这与死亡的过程和深度睡眠的过程相同。从那之后，从梦境和中阴醒来就是修法间隙的本尊身。这里出现了五轮坛城的次第收摄的详细过程，对于轮的次第非常多的情况，也应该依此类推，详细了解。对于十三尊的修法等简略的情况，也要明白五大的融入次第归纳为一等，主要内容是完整的。这里有人会想，大乐轮的黄色是如何转变为虚空界的呢？《喜金刚》中说：“喜是虚空之自性，虚空变为黄色金刚。”就像虚空界与宝生部相连一样，这里也是如此，没有矛盾。因此，主尊的莲花座也是识的界。如果那是其他续部所说的智慧界，那么这里虚空和识大多被认为是一个界，其中的识是空性和觉性，虚空是安乐。另一种解释是，虚空的空性和智慧的安乐，这两者被认为是各自独立的界。这些是圆满次第中哪一个的成熟之法呢？
English
It is merely absorbed into it, or until it is absorbed into clear light. Apart from that, in order to benefit others, the appearance of the Form Body arises continuously, which is symbolized by visualizing the deity during the intervals of practice. Some say that if there are no actual beings to be tamed, one abides in the Dharmakaya itself, which is the gathering of the mandala; and when there are beings to be tamed, one appears as the Form Body that tames them, which is the deity of the intervals of practice. This is also how some explain it. So, how does it purify the Dharma of Samsara? It is also from the outer world to the inner beings, up to the absorption into the palace, the various energies of the channels, elements, and winds, even the twenty aggregates are absorbed. Earth is absorbed into water, which is the palace absorbed into the Body Mandala; similarly, water is absorbed into the Body Mandala, fire is absorbed into the Speech Mandala, wind is absorbed into the Mind Mandala, and space is absorbed into the Great Bliss Wheel. Absorption in a leftward direction is appearance, absorption in a rightward direction is increase, the absorption of the remaining faces and hands of the Mother Deity is attainment, and from the absorption of everything into the heart until the absorption of the main deity is clear light, which is the same as the process of death and deep sleep. From that, arising from dreams and the Bardo is the deity of the intervals of practice. Here, the detailed process of the gradual absorption of the five-wheel mandala has occurred, and for those with a very large number of wheel sequences, it should be understood in detail by analogy. For the abbreviated practices such as the Thirteen Deity practice, it should also be understood that the main points of the meaning, such as the absorption sequence of the five elements being summarized into one, are complete. Here, one might wonder how the yellow color of the Great Bliss Wheel transforms into the space element. In the Hevajra Tantra it says: "Joy is the nature of space, space transforms into yellow Vajra." Just as the space element is connected to the Ratnasambhava family, so it is here as well, there is no contradiction. Therefore, the lotus seat of various colors of the main deity is also the element of consciousness. If that is the Wisdom Element spoken of in other tantras, then here space and consciousness are mostly considered as one element, and the consciousness within it is emptiness and awareness, and space is bliss. In another explanation, the emptiness of space and the bliss of wisdom are considered as separate elements, and these two are spoken of as independent elements. Which of the stages of completion are these the ripening practices for?
Chinese
如果转变，虽然是将不净的显现摄集为光明之类，以及由此生起为本尊身之类的事业成熟，但大多因为以前已与其他场合结合，所以在此结合并不重要。然而，可与从等持乐空之后得生起为本尊身，以及从睡眠光明中将梦境生起为本尊身，以及由此在睡醒时生起为本尊身等结合。第二，对于未直接开示，而以续部所说补充的部分，有日常瑜伽和特殊瑜伽两种。第一种是，根本续部中说：“睡眠未眠起，食或行村法，咒者恒常诵，彼无有魔障。”意思是，睡眠是睡眠瑜伽。未眠是不眠瑜伽。起是起立瑜伽。食是饮食瑜伽。行村法是随念瑜伽。诵持是念诵瑜伽。有些译本中说：“食等行欲事。”如果想从“等”字中表示念诵、供养、朵玛等，那么念诵、朵玛、供养、进入座间等方式，以前已经说过了。此处有饮食瑜伽、行持瑜伽、随念瑜伽、睡眠瑜伽、起立瑜伽、沐浴瑜伽六种。第一种是，在吃饭时，以瞬间形象的咒语，明观身体坛城。将食物加持为朵玛，或者归纳为：以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）净化，以啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）认知，以吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）增多，哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）为颜色，呵（藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：呵）为气味，舍利（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍利）为精华，观想成为圆满具足力量。念诵 嗡 萨玛雅 效达 萨瓦 达玛 萨玛雅 效达 额航 （藏文：ཨོཾ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ།，梵文天城体：ओंसमयशुद्धसर्वधर्मसमयशुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ samaya śuddha sarva dharma samaya śuddho 'haṃ，汉语字面意思：嗡，誓言清净，一切法，誓言清净，我）。咒语，舌头变成吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，化为白色金刚。念诵 嗡 阿弥利塔 乌达达 嘎 吽 吽 啪 啪 扎 昂 康 吽 （藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུཏ་ཏ་ཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཋ་ཋ་ཏྲཾ་ཨཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओमामृतउत्ततकहूँहूँठःठःत्रंअं खं हूँ，梵文罗马拟音：oṃ amṛta uttata ka hūṃ hūṃ ṭha ṭha traṃ aṃ khaṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，甘露，升起，吽，吽，啪，啪，扎，昂，康，吽）加持，观想从脐轮的火炉中，拙火燃烧的中央，供养给一切诸佛菩萨的总集自性之吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，念诵嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城体：ओमांआःहुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽）。用左手取食，如果一直用左手不方便，就第一口用左手取食。吃完后，身体坛城
English
If transformed, although it is the maturation of activities such as collecting impure appearances into clear light, and arising from that as a deity body, mostly because they have been combined with other occasions in the past, combining them here is not very important. However, it can be combined with arising as a deity body from the after-attainment of bliss and emptiness in equipoise, and arising as a deity body in dreams from the clear light of sleep, and arising as a deity body from that at the time of waking up. Second, for the part that is not directly shown but supplemented by what is said in the tantras, there are two types: daily yoga and special yoga. The first is, as said in the root tantra: "Sleeping, not sleeping, rising, eating, or practicing village dharma, the mantra practitioner should always recite, for there is no demon there." The meaning is that sleeping is the yoga of sleeping. Not sleeping is the yoga of conduct. Rising is the yoga of rising. Eating is the yoga of eating. Practicing village dharma is the yoga of mindfulness. Reciting is the yoga of recitation. Some translations say: "Eating, etc., practicing sexual activity." If one wants to indicate recitation, offerings, tormas, etc. from "etc.", then the methods of recitation, tormas, offerings, entering between sessions, etc., have been explained before. Here there are six types: the yoga of eating, the yoga of activity, the yoga of mindfulness, the yoga of sleeping, the yoga of rising, and the yoga of bathing. The first is, at the time of eating, to clarify the mandala of the body by reciting the mantra of instantaneous appearance. Bless the food as a torma, or summarize it as: purify with Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), realize with Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), increase with Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Ha (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈) for color, Ho (藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：呵) for smell, Hrīḥ (藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍利) for essence, and contemplate it as being fully endowed with power. Recite Oṃ Samaya Śuddha Sarva Dharma Samaya Śuddho 'Haṃ (藏文：ཨོཾ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ།，梵文天城体：ओंसमयशुद्धसर्वधर्मसमयशुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ samaya śuddha sarva dharma samaya śuddho 'haṃ，汉语字面意思：嗡，誓言清净，一切法，誓言清净，我). The mantra, the tongue becomes the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), transforming into a white vajra. Bless it by reciting Oṃ Amṛta Uttata Ka Hūṃ Hūṃ Ṭha Ṭha Traṃ Aṃ Khaṃ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུཏ་ཏ་ཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཋ་ཋ་ཏྲཾ་ཨཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओमामृतउत्ततकहूँहूँठःठःत्रंअं खं हूँ，梵文罗马拟音：oṃ amṛta uttata ka hūṃ hūṃ ṭha ṭha traṃ aṃ khaṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，甘露，升起，吽，吽，啪，啪，扎，昂，康，吽), and contemplate offering it from the furnace of the navel, in the center of the blazing fierce fire, to the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) which is the nature of the collection of all Buddhas and Bodhisattvas, and recite Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城体：ओमांआःहुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽). Take food with the left hand, and if it is inconvenient to always use the left hand, take the first bite with the left hand. After eating, the body mandala