Tibetan
རེ་ལས་མི་བཟླ་ན། སྐབས་སུ་གང་བབ་པ་དེ་ཉིད་དེའི་རྗེས་སུ་བཟླ་ལ། སྔགས་འཕྲེང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཟླ་ན། དང་པོར་ཡབ་ཀྱི་རྩ་སྔགས་དང་དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་འདོན། དེ་ནས་སྙིང་པོ། དེ་ནས་ཉེ་སྙིང༌། དེ་ནས་སྙིང་པོའི་ཉེ་སྙིང༌། དེ་ནས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ། དེ་རྗེས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད། ཀུན་གྱི་ཐ་མར་གོ་ཆའི་སྔགས་འདོན་ཏེ། གང་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་སོ་སོའི་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུ་བཟླ་བའི་མན་ ངག་ནི་ཕམ་ཐིང་བ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་ལེན་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྔགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་ཚུན་འདུད་པའི་གསང་སྔགས་ཞེས་པ་དང༌། ཁ་སྦྱོར་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིག་གིས་ཀྱང་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་བཟླས་པ་བྱེད་ཚུལ་མཆོག་ཏུ་སྣང་ལ། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོའི་འགོར་སུམྦྷ་དང༌། དཔའ་བོའི་རྐང་བརྒྱད་དེ་བཅུ་གཉིས་སྤེལ་བ་ནི་ལཱུ་ཡི་པའི་སྐབས་སུ་ཕམ་ཐིང་བ་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁུངས་ཕྱག་རྡོར་བསྟོད་འགྲེལ་ལས་འབྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་ནག་པོའི་ལུགས་ལ་ནི་མི་སྦྱོར་ཏེ། ད་དུང་འདི་ལ་མན་ངག་གི་གནད་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བགྲང་འཕྲེང་གི་ཡན་ལགསྤྱིར་འཕྲེང་བའི་རྒྱུ་དང༌། གྲངས་དང༌། བགྲོང་ཚུལ་དང༌། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་ལོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདིར་ནི་མི་ཐོད་ལས་བྱས་པའི་འཕྲེང་བ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་དང༌། སྲིན་ལག་གིས་བགྲང་བར་བྱའོ། །མངོན་བརྗོད་ལས། དུང་ཆེན་འཕྲེང་བ་བླངས་ནས་ནི། །ལག་གཡོན་མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་གིས། །གསང་སྔགས་དག་ནི་བཟླ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་ན་གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིའང་ཆ་ཤས་སུ་འགྱུར་ལ། སྲིན་ལག་རླུང་ཡིན་ཞིང་མེ་ཡང་དེ་ལ་འདུས་པ་དང༌། མཐེ་བོང་ས་ཡིན་ཞིང་ཆུ་ཡང་དེ་ལ་འདུས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ལྟེ་བའི་མེ་སྦར་བས་ ཁམས་སྙི་བ་ཆུ་དང༌། སྲ་བ་སའི་ཐིག་ལེ་ཞུ་ཞིང༌། ཞུ་བདེ་དེ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོད་པའི་འཕྲེང་བས་མཚོན་པ་དེ་འབྱུང་ལ། བདེ་ཆེན་དཔེ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་སྔགས་ལ་ཚད་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། མཚོན་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པ་གོ་ཆའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨོཾ་ཧ་ན་མ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུཾ། བོཥ་ཊ་ཧེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ། ཕཊ་ཧཾ། དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་དྲུག་གོ །ཨོཾ་བཾ། ཧཾ་ཡོཾ། ཧྲཱིཾ་མོཾ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གོ་ཆའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཨོཾ་ཡིག་ལྷག་པོར་སྣོན་པ་ནི། བཅུ་གཉིས་ཀར་ལ་ཡིན་པས་ན་མ་ཧི་སོགས་ལྔ་དང༌། ཧཾ་ཡོཾ་སོགས་ལྔ་ལ་ཨོཾ་ཡིག་རེ་རེ་ཡོད་ལ། སྡེ་ཚན་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་གཉིས་ལ་ཨོཾ་ལྷག་པོ་བསྣན་པས་ཨོཾ་ཉིས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་གཉིས་དང༌། སྙིང་པོ་གཉིས་དང༌། ཉེ་སྙིང་གཉིས་དང༌། གོ་ཆ་གཉིས་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཉིས་ཚན་དུ་སྦྱར་བ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་ལས་ཚོགས་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྲགས་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ས་སྟེང་ན་ནི་རིན་ཆེན་བཞི། །འཕྲེང་བ་སྔགས་ནི་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐུན་མཚམས་སུ་འཇུག་པ་ན་གོ་ཆ་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཉེར་བསྡུ་ནི། སྔར་སྣོད་བཅུད་ལན་མང་དུ་སྦྱངས་ཀྱང༌། ད་དུང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་པས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཞེན་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷར་སྦྱང་བ་བྱས་ལ། སྲུང་འཁོར་ནས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནང་མ་ ནང་མ་ལ་ཐིམ། དེ་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུའོ། །ལྷ་རྣམས་བསྡུ་བའི་ཚུལ་ལ། ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རེ་རེ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རེ་རེ་ལ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་ཡོད་པའང་མི་འགལ་ཞིང༌། ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར་གྱི་རིམ་པས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འཇུག་པ་དང༌། མཚམས་གཡས་སྐོར་གྱི་རིམ་པས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་འཇུག་པ་ཡང་མན་ངག་ལས་འབྱུང་སྟེ། ཕྱོགས་ཟླ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་རྩ་གཡས་པ་ཉི་མའི་ཆོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང༌། མཚམས་ཉི་མའི་ཆོས་ཀྱིས་རྩ་གཡོན་པ་ཟླ་བ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་ཡུམ་ཡང་རང་ལ་ཐིམ། མཐར་ལུས་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྙིང་གར་བསྡུས་པས་དབུས་དབུ་མར་རོ་མཉམ་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་སླར་ཐུན་མཚམས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བའམ། ཡང་ན་ཕྱག་གཉིས་པའི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་ཏུ་ཡང་རུང་ངོ༌། །དེ་རྗེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུ་ལ་གོ་ཆ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གོ་ཆ་གཉིས་ནི་མེད་མི་རུང་ཡིན་ལ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ནི་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ཡང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞུ་ནས་སོ་སོར་མེ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་རེ་རེའི་ནང་ན་ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ན་དས་མཚན་པའི་ཡིག་འབྲུའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པར་བསམ། ལུགས་འདི་ལ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་གོ་ཆ་གསུམ་ཀར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན་པས། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་ཡབ་རྐྱང་ཉིད་ལ་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་ཡང་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཡབ་ལ་ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ཁོ་ན་འགོད་པའི་རིགས་ལ་དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་འབའ་ཞིག་གོ ། དེ་ལྟར་གོ་ཆ་དང་འབྲེལ་བར་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་བསྲུང་བའི་དོན་དུ། སུམྦྷ་ལན་གཉིས་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་ཕྱོགས་བཅིངས་ཤིང་ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་དགོས་ལ། དེ་ཉིད་ཆུ་ཡུར་འགོར་གཟུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པ་ནི། སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་མོས་བཞིན་པས། རྐང་བ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་དོ། །གོ་ཆ་གསུམ་བསྒོ་བ་ནི་བདག་སྲུང་བ། ཚམ་རྔམ་ནི་གནས་སྲུང་བ། དག་པ་གསུམ་དྲན་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་སྟེ། ཐུན་མཚམས་ཉིད་ལ་བལྟོས་པའི་སྲུང་བ་གསུམ་ཡིན་ནོ་གསུང༌། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །དེ་དག་ལ་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཅུང་ཟད་སྦྱར་ན། བཟླས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ་མཚོན། འཁོར་བར་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མིང་ཚིག་ཡི་གེ་བརྗོད་པ་དུ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད། དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བསྡུ་བས་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་མཐའ་ཡས་པར་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་སྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། སྣང་བ་རབ་འབྱམས་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་འདུས་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་སྲུང་འཁོར་སོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ་པ་དང་དེ་ཉིད་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར། དེ་སྐུ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། དེ་གསུང་དང༌། དེ་ཐུགས་དང༌། དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་ཅན་དུ་ཐིམ་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་ལ་བསྡུ་བ་ཡིན་ཞིང༌། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་ འདུས་པའི་ཕྱིར། གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་གྱི་རིམ་པས་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ་དང༌། རྣམ་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡུམ་ཡང་ཡབ་ལ་སྟིམ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞལ་ཕྱག་ལྷག་མ་རྩ་བའི་ཞལ་ཕྱག
Chinese
如果不能倒背如流，那就按照当时所遇到的情况来念诵。如果想完整地念诵咒语之鬘，首先念诵父亲的根本咒，然后念诵母亲的根本咒。接着念诵心咒，然后是近心咒，然后是心咒的近心咒，然后是心咒的四位瑜伽母，然后是三轮之神，之后是八位门卫母，最后念诵盔甲咒。想要多念诵哪一个，就在各自的情况下念诵。父与母无二念诵的口诀是帕当巴师徒的修行方式，因为这部续中，瑜伽母的咒语是主要的，而且续部的词句中也清楚地表明了“相互敬畏的秘密咒语”和“结合为一体”等等，所以念诵的方式显得非常殊胜。十二母神之首的松巴（སུམྦྷ་）和八足勇士，这十二种的结合，在鲁伊巴时期，帕当巴也这样认为。虽然出处来自恰多赞释，但在这里，黑派的传统中并不采用这种结合。而且，这里还有一些口诀的要点，需要在其他地方了解。念珠的支分，一般来说，念珠的材质、数量、念诵方式和加持的次第等不同之处，与通常的情况相同，需要分别了解。这里是用人头骨制成的念珠，按照仪轨加持后，用左手的拇指和食指来念诵。经文中说：“取来海螺念珠后，用左手的拇指和食指，念诵秘密咒语。”这样念诵，也成为左手行为的一部分。食指是风，火也包含在其中，拇指是地，水也包含在其中，业之风点燃脐部的火，使柔软的明点水和坚硬的明点地融化，从融化的乐空中，产生用头骨念珠象征的大乐，大乐是衡量无损之声咒的标准，要像这样了解其象征意义。第三，进入座间时，盔甲瑜伽是：嗡 哈哈纳玛 嘿 梭哈 吽。（唵，梵文天城体：ओंहनमहिसुवाहाहुं，梵文罗马拟音：oṃ hana maha-i suāhā hūṃ，汉语字面意思：嗡，摧毁，伟大，吉祥，梭哈，吽。）波夏 扎 嘿。（梵文天城体：वोषाटहे，梵文罗马拟音：voṣaṭ he，汉语字面意思：波夏，扎，嘿。）吽 吽 霍。（梵文天城体：हुंहुंहो，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ ho，汉语字面意思：吽，吽，霍。）啪 亨。（梵文天城体：फट् हं，梵文罗马拟音：phaṭ haṃ，汉语字面意思：啪，亨。）勇士
English
If one cannot recite fluently, then recite according to the circumstances at hand. If one wishes to recite the entire garland of mantras, first recite the root mantra of the father, then recite the root mantra of the mother. Then recite the heart mantra, then the near-heart mantra, then the near-heart mantra of the heart mantra, then the four yoginis of the heart mantra, then the deities of the three wheels, then the eight gatekeeper mothers, and finally recite the armor mantra. Whichever one wishes to recite more, recite it in its respective context. The instruction for reciting the father and mother as non-dual is the practice of Phadampa Sangye and his followers. Because in this tantra, the mantra of the yogini is the main one, and the tantric words such as "secret mantra of mutual reverence" and "becoming united" are also clearly shown, the method of recitation appears to be supreme. At the beginning of the twelve mothers, Sumba and the eight-legged hero, the combination of these twelve, was also considered by Phadampa Sangye during the time of Luipa. Although the source comes from the commentary on the Vajrapani Stotra, this combination is not used in the Black Tradition here. Moreover, there are some key points of the instruction here that need to be understood elsewhere. As for the branches of the rosary, in general, the different materials, numbers, methods of recitation, and stages of blessing of the rosary are the same as usual and should be understood separately. Here, the rosary made of human skulls, after being blessed according to the ritual, should be counted with the thumb and forefinger of the left hand. As it says in the Abhidhana, "Having taken the conch rosary, with the thumb and forefinger of the left hand, one should recite the secret mantras." Reciting in this way also becomes a part of the left-hand practice. The forefinger is wind, and fire is also contained in it, the thumb is earth, and water is also contained in it, and the wind of karma ignites the fire of the navel, causing the soft essence-water and the hard essence-earth to melt. From the melting bliss, the great bliss symbolized by the skull rosary arises. Great bliss is the standard for measuring the indestructible sound mantra, and one should understand its symbolic meaning in this way. Third, entering the session break, the armor yoga is: Om Hana Maha-i Svaha Hum. (Tibetan: ཨོཾ་ཧ་ན་མ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ओंहनमहिसुवाहाहुं, Sanskrit Romanization: oṃ hana maha-i suāhā hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, destroy, great, auspicious, Svaha, Hum.) Bosata He. (Tibetan: བོཥ་ཊ་ཧེ།, Sanskrit Devanagari: वोषाटहे, Sanskrit Romanization: voṣaṭ he, Literal Chinese meaning: Bosata, He.) Hum Hum Ho. (Tibetan: ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ།, Sanskrit Devanagari: हुंहुंहो, Sanskrit Romanization: hūṃ hūṃ ho, Literal Chinese meaning: Hum, Hum, Ho.) Phat Ham. (Tibetan: ཕཊ་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: फट् हं, Sanskrit Romanization: phaṭ haṃ, Literal Chinese meaning: Phat, Ham.) Hero.
Chinese
是六种盔甲。嗡 班。 吽 扬。 舍利 蒙。 舍 舍 吽 吽 啪 啪。 字母嗡在一切处，是六瑜伽母的盔甲。如是说。 此外，额外添加嗡字，是因为在十二者中，嘛嘿等五者，以及吽 扬等五者，各自都有嗡字。在两个组别的最初两个上额外添加嗡，所以嗡加倍。 其中的父尊母尊的根本咒二者，心咒二者，近心咒二者，盔甲二者，被称为四宝。因为在各自的四对组合中，根本续中说了许多事业，所以如此出名。如根本续中说：地上乃四宝，念珠咒语是殊胜。如是说。 此外，因为坛城就近摄集在前，所以在进入座间时应当束缚盔甲。其中的就近摄集是：以前器情多次清净，但现在尚未舍弃庸常分别念，因为对器情的执着再次产生。又以心间的光芒将器情清净为宫殿和本尊。从守护轮到大乐轮之间，外外后后的所依坛城，内内前前地融入，那融入自身。诸本尊摄集之理，外坛城的各个本尊融入身坛城的各个本尊之理，也不相违。并且，从左绕方向的次第，从右鼻孔进入，以及从右绕方位的次第，从左鼻孔进入，也出自口诀。方向以月亮的法加持右脉太阳的法，方位以太阳的法加持左脉月亮，之后，母尊也融入自身。最终，融入身体内的所有本尊也摄集于心间，以中脉中平等一味而加持。自身的身体也摄集为光明，之后再次从座间起立为本尊身，或者摄集于两手之间，安住于此，也可以进入座间的行为。之后，应当以三种盔甲印持座间本尊的身，其中两种盔甲是不可或缺的，大盔甲是优良的支分。又是身坛城的
English
are the six armors. Oṃ baṃ. Hūṃ yoṃ. Hrīṃ moṃ. Hriṃ hriṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. The letter Oṃ is everywhere, it is the armor of the six yoginis. Thus it is said. Moreover, the reason for adding the letter Oṃ extra is that in all twelve, the five such as ma hi, and the five such as hūṃ yoṃ, each have the letter Oṃ. By adding Oṃ extra to the first two of the two groups, Oṃ is doubled. Among them, the two root mantras of the father and mother, the two heart mantras, the two near heart mantras, and the two armors are called the four jewels. Because many activities are spoken of in the root tantra in each of the four pairs, it is famous in this way. As it is said in the root tantra: On the earth are the four jewels, the garland mantra is supreme. Thus it is said. Moreover, since the close gathering of the mandala goes first, one should bind the armor when entering the session interval. The close gathering is: Although the container and contents have been purified many times before, the ordinary conceptualizations have not yet been abandoned, because the attachment to the container and contents arises again. Again, with the rays of light from the heart, purify the container and contents into the palace and deities. From the protection wheel to the great bliss wheel, the outer and later support mandalas dissolve into the inner and earlier ones, and that dissolves into oneself. The way of gathering the deities, the way of each deity of the outer mandala dissolving into each deity of the body mandala, is not contradictory. And, from the order of circling to the left, entering from the right nostril, and from the order of circling to the right, entering from the left nostril, also comes from the oral instructions. The direction, with the nature of the moon, blesses the right channel with the nature of the sun, and the position, with the nature of the sun, blesses the left channel with the moon. After that, the mother also dissolves into oneself. Finally, all the deities contained within the body are also gathered in the heart, and blessed with equality in the central channel. One's own body is also gathered into clear light, and then one rises again from the session interval as the deity body, or gathers between the two hands, and abiding there, one can also enter the behavior of the session interval. After that, the deity body of the session interval should be sealed with the three armors, of which the two armors are indispensable, and the great armor is an excellent limb. Again, it is the body mandala of the