Tibetan
བྱིན་པས་ན་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ཐུན་མོང་ངོ༌། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ། མེ་ཏོག་བསིལ་མའོ། །གཞན་ཡང༌། ཡང་དག་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་གིས། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་པདྨར་ཕྱུང༌། །མེ་ཏོག་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མཆོག།ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཞུ་བདེའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། གསལ་ཞིང་མཛེས་པས་ཡང་དག་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་ལ། ཉི་མ་ནི་ཤེས་རབ་མའི་མེ་ཏོག་སྟེ། ཁྲག་གི་དྭངས་མ་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཕྱུང་བ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་དྷུ་ཏཱིས་ བཏུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་གང་ཞིག་ཐོབ་ན། ཁུ་ཁྲག་རླུང་གསུམ་དག་པས་དྭངས་མའི་འཇའ་ལུས་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ལ་དང་པོར་སློབ་པས་ཀྱང༌། འདིའི་ལམ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་དགོས་ཤིང༌། ནུས་མཐུ་དེ་ལྟ་བུ་ཚང་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བྱུང་ནི་འདིར་མེ་ཏོག་གོ །དེ་ལྟར་མེ་ཏོག་གི་ངེས་དོན་གསུམ་ག་ལའང་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་སྟེ། རིམ་པས་སྤྱི་དོན་དང༌། མཐར་ཐུག་དང༌། སྦས་དོན་རྣམས་གཙོ་ཆེའོ། །སྤོས་ཀྱི་དྲི་ནི། དེ་སྐད་དུ། རྣམ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་ཞིང༌། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་མེ་ཡིས་ནི། །ངེས་པར་བསྲེགས་པ་དེ་ཡིས་སྤོས། །ཞེས་གསུངས་པས། རྣམ་རྟོག་གི་རྩོལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཕུང་པོ་སོགས་བསྲེགས་པའི་བདེ་བ་སྟེ། འདི་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་ཡན་ཆད་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ་དྲོད་ཐོབ་པ་ན་ཡང་རྗེས་མཐུན་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་སྤྱི་དོན་གྱི་ངེས་དོན་འདི་དག་སྟེ། མངོན་བརྗོད་བཞི་པར། མཉམ་པའི་སེམས་ནི་དྲི་ཡིན་ཏེ། །གྲུ་བཞི་པ་ནི་བྱུག་པ་ཡིན། །ལུས་དང་ཏེའུ་དང་ཙནྡན་ནི། །མཉམ་པར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མེ་ ཏོག་བཟོད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ། །འབད་པས་གཏོར་བ་ཡིན་པར་བཤད། །རང་བཞིན་དག་པ་མར་མེ་སྟེ། །མཉམ་ཉིད་བསྒོམ་པ་གདུག་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱི་དྲི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱུག་པ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། བྱམས་པ་དང་སྡང་བ་རང་བཞིན་མེད་པས་མཉམ་པར་བསྒོམ་པ་དང༌། བཟོད་པ་ཡང་བདེ་སྡུག་དང་ཡངས་དོག་སོགས་རང་བཞིན་མེད་པས་བཟོད་པ་སྟེ། གང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ
Chinese
因为给予的缘故，所以说像花一样是共同的。不共同的是，以具足七支的结合道所见之道，俱生之智慧即是七菩提支，是清凉的花。另外，以真实欢喜之花，从金刚日轮中取出莲花，以花之自性而供养，是金刚三之自性胜妙。如是说，融乐俱生的欢喜显现为金刚宝，因为明亮美丽，所以称为真实欢喜之花。日轮是智慧母之花，从血液精华中取出莲花之脐，自己应当以dhuti（梵文，dhūtī，罗马拟音，饮精华者）饮用，如果从中获得什么，则精血风三者清净，清净的虹身与心无二无别而显现。如是，心入于如是性，以大贪欲修持究竟，显现明智之士之方式，以及最初学习手印道者，也需要与此道相符，且具足如是能力之女性的自生，在此即是花。如是，花之三种定义，都不是如实之语，次第而言，共同意义、究竟意义和秘密意义最为重要。香的意义是，如是说，非是分别念聚合之境，于脐中以拙火之火，必定焚烧，因此为香。如是说，不依赖分别念之勤作，以拙火智慧之火焚烧蕴等之安乐，此亦于见道之前显现，获得暖相时，也能显现随顺之相。另外，共同意义的定义是，于《现观庄严论》第四品中说，平等之心即是香，四方是涂香，身体和旃檀，是平等安住之自性。花是安忍瑜伽士，说是以努力而散布。自性清净是灯，修持平等性是嗔恨。如是说，平等之心的香，与一切事物涂香相连，慈爱和嗔恨没有自性，所以修持平等，安忍也是安乐痛苦和宽窄等没有自性，所以是安忍，因为知晓何者没有自性，所以一切显现
English
Because of giving, it is common to say it is like a flower. What is uncommon is the co-emergent wisdom of the path of seeing with the seven-branched union, which is the seven branches of enlightenment, the cool flower. Furthermore, with the flower of true joy, extract the lotus from the vajra sun, offering to the self-nature of the flower, is the supreme self-nature of the three vajras. It is said that the joy of co-emergent bliss manifests as a vajra jewel, and because it is bright and beautiful, it is called the flower of true joy. The sun is the flower of the wisdom mother, extracting the essence of blood from the navel of the lotus, one should drink with dhuti (藏文，དྷུ་ཏཱིས་，梵文天城体，धूती，梵文罗马拟音，dhūtī，汉语字面意思，drinker of essence), if one obtains something from this, the three, semen, blood, and wind, are purified, and the pure rainbow body manifests inseparable from the mind. Thus, the way the mind enters into suchness, and the great desire is accomplished, manifesting the wise person, and even those who initially learn the path of mudra, need something that is in accordance with this path, and the self-arising of a woman who possesses such power is the flower here. Thus, none of the three definitions of flower are literal words, but gradually, the common meaning, the ultimate meaning, and the hidden meaning are the most important. The meaning of incense is, as it is said, not the object of the assembly of discursive thoughts, but the fire of inner heat in the navel, which must be burned, therefore it is incense. As it is said, without relying on the effort of discursive thoughts, the bliss of burning the aggregates etc. with the fire of inner heat wisdom, this also manifests before the path of seeing, and when warmth is obtained, the corresponding aspect can also be manifested. Furthermore, the definition of the common meaning is, in the fourth chapter of the Ornament of Clear Realization, it is said that the mind of equanimity is incense, the four directions are anointment, the body and sandalwood, are the nature of abiding in equanimity. The flower is the patient yogi, said to be scattered with effort. Self-nature purity is the lamp, meditating on equality is hatred. It is said that the incense of the mind of equanimity is connected to the anointment of all things, love and hatred have no self-nature, so meditate on equality, and patience also has no self-nature such as happiness, suffering, width, and narrowness, so it is patience, because knowing what has no self-nature, so all appearances
Tibetan
ཉམ་པར་བཟོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་རེས་འཇོག་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མར་མེ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་རང་བཞིན་མཉམ་པར་བསྒོམ་པ་བདུག་སྤོས་ཞེས་བརྡར་བརྟགས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མན་ངག་དམ་པ་རིགས་པས་རྩ་བཤད་སྦྱར་བའོ། །བདག་གི་བྱ་བ་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་ཕྱོགས་བཅིང་བ་གོ་ཆ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པ་དེའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ཡོད་དེ། མར་མེ་དང༌། བཤོས་ཀྱི་ངེས་དོན་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཡང་འདིའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་གསལ། །མར་མེ་འབར་བའི་ཡང་དག་འོད། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་ཏེ། འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དུ། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་འགྱུར་མེད་ཧཱུཾ་སྟེ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་དང༌། མི་ཤིགས་ པའི་སེམས་ལས་འབྱུང་ལ། ཁམས་ཀྱི་སྒྲོད་པ་དེར་ཟད་པ་ན། ཡང་དག་པའི་འོད་གསལ་འཆར་བ་ནི་བདག་གི་བྱ་བ་སྟེ། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་ཅེས་བྱའོ། །འདིར་ནི་གང་དང་གང་ལོངས་སྤྱོད། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བརྟེན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །བཟའ་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུལ་དུས་ཆད་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་རང་གར་གནས་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པའི་མན་ངག་གི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་ལྟར་ལས་དང་པོ་པ་ཁོ་ནས་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཤེས་དགོས་སོ། །འདི་གཉིས་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱིས་གཞུང་འདིའི་དོན་འཆད་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་མར་མེ་སོགས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། མིང་གི་དོན་མུ་ར་ཛེ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུམ་མཚོན་ཞིང༌། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་རིམ་པས་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མུ་ར་ཛེའི་སྔགས་ནི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་སྔགས་ཏེ་འབྲུ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་གཉུག་མའི་སྔགས་ཏེ་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་དེ་གསུམ་གྱི་གདངས་སུ་རང་བཅས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ན། སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། འདི་དངོས་ནི་ངག་གི་ཆོས་ཡིན་ཀྱང༌། ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ངེས་པས། ངག་ཉིད་ལའང་སྒོ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་ལེན་པས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལྭ་བ
Chinese
请安忍。所有法自性清净，了知显现与空性并非轮流交替，譬如明灯。因此，观修轮回自性平等，譬如焚香，这是比喻。这些是口诀，以理结合根本与释论。我的行为是吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以及防护四方的盔甲，即前文所说。此外，还有明灯。供养的意义，在方便续中如此出现，这也是此处的意义：从吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中真实生起，咒语的光芒极其明亮，明灯燃烧的真实光芒。咒语的光芒是十种风，显现为光芒的形态，并且在咒语的真如中，自性安住的缘故。那就是不变的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，是心间的明点，从不坏的心中产生，当在界中的声中耗尽时，真实的光明显现，那就是我的行为，心间的明点，或者说，识就是我。此处享用什么？所有感官皆真实依止，所有这些都是心之金刚，以食物供养来供养。所有境与感官皆无自性，一切相的空性坛城，在无有处时断绝的境中，享用一切感官，所有感官各自安住却无有动摇，这被称为口诀的殊胜智慧。有些人认为，仅仅是最初的修行者才随意安放六聚，并非如此，必须了解其中的巨大差异。这两者是以根本续来解释此论的意义，此处并非指明灯等。第二部分分为两点。名字的意义，穆RA匝耶三个字象征身语意三者，法报化三身依次是意语身，因此穆RA匝耶的咒语是意语身的咒语，即三个字。这也是本初的咒语，升起、进入、安住三者，在那三者的音声中自然具备，如果击中要害，就具有显现三身的能力，这实际上是语言的法， 以身语意三者无别的确定，即使是语言本身，也以三门来区分，并且以领受三金刚的自性而安住，那就是拉哇。
English
Please be patient. All dharmas are pure in their own nature, and understanding that appearance and emptiness are not alternating is like a lamp. Therefore, contemplating the equality of samsara's nature is like burning incense, which is a metaphor. These are the pith instructions, combining the root text and commentary with reason. My action is the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) and the armor that binds the directions, as mentioned above. Furthermore, there is also the lamp. The meaning of offering, as it appears in the Tantra of Means, is also the meaning here: From the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) the truth arises, the rays of mantra are extremely clear, the true light of the burning lamp. The rays of mantra are the ten winds, appearing in the form of rays, and because they abide in the suchness of mantra, that is the unchanging Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), the bindu in the heart, arising from the indestructible mind, and when it is exhausted in the sound of the realm, the true clear light appears, that is my action, the bindu in the heart, or consciousness is called "I." What is enjoyed here? All senses are truly relied upon, all of these are the vajra of the heart, offered with food offerings. All objects and senses are without self-nature, the mandala of emptiness of all aspects, in the realm where time and place are cut off, enjoying all the senses, all the senses abide in their own place without moving, this is called the supreme wisdom of the pith instructions. Some think that only the initial practitioner freely places the six aggregates, but it is not so, one must understand the great difference. These two are explaining the meaning of this treatise with the root tantra, here it does not refer to lamps etc. The second part is divided into two points. The meaning of the name, the three syllables Mu Ra Dze symbolize the three kayas, the three bodies of Dharma, Enjoyment, and Emanation are in order the mind, speech, and body, therefore the mantra of Mu Ra Dze is the mantra of mind, speech, and body, which are three syllables. This is also the primordial mantra, the three of rising, entering, and abiding, naturally possessing the sound of those three, if one strikes the key point, it has the power to manifest the three kayas, this in reality is the dharma of speech, with the certainty that body, speech, and mind are inseparable, even speech itself is distinguished by the three doors, and it abides by taking the nature of the three vajras, that is Lha Wa.