Tibetan
ཡུམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ༴ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར༴ དབང་རྫས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ། དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུར་གྱུར། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། བཛྲ་ན་མཿཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྱོད་ཡིན་ནོ། །བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ༴ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན། བཛྲ་པུཥྤེ༴ མིང་གི་དབང་༴ གཏི་མུག༴ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ༴ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས༴ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གོ་འཕང་༴ དེ་ལྟར་རིག་པའི་དབང་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། རེ་རེ་བཞིན་དུ་མགོར་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་གསོལ་བཏབ་དང༌། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ། ཆུ་དབང་གི་སྐབས་བཞིན་དབང་རྫས་སྔོན་ལ་ལྷར་བསྐྱེད་དེ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། བར་དེར་དབང་རྫས་ལ་མཆོད་བསྟོད། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྔགས་ལན་བདུན་ནམ། ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ། དེ་རྗེས་སློབ་མ་སྔོན་བཞིན་ནང་ཆོག་གིས་བསྐྱེད། མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ། ནང་དབང་བསྐུར་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས། དབང་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་པ་ལ། རེ་རེ་བཞིན་ཤིས་བརྗོད་བྱེད་དེ། རིགས་ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་སོ་སོར་བཀྲམ། གཞན་ཁ་འགེངས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། སློབ་མའི་ཀྱང༌། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་སོ་སོར་བསྐུར། རིགས་བདག་གིས་དབུ་ རྒྱན་པའི་རྗེས་སུ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟིམ། དེ་ནས་མཆོད་པ་དང་དག་དྲན་བྱ། དབང་ལྷ་དང༌། དབང་རྫས་དང༌། སློབ་མ་མཆོད་པ་ལ་མཆོད་ཡོན་དང༌། རོལ་མོ་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་དང༌། དབང་རྫས་དང་སློབ་མ་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་པའང་ཡོད་དེ། ཆོ་ག་སྤྲོས་པ་ལ་མོས་ན། དེ་ལྟར་བྱས་པས། ལྷག་པའི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་གཞུང་དོན་དང་མཐུན་པས་ལེགས་པར་འགྱུར་གྱི། ཐོབ་ཐང་མེད་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་དང༌། ལྷད་ཀྱི་ཚིག་མང་པོ་འཇུག་པ་སོགས་ནི་མི་བྱའོ། །རིག་དབང་འདི་རྣམས་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དུ་འདུག་པས། སྤྲོས་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེད་ཀྱང་མི་ལེགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གང་གིས་བདག་གི་ཁྱོད་དྲིན་ལས། །རང་དང་གཞན་དོན་ནུས་གྱུར་པ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང༌། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་གྱིས་བདག་ལ་སྩོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། རང་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། རལ་བའི་ཐོར་ཚུགས་དང༌། ཐོད་པའི་འཕྲེང་བ་དང༌། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་པ། ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྐུར་གྱུར། དཔྲལ་པར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བས། འདི་ནང་ཆོག་གིས་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ཡང་ན་བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་དུ་བསྐྱེད་ནའང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་བུམ་པའི་ཐོད་པ་ཐོགས་ཏེ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ༴ སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། རྩ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་ཆུ་དབང་བསྐུར། བསྡུ་ན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོས་བྱས་རུང་ཙམ་ཡིན། ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔས་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བས་མཚན་པའི་ཅོན་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭི་ཤྭ་རི༴ ཞེས་པ་ནས། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུ་ཀུ་ཊ༴ ནས། ཧྲིཿཨཱཿ ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། རྟག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་ཁྲོ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་ཕུང་པོའི་སྐུ། །འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་འབར་བའོ། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་ལའོ། །ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ངོ་བོ་གཏད་དེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ༴ སོགས་དང༌། ཧྲཱིཿཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །ཨ་ སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པས་སེམས་དཔའ་མཆོག །དམ་པའི་སྲིད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཀྱེ་དཔལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རིག་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུར་གྱུར། བཞད་པ་དང༌། འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར། ཤིན་ཏུ་བླ་བས་བདེ་འགྱུར་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པའི་ཐབས། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང༌། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ནི། །ཅི་འདོད་པར་ནི་བརྟན་བཞིན་དུ། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བར། །བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འདའ་བ་རུ་ནི་མི་མཛད་པ། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །མཁས་མཆོག་བཞུགས་པར་གྱུར་གྱི་བར། །དེ་སྲིད་མཉམ་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བྱེད་པར་ནུས། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་གི་ལུས་ནི་ཐམས་ཅད་བརྟན། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་སྒྲགས། །དེ་ནས་ བརྟན་བྱེད་དུ་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་དགོས་ཏེ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ༴ ནས་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དབུ་རྒྱན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཤིང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རང་ལ་ཐིམ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ། ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ། བསྟོད་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པས་བསྟོད། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན་རྐང་བརྒྱད་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ལྔ་པས་བསྟོད་ཟེར་རོ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྒྱུད་ཀུན་ལས་ནི་གསུངས་པ་ཡི། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་འགྱུར་བའི། །ཆོ་ག་ཡིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འདོད་པ་ཡིས། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་འཇུག་པ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གང༌། །མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ནི། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སུ། །ཇི་ལྟར་ནུས་པ་གཞན་དུ་སྒྲུབ། །ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་ཡི་ལས། །དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །རང་དང་གཞན་ལ་གྲགས་པ་ཡི། །དེ་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བརྗོད་དེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །སྐབས་འདིར་རྗེས་གནང་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་རྟེན་ རྣམས་བྱས་ཀྱང་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སྲུངས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། །མགོན་པོས་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེར་མཛོད། །ལན་གསུམ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མིག་དར་བཅིངས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ཉིད། རིག་མ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་མོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གྱུར། དཔྲལ་པར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞེས་པ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས། ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ་ན་བཞུགས་པའི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྗེས་ཆགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་སྟེ། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། གཞིར་གནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང༌། ནཱ་ར་ནཱ་སི་ཀར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིང་དུ་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་བླང་སྟེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་མཐར། །ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར། །བདག་གི་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །འདི་སྟེ་དཔའ་བོ་ལྷ་མོ་རྣམས། །དམ་ཚིག་རྨད་བྱུང་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་ལྔ་ལྡན་པའི་རོར་རྟོགས་བྱེད། །བདེ་བ་གང་དེ་མྱོང་བར་བྱོས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། བདག་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། རྒྱལ་བདེའི་དཀྱིལ་ཆོག་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། བསྒྲུབས་ཟིན་ནས་སློབ་པ་ལ་སྦྱིན་པའི་བར་དུ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། ཞེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་བྱེད་གསུངས་ཏེ། ཤིས་བརྗོད་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ལུགས་གསུམ་ཡོད་དེ། གསང་དབང་གི་མིག་དར་བཅིངས་མ་ཐག་ཏུ། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཤིས་བརྗོད་བྱེད། སྤྲོ་ན་ཆུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ལུགས་གཅིག་དང༌། གསང་དབང་དངོས་བསྐུར་གྲུབ་མཚམས་སུ་ཤིས་བརྗོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། བུམ་ཆུ་བསྲེས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ལུགས་གཉིས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ན
Chinese
本母佛白色空行母。一切诸佛空行父母之相。灌顶物的佛之空行父母。灌顶物变成金刚铃。灌顶金刚。嗡 班匝 萨埵 萨埵 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva stvaṃ，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，萨埵)。阿比 辛恰 弥 (藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：abhiṣiñca mi，汉语字面意思：请灌顶我)。班匝 纳玛 阿比 舍卡 达 (藏文：བཛྲ་ན་མཿཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra namaḥ abhiṣeka ta，汉语字面意思：金刚，顶礼，灌顶)。具德金刚黑汝嘎您是。班匝 乌达嘎 (藏文：བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ༴，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra udaka，汉语字面意思：金刚水)。毗卢遮那佛为顶严。班匝 布贝 (藏文：བཛྲ་པུཥྤེ༴，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra puṣpe，汉语字面意思：金刚花)。名之灌顶。愚痴。色蕴。法界性智。毗卢遮那佛之果位。如是此等五种智灌顶，若喜好广繁，则一一于头顶作菩提金刚等之祈请，迎请灌顶本尊，供赞祈请，如水灌顶之时，先将灌顶物生起为本尊，融入智慧尊，其间对灌顶物作供赞，各自五部之明咒念诵七遍或二十一遍左右，其后弟子如前以内供生起，作供养及祈请，内灌顶后向外开展，于灌顶台上安放时，一一作吉祥语，各自铺设五部之吉祥，其他如何填充适宜而作。弟子亦以嗡 阿比 辛恰等作祈请，其后各自灌顶真实灌顶，以部主为顶严之后，灌顶之诸本尊以智慧尊之方式融入，其后作供养及忆念清净，对灌顶本尊及灌顶物及弟子作供养时，有无供养品及作不作乐器之差别，亦有对灌顶物及弟子作赞颂，若乐意仪轨广繁，如是作之，则无有增减之过失且与经义相符故善妙，无有资格之生起次第及掺杂众多之词句等则不应作。此等智灌顶安住于一切灌顶之基础，稍微开展亦非不佳。为上师之灌顶之义故献曼扎，以何者我之您恩德，自他义利能成办，金刚上师之灌顶，以慈悲之宝藏赐予我。于坛城之东方，于具足一切特征之沐浴房内，自身为大吉祥金刚持黑汝嘎右手
English
Mother Buddha White Dakini. All Buddhas in the form of Dakini Father and Mother. The Buddha's Dakini Father and Mother of empowerment substances. The empowerment substance becomes a vajra bell. Empowerment Vajra. Om Vajra Sattva Tvam (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva stvaṃ，汉语字面意思：Om Vajrasattva Tvam). Abhiṣiñca Mi (藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：abhiṣiñca mi，汉语字面意思：Please anoint me). Vajra Namaḥ Abhiṣeka Ta (藏文：བཛྲ་ན་མཿཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra namaḥ abhiṣeka ta，汉语字面意思：Vajra, prostration, initiation). Glorious Vajra Heruka, you are. Vajra Udaka (藏文：བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ༴，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra udaka，汉语字面意思：Vajra water). Vairochana Buddha as the crown. Vajra Puṣpe (藏文：བཛྲ་པུཥྤེ༴，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra puṣpe，汉语字面意思：Vajra flower). Empowerment of name. Ignorance. Form aggregate. Wisdom of Dharmadhatu. The state of Vairochana Buddha. Thus, these five wisdom empowerments, if you like elaboration, then one by one, at the head, make the request of Bodhi Vajra, etc., invite the empowerment deity, make offerings and praises, and pray. As in the case of water empowerment, first generate the empowerment substance as a deity, and merge the wisdom being. In between, make offerings and praises to the empowerment substance. Recite the mantras of the five families seven or twenty-one times each. After that, the disciple is generated as before with inner offerings. Make offerings and prayers. After the inner empowerment, expand outwards. When placing it on the empowerment platform, make auspicious words one by one. Spread the auspiciousness of the five families separately. Do whatever else is appropriate to fill in. The disciple also makes requests with Om Abhiṣiñca, etc. Then, each of the actual empowerments is bestowed separately. After the head is crowned by the family lord, the empowerment deities merge in the manner of wisdom beings. Then make offerings and pure remembrance. When making offerings to the empowerment deity, the empowerment substance, and the disciple, there is a difference between whether or not there are offerings and whether or not music is played. There are also praises made to the empowerment substance and the disciple. If you like elaborate rituals, do it like this. Then there is no fault of excess or deficiency, and it is in accordance with the meaning of the scriptures, so it is excellent. Generation stages without qualifications and mixing in many words, etc., should not be done. These wisdom empowerments abide as the basis of all empowerments. It is not bad to develop a little elaboration. For the sake of the teacher's empowerment, offer a mandala. By whose kindness, I am able to accomplish the benefit of myself and others. The empowerment of the Vajra Master, please bestow upon me with the treasure of compassion. In the east of the mandala, in the bathing room with all the perfect characteristics, oneself as the great glorious Vajradhara Heruka, right hand
Chinese
右手持金刚杵，左手持摇铃（铃柄以铃的把手制成），于胸前交叉。以蓬松的头发、颅骨念珠和六种骨饰作为庄严。身穿虎皮裙。以右腿伸展的姿势安住，具有三只眼睛。化现为具有愤怒而妖娆姿态的身相。 额头上是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。颈部是啊（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）。心间是吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。因为喜欢广大的缘故，这个用内部仪轨生起也可以。或者观想所修本尊为坛城的主尊父母二尊，也非常好。然后拿起宝瓶的颅器，在灌顶金刚大༴等的最后，嗡啊班杂阿比钦扎（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ，梵文天城体：ओम् आः वज्र अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra abhiṣiñca，汉语字面意思：嗡啊金刚灌顶）。根本咒和二种咒的最后，班杂阿比钦扎吽（藏文：བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ，梵文天城体：वज्र अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：vajra abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：金刚灌顶吽），这样进行水灌顶。如果归摄，用父母本尊的心咒来做也可以。五部嘿汝嘎用以金刚链为标志的宝冠进行灌顶。从嗡班杂达图伊西瓦热（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭི་ཤྭ་རི，梵文天城体：ओम् वज्र धात्वीश्वरि，梵文罗马拟音：oṃ vajra dhātviśvari，汉语字面意思：嗡金刚界自在母）开始，到阿比钦扎啊（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ，梵文天城体：अभिषिञ्च अः，梵文罗马拟音：abhiṣiñca aḥ，汉语字面意思：灌顶啊）。嗡啊班杂木古扎（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུ་ཀུ་ཊ，梵文天城体：ओम् आः वज्र मुकुट，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra mukuṭa，汉语字面意思：嗡啊金刚宝冠）开始，到舍利啊（藏文：ཧྲིཿཨཱཿ，梵文天城体：ह्रीः आः，梵文罗马拟音：hrīḥ āḥ，汉语字面意思：舍利啊）。交付忿怒尊的金刚杵， 恒常从贪欲中生起忿怒， 金刚是火焰堆的身相， 炽燃的金刚瑜伽母， 空行母们全部在燃烧。 无始无终的勇士是， 金刚萨埵大欢喜， 普贤王如来是， 金刚慢姿自在的主， 薄伽梵是殊胜第一的补特伽罗。 将从舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字生起的铃，交付为薄伽梵母的体性，嗡啊嘎热木康（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ，梵文天城体：ओम् आकारो मुखं，梵文罗马拟音：oṃ ākāro mukhaṃ，汉语字面意思：嗡啊嘎热木康）等，并且，舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）一切是虚空的体性， 虚空也没有体性， 与虚空平等结合的， 一切殊胜显现为平等性。 啊 有是自性的主， 以自性断绝有， 以自性清净是殊胜勇士， 将成为殊胜的有。 在灌顶金刚等的最后，是名为某某吉祥的如来。明妃是金刚亥母或者般若波罗蜜多，身色白色，手持弯刀和颅器，化现为以五印庄严并双运的身相。显现出欢笑和拥抱的安乐姿态。因为极其殊胜而转为安乐，为了清净巨大的痛苦，极其安乐是殊胜的方便，这个誓言你来享受，欲望的享受