Tibetan
་ངོ༌། །དེ་དག་ལས་སྐད་ཅིག་རྣམ་པས་ནི་མངལ་དུ་རྩ་ཁམས་རླུང་གསུམ་རྒྱས་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། གོ་ཆ་བཀོད་པས་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འཕེལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མཚོན་ལ། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་སྔགས་ནི་གཞན་ནས་ཁ་བསྐང་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ན་མེད་པས་མདོར་བསྡུ་བའི་ཚེ་བོར་ཡང་རུང་བ་ལྟ་བུར་སྣང་མོད་ཀྱི། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲོལ་ཀ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཅིང༌། ཕམ་ཐིང་པའི་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་དང་བཅས་ན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལམ་འདིའི་སྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མ་ཆད་པ་ངེས་པར་གལ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་ནི། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཕཻཾ་ཞེས་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་ལྟར་མཆོད། ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོ། ཞེས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱ། ཨོཾ་ཡོག་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང༌། རྣམ་ལྔ་འདོད་བསྐོར་དང་འཁྱུད་རྒྱ་བྱའོ། །དེས་ནི་བཙས་པ་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་གྱི་བར་སྦྱོང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཕྱི་དང་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཕཻཾ། ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་བཞིན་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གཙོ་བོས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། སྒོ་མཚམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད། དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྙིང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་བཅས་པས། ཌཱ་མ་རུ་དང་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐོགས་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གི་ཁྲུས་བགྱིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུཾ། ཞེས་ གསུངས་ཤིང༌། སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང༌། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དགབདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་དེ་སོ་སོའི་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རྣམ་སྣང༌། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་པ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་པ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད། སྐུའི་འཁོར་ལོ་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་པ་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་རྒྱན། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ལ་ཐིམ། འདིས་ནི་རང་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་སྦྱོང་ཞིང༌།སངས་རྒྱས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྟོན་པ་ལམ་དུ་བྱེད་དོ།། གཉིས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སུམྦྷས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་དང༌། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ་སོགས་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྜེ་ར་ཎི་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་ཕབ། ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་ལྟར་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། །སྔ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་འདི་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་ན་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གམ། ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཅི་ རིགས་པ་མཛད་པའང་ཡོད་ཅིང་མི་འཐད་པའང་མ་ཡིན་མོད། སྤྲོས་པ་ཆུང་ངུར་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་སུ་སྦྱར་བ་ཉིད་འཚམ་ཞིང༌། གཞུང་དང་རྒྱ་བོད་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པའང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ནང་མཆོད། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང༌། །དྲིལ་བུ་པ་དང་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་སཽ་རི་པ་དང་ནི། །འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་འབུལ། །དེ་བ་པུརྞ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་དང༌། །སྤྱི་ལྷས་སེང་གེ་དཔལ་དང་བྱ་རུ་བ། །བྱང་སེམས་འབྲི་ལུང་པ་དང་ཡང་རྩེ་བ། །བུ་སྟོན་ཆོས་རྗེ་རྣམས་ལ༴ ཁྱུང་ལྷས་པ་དང་ནོར་བཟང་རིན་ཆེན་དང༌། །བཀའ་བཞི་རིན་རྒྱལ་མཁྱེན་རབ་མཆོག་གྲུབ་དང༌། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་དང༌། །བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྟེ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་མཆོ
Chinese
。在这些之中，以刹那相，在胎中，脉、界、风三者增长，在果位时，身语意完全清净的大乐，以盔甲布置，蕴、界、处等增长，以及以如来功德的集合所庄严来象征。对此，刹那相的咒语是从其他地方补充的，因为在此修法中没有，所以在简略时，即使舍弃也可以，但似乎所有的仪轨中都有。如果加上帕姆廷巴派的口诀，就像是胜乐金刚道的命脉一样，所以不间断是绝对重要的。第三是，加上燃烧的印。从自己心间的吽字的光芒，将居住在十方世界的佛、菩萨、勇士和瑜伽母的众会，全部观想成智慧勇士、吉祥胜乐金刚坛城的本尊众，各自以及身体的坛城，迎请他们降临。念诵 ཕཻཾ་。如会供田一般供养。 ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）迎请、安住、系缚、喜悦。念诵，生起我慢。做五种欲望的旋转和拥抱印。由此，从出生到十六岁之间进行修持，使普遍的智慧显现。第三，灌顶瑜伽也有三种：灌顶、供养和赞颂。第一是，再次从心间的吽字发出光芒，迎请灌顶本尊吉祥胜乐金刚的本尊众，以及内外坛城圆满的 ཕཻཾ་。如会供田一般供养。 ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）祈请说。主尊作灌顶之意。门神母众驱逐障碍。勇士们说吉祥语。勇母们唱金刚歌。金刚亥母和四位心髓瑜伽母，手持装满达玛茹和甘露的颅器，如初生之时，如来皆沐浴，以天之净水，如是为我沐浴。 ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲ
English
. Among these, with the aspect of a moment, in the womb, the three elements of channels, elements, and wind increase, and at the time of fruition, the great bliss of body, speech, and mind being completely purified, and with the arrangement of armor, the aggregates, elements, and sense bases increase, and it symbolizes being adorned with all the collections of qualities of the Tathagatas. For this, the mantra of the aspect of a moment is supplemented from elsewhere, because it is not in this sadhana, so in abbreviation, it seems as if it can be abandoned, but it is present in all the traditions of this, and if it is accompanied by the oral instructions of the Phamthingpa tradition, it is like the lifeblood of this path of Chakrasamvara, so it is absolutely important that it is not interrupted. The third is, with the blazing mudra. With the rays of light from the syllable Hum at one's heart, all the Buddhas, Bodhisattvas, heroes, and yogini assemblies residing in the ten directions of the world are visualized as being invited in the form of the wisdom heroes, the deities of the glorious Chakrasamvara mandala, each individually and with the mandala of the body. Recite ཕཻཾ་. Offer as in the context of the assembly field. ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Invite, settle, bind, please. Recite, and hold pride. Perform the five desires' rotation and embrace mudra. By this, practice from birth until the age of sixteen, making manifest the all-pervading wisdom. Third, empowerment yoga also has three: empowerment, offering, and praise. The first is, again, from the Hum syllable at the heart, rays of light emanate, inviting the empowerment deities, the deities of the glorious Chakrasamvara, along with the complete outer and inner mandalas, ཕཻཾ་. Offer as in the context of the assembly field. ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Pray. The main deity intends to empower. The gatekeeper mothers dispel obstacles. The heroes speak auspicious words. The heroines sing vajra songs. Vajravarahi and the four heart essence yoginis, holding skullcups filled with damaru and nectar, just as at the time of birth, all the Tathagatas are bathed, with the pure water of the gods, so shall I be bathed. ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲ
Chinese
ཧཱུྃ། 這樣 說著，從頭頂灌頂。整個身體充滿了智慧甘露的水流。身語意三者的所有垢染都清淨，轉化為大樂的自性。剩餘的水向上溢出，在各自的頭頂盤旋，完全轉化，從而，對主尊是不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།），對金剛亥母是遍照佛（藏文：རྣམ་སྣང༌།），對大樂輪者是寶生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།），對心輪者是不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།），對語輪者是無量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད།），對身輪者是毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།），對誓言輪者是不空成就佛作為頭飾。權力的諸神也融入自身。這清淨了安住於自種姓的行為，並將從成佛到成為三界自在者的道路展現出來。 第二，有外、內、密三種供養，首先是外供養：以松巴（藏文：སུམྦྷ）清淨，以斯瓦巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ）淨化。從空性中，由阿字（梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）化現廣大寬敞的顱器之中，由吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）融化而成的供品，以及突如其來的無量供品顯現。嗡 班雜 阿爾甘 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱཧཱ།）。同樣地，巴當（藏文：པཱ་དྱཱཾ།）。嗡 班雜 布施貝 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ་）等等，以及嗡 班雜 根德 惹尼（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྜེ་ར་ཎི་）等等加持。如積資田般獻供。對於這些先後供養，廣而言之，也有以十六妙欲天女或近用五欲等作供養，這並非不合理。然而，對於這些簡略的修法，將修法的支分簡略地結合起來是適宜的，這也是經論和藏印前輩大德們的意旨。 第二是內供。如下面將要出現的朵瑪一樣加持。嘿汝嘎 班 紮 瓦日阿 瓦拉 嘿（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང༌།），德里布巴和嘎哇 多傑（藏文：དྲིལ་བུ་པ་དང་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་དང༌།），呂美 多傑 索日巴和呢（藏文：ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་སཽ་རི་པ་དང་ནི།），吉美 炯內 謝杜 喬巴 佈（藏文：འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་འབུལ།）。德瓦 普爾納 釋迦 師利當（藏文：དེ་བ་པུརྞ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་དང༌།），吉拉 森給 華當 嘉如瓦（藏文：སྤྱི་ལྷས་སེང་གེ་དཔལ་དང་བྱ་རུ་བ།），蔣森 哲隆巴和揚澤瓦（藏文：བྱང་སེམས་འབྲི་ལུང་པ་དང་ཡང་རྩེ་བ།），布敦 卻傑 南拉（藏文：བུ་སྟོན་ཆོས་རྗེ་རྣམས་ལ༴）。瓊拉巴和諾桑 仁欽當（藏文：ཁྱུང་ལྷས་པ་དང་ནོར་བཟང་རིན་ཆེན་དང༌།），嘎西 仁嘉 欽饒 卻竹當（藏文：བཀའ་བཞི་རིན་རྒྱལ་མཁྱེན་རབ་མཆོག་གྲུབ་དང༌།），紮西 華覺 索南 華覺當（藏文：བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་དང༌།），紮西 嘉燦 紮威 喇嘛 爹（藏文：བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྟེ།）。根本傳承上師們獻供。
English
Hūṃ! Thus, saying, empower from the crown of the head. Fill the entire body with the stream of wisdom nectar. Purify all the defilements of body, speech, and mind, transforming them into the nature of great bliss. The remaining water overflows upward, swirling on each person's crown, completely transforming, so that for the main deity it is Akṣobhya, for Vajravārāhī it is Vairocana, for those of the Great Bliss Wheel it is Ratnasambhava, for those of the Mind Wheel it is Akṣobhya, for those of the Speech Wheel it is Amitābha, for those of the Body Wheel it is Vairocana, and for those of the Samaya Wheel it is Amoghasiddhi as a crown ornament. The deities of power also dissolve into oneself. This purifies abiding in the actions of one's own lineage and shows the path from becoming a Buddha to becoming the lord of the three realms. Secondly, there are three offerings: outer, inner, and secret. First is the outer offering: cleanse with Sumbha, purify with Svabhāva. From emptiness, from the syllable A (Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) arise vast and spacious skull-cups, within which are the offerings arising from the melting of the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), and immeasurable offerings that suddenly appear. Oṃ Vajra Argham Svāhā. Similarly, Pādyam. Oṃ Vajra Puṣpe Hūṃ, and so on, and bless with Oṃ Vajra Ghanṭe Raṇi, and so on. Offer as in the field of merit. For these earlier and later offerings, broadly speaking, there are also offerings made with the sixteen goddesses of beauty or the five objects of desire, etc., which is not unreasonable. However, for these concise methods of accomplishment, it is appropriate to combine the limbs of the method of accomplishment in a concise manner, which is also the intention of the scriptures and the earlier Tibetan and Indian masters. Second is the inner offering. Bless as with the torma that will appear below. Heruka, glorious Vajravārāhī, Drilbupa and Gawa Dorje, Lumé Dorje, Sauripa, and Jikmé Jungné, offer to their faces. Dewa Pūrṇa, Śākya Śrī, Jila Sengé Pal and Jaruwa, Jangsem Drilungpa and Yangtsewa, Butön Chöjé, etc. Khyun Lhapa and Norsang Rinchen, Kashi Ringyal Khyenrap Chokdrub, Trashipeljor, Sönam Peljor, and Trashi Gyaltsen, the root lama. Offer to the root and lineage lamas.