Tibetan
བ་མི་གཡོ་བ། །དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཉིད། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཞུང་དུ་སྤྱོད། །འདི་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ས་རྣམས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བརྡ་ཡི་སྐད། །བུ་ལ་སོགས་པ་ཅི་གསུངས་པ། །ཕྱི་ནང་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གནས། །ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཚོར་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ལཱ་མའོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མའོ། །འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མའོ། །སྤྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་འོད་ལྡན་མའོ། །སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་སྣ་ཆེན་མའོ། །དད་པའི་དབང་པོ་ནི་དཔའ་བོ་བློ་གྲོས་མའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་མིའུ་ཐུང་མའོ། །དྲན་པའི་དབང་པོ་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་ཤིང་གྲིབ་མའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ པོ་ནི་ས་བསྲུང་མའོ། །དད་པའི་སྟོབས་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་ནི་སུ་ར་བྷཀྵིའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ནི་སྔོ་བསངས་ལྷ་མོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ནི་རབ་ཏུ་བཟང་མོའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རྟའི་རྣ་བ་མའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་བྱ་གདོང་མའོ། །དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ནི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཁཎྜ་རོ་ཧིའོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཤོ་ཎྜི་ནིའོ། །དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རབ་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་སྟོབས་ཆེན་མའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོའོ། །དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡང་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཅན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཁཱ་གདོང་མའོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་འུག་གདོང་མའོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་ཁྱི་གདོང་མའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ཕག་གདོང་མའོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་ པ་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྲུང་བ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་སྤོང་བ་ནི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་མཐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྦྱོང་ངོ༌། །མལ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལས། སྒོམ་མི་ནུས་པ་དང་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ལ་ཡི་གེ་དང་རྩ་ཁམས་ཙམ་བསྒོམས་པས་ཆོག་པར་བཞེད་ཅིང༌། ལྷ་སོ་བདུན་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དུ་དག་གོ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་སོ་སོ་ནས་དག་དྲན་མི་དགོས་སོ་གསུང་མོད། འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པས་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཁོ་ན་བྱ་བར་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌། གོ་ཆ་དགོད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་པ་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེ་བ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྔགས་འདི་གཉིས་ཀ་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མགོ་བོར་ན་མ་ཧི་སེར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱཧཱ་ཧཱུཾ་དམར་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག །ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་དམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་རྟ་མཆོག་གི་ངོ་བོ། ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་བཾ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ། ཁར་ཧྲིཾ་མོཾ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། དཔྲལ་པ་ཧྲེཾ་ཧྲེཾ་སེར་མོ་བསྐྱོད་བྱེད་མ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་ཁུ་སྐྲག་བྱེད་མ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་ཙནྜི་ཀའི་ངོ་བོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྨོངས་བྱེད་མ་ལ་ཟླ་བའི་གདན་དང༌། གཞན་རྣམས་ལ་ཉི་མའི་གདན་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་གོ་ཆའི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་གྲུབ་པ་ན། ཡབ་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཡུམ་དྲུག ཡུམ་གྱི་གནས་རྣམས་སུའང་ཡབ་དྲུག་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་གྱུར། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་གཙོ་ཆེ་བས། གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་དགོད་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང
Chinese
不动者，尸林善慧。近尸林法云，行于吉祥黑汝迦之论中。此乃内之自性者，十度之地，瑜伽母之表示语，如子等所说，住于内外自性中。身随念住是空行母。受随念住是拉玛。法随念住是童女。心随念住是有色母。欲之神足是极暴怒母。精进之神足是暴怒眼母。行之神足是具光母。心之神足是大鼻母。信之根是勇士慧母。精进之根是侏儒母。念之根是楞伽自在母。定之根是树荫母。慧之根是护地母。信之力是怖畏大母。精进之力是风力母。念之力是苏拉巴克什。定之力是青莲天女。慧之力是极善母。定正等觉支是马耳母。精进正等觉支是鸟面母。喜正等觉支是轮力母。轻安正等觉支是堪达罗希。择法正等觉支是肖迪尼。念正等觉支是轮铠母。舍正等觉支是极勇母。正见是大力母。正思是转轮母。正语是大精进母。二十四勇士亦是彼等之清净者。正业边是卡面母。正命是枭面母。正勤是犬面母。正念是猪面母。正定是吉祥黑汝迦与金刚亥母。善哉！
English
The immovable one, the charnel ground of good wisdom. The clouds of Dharma near the charnel ground are practiced in the treatises of Shri Heruka. This is the inner self-nature, the grounds of the ten perfections, the symbolic language of the yoginis, as spoken by the sons and others, abiding in the inner and outer self-nature. Mindfulness of the body is the Dakini. Mindfulness of feeling is Lama. Mindfulness of Dharma is the maiden. Mindfulness of mind is the formful mother. The miraculous foot of aspiration is the extremely wrathful mother. The miraculous foot of diligence is the wrathful-eyed mother. The miraculous foot of action is the radiant mother. The miraculous foot of mind is the great-nosed mother. The faculty of faith is the hero wisdom mother. The faculty of diligence is the dwarf mother. The faculty of mindfulness is the sovereign mother of Lanka. The faculty of samadhi is the tree-shade mother. The faculty of wisdom is the earth-protecting mother. The power of faith is the great terrifying mother. The power of diligence is the wind-powered mother. The power of mindfulness is Surabhaksha. The power of samadhi is the blue lotus goddess. The power of wisdom is the exceedingly good mother. The limb of samadhi perfect enlightenment is the horse-ear mother. The limb of diligence perfect enlightenment is the bird-faced mother. The limb of joy perfect enlightenment is the wheel-powered mother. The limb of perfect pliancy perfect enlightenment is Khandarohi. The limb of discriminating Dharma perfect enlightenment is Shondini. The limb of mindfulness perfect enlightenment is the wheel-armored mother. The limb of equanimity perfect enlightenment is the exceedingly brave mother. Right view is the great powerful mother. Right thought is the wheel-turning mother. Right speech is the great diligence mother. The twenty-four heroes are also those who are pure in nature. Right action's end is the kha-faced mother. Right livelihood is the owl-faced mother. Right effort is the dog-faced mother. Right mindfulness is the pig-faced mother. Right samadhi is glorious Heruka and Vajravarahi. Virtuous!
Chinese
未生之善令生起，是为阎罗坚固母。已生之善法守护之，是为阎罗使者母。未生之恶法不令生，是为阎罗獠牙母。已生之恶法断除之，是为阎罗摧毁母。如是念诵思维，乃是将不共之法身道用，修习圆满心之力量。 麦洛传承之口诀中说，对于不能禅修和未得稳固之人，仅修习字和脉即可。并说“三十七尊神于菩提分三十七法中清净”，除此之外，无需一一忆念清净。然而，对于初学者来说，应如前所说而行。第二，加持之瑜伽有三：刹那相之加持，披甲，以及与智慧尊融合。第一是忆念融合三使者，念诵：嗡啊吽 萨瓦 比ra 瑜伽尼 嘎雅 瓦嘎 चित्त 班杂 斯瓦巴瓦 阿特玛郭杭。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ सर्व वीर योगिनी काय वाक चित्त वज्र स्वाभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ sarva vīra yoginī kāya vāk citta vajra svābhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡啊吽，一切勇士瑜伽母，身语意金刚，自性我）。以如实之智慧印持，念诵：嗡 班杂 咻达 萨瓦 达玛 班杂 咻多杭。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ओम् वज्र शुद्ध सर्व धर्म वज्र शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra śuddha sarva dharma vajra śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，金刚清净，一切法金刚清净我）。此二咒各诵三遍。 第二是：于父尊心间，嗡 哈 白色 金刚萨埵，头顶，那嘛嘿 黄色 毗卢遮那佛。顶髻，斯瓦哈 吽 红色 莲花舞自在。双肩，布喔 效 扎 嘿 黑色 吉祥黑汝嘎。双眼，吽 吽 吼 红黄色 金刚日。一切肢节，帕 杭 绿色 马王之体性。于母尊脐间，嗡 班 红色 金刚亥母。心间，杭 永 蓝色 阎罗母。口，舍令 蒙 白色 迷惑母。 额头，舍令 舍令 黄色 催动母。顶髻，吽 吽 绿色 惊吓母。一切肢节，帕 帕 烟色 旃扎里之体性。金刚萨埵和迷惑母有月亮座，其余诸尊有日轮座。如是成就十二护甲字，父尊之诸处，显现六母之影像，母尊之诸处，亦显现六父之影像。此修法主要为不喜繁琐者所说，故护甲诸尊以字之形式安立为主要。
English
To generate wholesome qualities that have not yet arisen is Yama Firm Mother. To protect wholesome qualities that have already arisen is Yama Messenger Mother. To prevent unwholesome qualities from arising is Yama Tusk Mother. To abandon unwholesome qualities that have already arisen is Yama Destroyer Mother. Reciting and contemplating in this way is to utilize the uncommon Dharmakaya as a path, training to perfect the power of the mind. In the oral instructions transmitted from Mallo, it is said that for those who cannot meditate and have not attained stability, it is sufficient to meditate only on the letters and channels. It is also said that "the thirty-seven deities are purified in the thirty-seven factors of enlightenment," and that it is not necessary to individually remember each purification. However, for beginners, it is appropriate to act as previously described. Secondly, the yoga of blessings has three aspects: the blessing of instantaneous appearance, donning armor, and merging with the wisdom being. The first is to remember the merging of the three messengers, reciting: Oṃ āḥ hūṃ sarva vīra yoginī kāya vāk citta vajra svābhāva ātmako'haṃ. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ सर्व वीर योगिनी काय वाक चित्त वज्र स्वाभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ sarva vīra yoginī kāya vāk citta vajra svābhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡啊吽，一切勇士瑜伽母，身语意金刚，自性我). Seal with the wisdom of suchness, reciting: Oṃ vajra śuddha sarva dharma vajra śuddho'ham. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ओम् वज्र शुद्ध सर्व धर्म वज्र शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra śuddha sarva dharma vajra śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，金刚清净，一切法金刚清净我). Recite both of these mantras three times each. Secondly: At the heart of the Father, Oṃ Ha white Vajrasattva, at the head, Nama He yellow Vairochana. At the crown of the head, Svāhā Hūṃ red Padmanarteshvara. At both shoulders, Boṣaṭa He black Shri Heruka. At both eyes, Hūṃ Hūṃ Ho red-yellow Vajra Sun. At all limbs, Phaṭ Haṃ green Essence of the Supreme Horse. At the navel of the Mother, Oṃ Baṃ red Vajravarahi. At the heart, Haṃ Yoṃ blue Yama Mother. At the mouth, Hriṃ Moṃ white Bewildering Mother. At the forehead, Hreṃ Hreṃ yellow Agitating Mother. At the crown of the head, Hūṃ Hūṃ green Terrifying Mother. At all limbs, Phaṭ Phaṭ smoky Chandali's essence. Vajrasattva and Bewildering Mother have moon seats, and the other deities have sun seats. When these twelve armor letters are thus accomplished, in the places of the Father, the images of the six Mothers appear, and in the places of the Mother, the images of the six Fathers also appear. This sadhana is mainly taught for those who do not like elaboration, so it is essential to establish the armor deities in the form of letters.