Tibetan
མ་བྱེད་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གདོད་མའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི། རྐང་པ་གཉིས་བགྲད་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། སུམ་མདོ་མེ། ལྟོ་བ་ཆུ། སྙིང་ག་ས། སྒལ་ཚིགས་རི་རབ། སྐྲ་སེན་པགས་པ་རུས་པའི་ཚིགས་རྣམས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། བུ་ག་བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། ལུས་འདོམས་གང་གྲུ་བཞི་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁོར་ལོ་གསུམ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ། འབྱུང་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་ནི་སྒོ་བཞི། རྐང་བརྒྱད་ནི་ཀ་བ་བརྒྱད། དབང་པོ་རྣམས་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་བརྒྱན་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། རྩ་བའི་ཞལ་སྐུ་ལུས་དང་མཚུངས་པར་ཆར་སྤྲིན་གསར་པའི་མདོག་ཅན་ཆེར་ཁྲོས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། གཡོན་ཞལ་ལྗང་ཁུ་དཔའ་བའི་ཉམས་ཅན། རྒྱབ་ཞལ་དམར་པོ་འཛུམ་ཞིང་ཆགས་པ། གཡས་ཞལ་སེར་པོ་སྒེག་ཅིང་བཞད་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ཞིང་བཀྲ་ལ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང༌། མཆེ་བ་རྣོན་པོ་བཞི་བཞི་གཙིགས་པ། ཞལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་ཁྲག་དང་བཅས་ པ་རྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་སུ་བསྣམས་པ། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པ་ན་དགྲ་སྟ། ལྔ་པ་ན་གྲི་གུགདྲུག་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ན། རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཾ་ག་བཞི་པ་ན་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། ལྔ་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་བསྣམས་པ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པའི་ནུ་མའི་སྟེང་དང༌། གཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཁ་བུབ་ཏུ་གནས་པའི་རྣ་བ་གཡོན་པའི་སྟེང་ནས་བརྫིས་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་སྨད་དཀྲིས་གྲོལ་བ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་ནོར་བུ་དང༌། གཡོན་ངོས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། རལ་པའི་མདུན་ངོས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་འཕྲེང་བ་ལ་རྒྱུས་པའི་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་བཅིངས་པ། མིའི་རྒྱུ་མ་ལ་རྒྱུས་པའི་མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྤྱི་བོར་ནོར་བུ་དང༌། རྣ་ཆ་དང༌། མགུལ་རྒྱན་དང༌། ཕྱག་གདུབ་དང༌། ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དང༌། ཐལ་ཆེན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང༌། ཞབས་གདུབ་དང༌། དཔུང་གདུབ་དང༌། འོག་པག་ལས་དཔྱངས་པ་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ སྐ་རགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །རྒོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང༌། །སྙིང་རྗེས་རྔམ་དང་ཞི་བ་སྟེ། །གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །དེའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། དྲག་མོ་ཆེན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡོན་པས་བདུད་སོགས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཁྲག་དང༌། མིའི་རྒྱུ་མས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་ཞིང༌། ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པས། རྒྱབ་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་འཛིན་པའི་སྡིགས་འཛུབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་རྣམ་པར་གནོན་ཞིང་སྡང་བ་དང་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡིགས་པར་མཛད་པ། གཅེར་བུ་བ་སྤུ་ལངས་ཤིང༌། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། ནུ་མ་མཁྲང་ཞིང་རྒྱས་ལ་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ། ཁྲག་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཁྲག་འཛག་པ། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡབ་ཡུམ་འཁྱུད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཐོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུ་འཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ། གཉིས་ཀའང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་ལོངས་སྐུ་ལམ་བྱེད་ཐུན་མོང་བ་དང་བར་དོ་སྦྱོར་བྱེད་དེ། དེ་ཡན་ཆོད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་བྱེད་ཡིན་ནོ། །ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ རྩེ་ལྔ་པ། བྱཱཾ་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་བུ་དམར་པོ་རྩེ་མོར་བྱཱཾ་སེར་པོས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཁམས་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿདམར་པོས་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་གསུམ་པ། དྱཱཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཟེའུ་འབྲུ་དཀར་པོ་རྩེ་མོར་དྱཱཾ་སེར་པོས་མཚན་པ། ཡབ་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་ཡུམ་གྱི་མགྲིན་པར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་ཡུམ་གྱི་དཔྲལ་པར་ཟླ་གདན་ལ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞྞི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཡབ་ཀྱི་མགྲིན་པ་དང་ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱཧཱ། ཡབ་ཀྱི་དཔྲལ་པ་དང་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ། ཨོཾ་ཧྲིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྔགས་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་པོ་གཡོན་སྐོར་དུ་གནས་ཤིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་ཞལ་སྦྱོར་བ་ན་སྔགས་དང་འོད་ཟེར་སྦྱོར་བས་ཀྱང་འཁྱུད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྙོམས་པར་བཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱུར། དེ་དག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། བར་སྲིད་ཆགས་སྡང་དང་སྲིད་པས་སྐྱེ་སྲིད་ལ་ཕྱོགས་པ་སྦྱོང་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་གཞུང་ལས། ཁ་སྦྱོར་ཕྱི་ཉིད་ལེགས་ཤེས་པས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་མངོན་བྱང་ལྔའི་དོད་ཡིན་ལ། ལོ་ཙཱ་བ་གཞན་གྱི་མན་ངག་ལ་ཞལ་ཤེས་སུ་བཞུགས་ཤིང༌། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་པུ་རངས་ལོ་ཆུང་དང༌། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ལུགས་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མ་ཆད་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ཕྲ་བ་ཡོངས་རྫོགས་ ནི། དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉུག་མའི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བཞེངས་པ་ནི། རྩ་ལ་ལ་ན་དང༌། རཱ་ས་ནའི་འཁོར་དང་བཅས་ཤིང༌། ལྟེ་བའི་ཨཾ་གི་ཡི་གེ་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང༌། སྙིང་གའི་དབུས་ཀྱི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པ་ཡུངས་ཀར་སྦོམ་པོའི་ཚད་ཙམ་ཁ་བ་འཛག་པ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྔོ་ལྗང་དམར་སེར་ཞལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གླང་ལྤགས་ཌཱ་མ་རུ། །དགྲ་སྟ་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཐོད་ཁྲག་ཞགས་པ་ཚངས་མགོ་གདོང་བཞི་འཛིན། །གཡས་བརྐྱང་པད་ཉེར་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་བརྫིས། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཡུམ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མ། །དམར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་འཛིན། །གཉིས་ཀའང་མེ་དཔུང་དབུས་ན་རྒྱན་དང་བཅས། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་སྐོར་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལས། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་མཱཾ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། བྱང་དུ་ཏཱཾ་ལས་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་པཱཾ་ལས་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་ལཾ་ལས་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་སྟེ་བཞི་ཆར་ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་དང༌། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་པར་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བཅས་ཤིང༌། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང༌། མི་མགོའི་དོ་ཤལ་དང༌། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཅེར་མོ་ལང་ཚོ་ལ་བབ་ཅིང་བྷ་ག་དང་ནུ་འབུར་མཐོ་ལ་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཅན། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་རི་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །མཚམས་བཞིར་གནས་ཤིང་བདུད་རྩི་འབབ་པ་མཆོད་པའི་རྩ་བཞི་ནི་བུམ་པ་བཞི་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་སྟེང་ཀ་པཱ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། པུ་ཛ་ཨོ་ཨ་གོ་ར་དེ་མ་ཀ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀ་ཧི་པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ་ན་སུ་མ་ཀུ་སྟེ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གྱུར། སྤྱི་བོ་པུལླི་རཱ་མ་ལ་ཡ་ར་ཁནྜ་ཀ་པཱ་ལ་དང་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཛ་ལནྡྷ་རར་མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ་དང༌། གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། རྣ་གཡས་པ་ཨོ་ཊི་ཡ་ནར་ཀཾ་ཀ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ། ལྟག་མ་ཨརྦུ་ཏར་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ། རྣ་བ་གཡོན་པ་གོ་དྷ་ཝ་རར་སུ་ར་བཱི་རི་དང་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ། སྨིན་མའི་དབུས་རསྨི་ཤྭ་རར་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། མིག་གཉིས་དེ་ཝི་ཀོ་ཊར་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་ལིང་གའི་དབང་ཕྱུག་མ། ཕྲག་པ་གཉིས་མ་ལ་བར་རྡོ་རྗེ་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་ནག་པོ་སྟེ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །མཆན་ཁུང་གཉིས་ཀཱ་མ་རཱུ་པར་ཨཾ་ཀ་རི་དང་ཨེ་ར་པ་ཏཱི་ནུ་ མ་གཉིས་ཨོ་ཏྲེར་རྡོ་རྗེའི་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། སྣ་རྩེ་ཀོ་ས་ལར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང༌། ཆང་འཐུང་མ། ཁ་ཀ་ལིང་ཀར་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཤྱ་མ་དེ་ཝཱི། མགྲིན་པ་ལཾ་པ་ཀར་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། སྙིང་ག་ཀཉྩིར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་སྣ་མ། འདོམ་པར་ཧི་མ་ལ་ཡར་མིག་མི་བཟང་ཁ་གཱ་ན་ན་ཏེ་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྟེ་ས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །མཚན་མ་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། བཤང་ལམ་གྲྀ་ཧ་དེ་བར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་ཁཎྜ་རོ་ཧི། བརླ་གཉིས་སོ་སོ་རཥྟར་རྟ་མགྲིན་དང་ཤཽཎྜི་ནི། བྱིན་པ་གཉིས་སུ་ཝརྞྞ་དཱི་པར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་མ། རྐང་སོར་བརྒྱད་ན་ག་རར་དཔལ་ཧེ་
Chinese
不做共同之事，乃是清净死亡之法。第二是： 原始之身体坛城，于刹那间显现，双足伸展乃风之坛城，三岔路口为火，腹部为水，心为土，脊椎为须弥山，头发、指甲、皮肤、骨节等为守护之轮，八个孔窍乃八大尸陀林，身体一拃长方形乃四方宫殿，身语意三者为三轮，心间法轮乃大乐，四种元素之气脉乃四门，八根乃八柱，诸根乃如镜等装饰之自性。第三是：如是所成之自性轮，乃胜乐世尊，吉祥黑汝嘎，如因陀罗尼罗般燃烧之光芒，身色蓝黑色，四面十二臂，根本面与身躯相同，如新降雨云之色，极忿怒且可怖，左面绿色，具英雄之姿，后面红色，微笑且贪恋，右面黄色，娇媚且欢笑，每一面皆具三目，赤红明亮且极度激动，咬紧四颗锋利之牙齿，所有面容皆具变化之忿怒皱纹，前两手持金刚杵和铃，拥抱佛母，其下两手以伸展之姿势，将带血之湿象皮披于上身，右手第三手持手鼓，第四手持钺刀，第五手持弯刀，第六手持三尖矛，左手第三手持金刚杵标帜之喀章嘎，第四手持盛满血之颅碗，第五手持金刚索，第六手持四面梵天之头颅，于各种莲花和日轮之座上，右足伸展踩在红色时母仰卧之乳房上，左足弯曲踩在怖畏黑母面朝下之左耳上，虎皮裙松开，头发结成发髻，顶端有法轮之宝珠，左侧有半月，头发前侧以各种金刚杵装饰，每个头顶都有金刚杵。
English
Not doing common things is the method of purifying death. The second is: The primordial body mandala, which becomes clear in an instant, with the two feet stretched out as the wind mandala, the triple junction as fire, the abdomen as water, the heart as earth, the spine as Mount Meru, the hair, nails, skin, bone joints, etc., as the wheel of protection, the eight orifices as the eight great charnel grounds, the body's span as a square, which is the four-sided palace, the three of body, speech, and mind as the three wheels, the dharma wheel in the heart as great bliss, the channels through which the four elements flow as the four doors, the eight roots as the eight pillars, and the faculties as the nature of ornaments such as mirrors. The third is: The self-nature wheel thus formed is the Lord of Bliss, the Bhagavan, the glorious Heruka, with a body color of dark blue-black, like the blazing rays of Indra-nila, with four faces and twelve arms. The root face is the same as the body, with the color of a fresh rain cloud, greatly wrathful and terrifying. The left face is green, with a heroic demeanor. The back face is red, smiling and lustful. The right face is yellow, coquettish and laughing. Each face has three eyes, red and bright, and extremely agitated, biting down on four sharp teeth. All faces have changing wrathful wrinkles. The first two hands hold a vajra and a bell, embracing the consort. The next two hands hold the wet elephant skin with blood, stretched out and worn as an upper garment. The third right hand holds a damaru. The fourth holds an axe. The fifth holds a curved knife. The sixth holds a three-pointed spear. The third left hand holds a khatvanga marked with a vajra. The fourth holds a skull cup filled with blood. The fifth holds a vajra lasso. The sixth holds the four-faced head of Brahma. On top of a seat of various lotuses and sun mandalas, the right foot is extended, pressing on the breast of the red Kalachakra lying supine, and the left foot is bent, pressing on the left ear of the black Bhairava lying face down. The tiger skin lower garment is loosened. The matted hair is tied in a topknot, with a jewel with a wheel on top, and a half-moon on the left side. The front of the hair is adorned with various vajras. Each head has a vajra.
Chinese
以黑色的念珠串联，以五个五个的干人头作为头饰，系着勇士的幡旗。用人的肠子串联，戴着五十个滴血人头的项链。头顶有宝珠，有耳环，有颈饰，有手镯，有梵线，有大灰，即六种手印，有脚镯，有臂钏，从下巴垂下的网状和半网状物。以铃铛的响声等一切装饰品庄严。妩媚而英勇，令人不悦。勇猛而强烈，令人畏惧。以慈悲而威严寂静，具有九种舞姿的姿态。其母金刚亥母，身色红色，如劫末之火般光彩夺目。大忿怒母，一面二臂三眼。左手拿着盛满恶魔等恶毒之血和人肠的颅碗，拥抱着父亲的颈部，背向外。右手持着以金刚为标志的弯刀，以威吓的姿势压制一切方向，恐吓一切嗔恨和恶毒的众生。赤身裸体，毛发竖立，头发散乱。乳房坚挺丰满，正值青春。喜好鲜血，滴着鲜血。双腿拥抱着父母。具有五种手印和颅骨冠冕。具有五十个人头串成的念珠。二者都具有大乐和慈悲的自性，安住在如末劫之火般的智慧火焰熊熊燃烧的中央。这是共同的报身道用和中阴结合。在那之前，是无共同的化身道用。父亲的密处不可见，从空性中生出白色吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从中生出五尖黑色金刚杵。从བྱཱཾ་中生出的红色宝珠，顶端以黄色བྱཱཾ་为标志。母亲的虚空界不可见，从空性中生出红色ཨཱཿ，从中生出三瓣红色莲花。从དྱཱཾ་中生出的白色花蕊，顶端以黄色དྱཱཾ་为标志。父亲的脐轮和母亲的喉咙处，在月亮上是：嗡 班匝 贝若匝纳 尼耶 吽 吽 啪 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र वैरोचनिये हुं हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra vairocanīye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，毗卢遮那，尼耶，吽，吽，啪，梭哈）。父亲的心间和母亲的额头处，在月亮座垫上是：嗡 萨瓦 布达 达吉尼 耶 班匝 瓦日尼 尼耶 吽 吽（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བུདྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞྞི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ॐ सर्व बुद्ध डाकिनिये वज्र वर्णिनिये हुं हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva buddha ḍākinīye vajra varṇinīye hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，佛，空行母，耶，金刚，着色者，尼耶，吽，吽）。
English
Adorned with a garland of black, strung with five sets of five dry human heads as head ornaments, and tied with banners of heroes. Adorned with a necklace of fifty bleeding human heads strung with human intestines. With a jewel on the crown of the head, earrings, a necklace, bracelets, a Brahmin thread, and great ashes, namely the six seals, anklets, armlets, and a net and half-net hanging from the lower jaw. Adorned with all ornaments, including a belt with the sound of tinkling bells. Elegant, brave, and unpleasant. Fierce and violent, causing fear. With compassion, wrath, and peace, possessing the demeanor of the nine dances. Her consort, Vajravarahi, with a red body color, blazing with splendor like the fire at the end of an eon. The great wrathful mother, with one face, two arms, and three eyes. The left hand holds a skull cup filled with the blood of demons and other malicious beings, and human intestines, embracing the father's neck, with her back facing outwards. The right hand holds a curved knife marked with a vajra, pressing down on all directions with a threatening gesture, intimidating all beings with hatred and malice. Naked, with bristling hair, and disheveled hair. With firm and full breasts, in the prime of youth. Pleased with blood, dripping with blood. Both legs embrace the father and mother. Possessing the five seals and a crown of skulls. Possessing a garland of fifty dry human heads. Both are of the nature of great bliss and compassion, residing in the center of a blazing mass of wisdom fire like the fire at the end of an eon. This is the common Sambhogakaya path and the union of Bardo. Before that, it is the uncommon Nirmanakaya path. The father's secret place is invisible, from emptiness arises a white Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), from which arises a five-pointed black vajra. A red jewel arising from Byāṃ, marked with a yellow Byāṃ at the tip. The mother's space realm is invisible, from emptiness arises a red Āḥ, from which arises a three-petaled red lotus. White stamens arising from Dyāṃ, marked with a yellow Dyāṃ at the tip. At the father's navel and the mother's throat, on the moon is: Oṃ Vajra Vairocaniye Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र वैरोचनिये हुं हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra vairocanīye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，毗卢遮那，尼耶，吽，吽，啪，梭哈). At the father's heart and the mother's forehead, on the moon seat is: Oṃ Sarva Buddha Ḍākinīye Vajra Varṇinīye Hūṃ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་སརྦ་བུདྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞྞི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ॐ सर्व बुद्ध डाकिनिये वज्र वर्णिनिये हुं हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva buddha ḍākinīye vajra varṇinīye hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，佛，空行母，耶，金刚，着色者，尼耶，吽，吽).