Tibetan
དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱདྱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ་དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ གན་དྷེ། ནཻ་ཝེ་ཏེ། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར། སུ་ར་སུ་ར། ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥཱ་ར་ཎ་ཁཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙཱ་ལི་ཏེ། པྲཱ་ཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ། ན་ད་སམ་བྷ་ཝེ་ཏ། བཛྲ་དྷརྨཱ་ཧྲི་ད་ཡ་ནི་སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་རོལ་མོ་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་སྔགས་དང༌། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་ཤིང་བྱིན་དབབ་བོ། །ཞུ་འབུལ་ནི། ཚོགས་པ་ཡོད་ན་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དོན་ཡིན་པས་བྱས་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་ཚུལ་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཞིང་སྦྱོངས་དག་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྟ་གོན་དངོས་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱིས་ཆོ་ག་བྱས་ཟིན་ན། སའི་ལྷ་མོའི་སྟ་གོན་ནི་མི་དགོས་ཏེ། གཞུང་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་སམ། རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། ས་ཆོག་མ་བྱས་ན་འདིར་བྱེད་དགོས་ཏེ། གཞན་རྣམས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། གསོལ་གདབ་ཚིག་ལྷུག་པ་དེ་བོར། ཀྱེ་རིག་པ་འཛིན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཅི་བདེ་བར་མཛོད་ཅིག ཅེས་སྣང་བ་སྦྱིན་པར་བསམས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པ་རྙིང་པར་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པ་ལ་ཡང་ས་ཆོག་མེད་པའི་ཆོ་ག་ལ། གནས་གསར་རབ་རས་བྲིས་ལ་ཡང་ས་ཆོག་བྱུང་ན་ལེགས་ཏེ། དེ་ནི་ས་གཞི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་ནང་གི་བདུད་དང་བར་ཆད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་རས་བྲིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ས་ཆོག་མི་བྱེད་ཅིང་ཕྱིས་བྱུང་མང་པོ་ཞིག་ནི་ལྷ་གནས་ཀྱང་མི་བྱེད་པར་སྣང་ངོ༌། །འདིར་སྟ་གོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྷའམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤར་དང་སྟེང་གི་ཕུར་བུ་ཁཱ་གདོང་མ། ནས། ཕུར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ནས། བཟློག་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག གི་བར་གོང་བཞིན་ནམ་ཡང་ཁྲོ་བོའི་ཕུར་བུ་ལྔ་པ་དང་ཡོད་ན། དབུས་ཀྱི་ཕུར་བུ་གནོད་མཛེས་ནག་པོ། ནས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ནས། མཛོད་ཅིག གི་བར་གོང་བཞིན་ནོ། །ཕུར་བུ་སྐྱེད་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། ས་ཆོག་མ་བྱས་ན་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་གོང་དུ་ངེས་པར་བྱ་ལ། ས་ཆོག་ བྱས་ན་སླར་སྐྱེད་ཆོག་མི་དགོས་པར་གུ་གུལ་གྱིས་བདུགས་ཕྱི་མཆོད་ཅི་ནུས་རེ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། གཏོར་བསྔོའི་ཞོར་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཐིག་རགས་པ་ཙམ་འོལ་སྤྱི་ཙམ་སྐམ་ཐིག་གི་ཚུལ་དུ་བཏབ་ལ། དྲི་བཟང་དང་ཁྲག་ཆེར་སྦྱར་བས། གཙོ་བོའི་གནས་སུ་གྲུ་བཞི་ཆེ་བ་དང༌། འཁོར་གྱི་གནས་སུ་ཟླུམ་པོ་ཆུང་བ་རེ་བྱུགས་དགོས་ཤིང༌། རས་བྲིས་ལ་ནི་སྟེགས་བུའམ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །དེའི་མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་སྐོར། པུ་ཛ་ཨོ་ཨ་གོ་རཱ་དེ་མཱ། ཀཱ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀ་ཧི། པྲི་གྲི་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་སྐབས་རྡོ་རྗེ་སྡམས་པས་སྟེངས་ནས་ཁ་སྦུབ། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཚར་གསུམ་གསུམ་དང༌། ཐོད་པ་བཞི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་བརྗོད་དེ་ས་གཞི་བྱིན་རླབས་དང་ཚོམ་བུ་དགོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་སུམྦྷས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ། ནཱ་ད་ལས་བྱུང་བའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ནམ་མཁར་གནས་པར་གྱུར། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པ་རིམ་གྱི་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ནི། འོག་ཏུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས༴ནས། བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་མཛད་ཀྱི། བར་སྒྲུབས་ཐབས་བཞིན། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ༴ ནས། དེའི་དབུས་སུ་ལུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ནས། ཐིག་ལེ་སེར་པོ་དང་བཅས་པ། དེའི་སྟེང་དུ། བྷྲུཾ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་པ། ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ནས། འཁོར་རྣམས་ལ་མི་རོའི་གདན་རྣམས་སུ་གྱུར། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གཡོན་བསྐོར་གྱི་ཨ་ཨཱ། ནས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཞུགས། ཧཱུཾ་དང་ཨཾ་ལས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཐོད་པ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནས། དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནས། རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བས་མཚན་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་མཁའ་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་སྙིང་གིས་ཧཱུཾ་ཡིག ནས ཕཻཾ། གྱི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་བཞིན་དང༌། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་མཆོད་ཕུལ། སྙིང་པོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པའི་ནང་མཆོད་ཕུལ། རྐང་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཡོ་ག་ཤུདྡྷའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་དོན་དུ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཚར་གཅིག་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་འདྲ་བ་ལས་བདག་ལ་ཞེས་འདོན་པ་སྤོའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་རེ་རེའི་མཐར་མཆོད་སྔགས་རེ་ རེ་བཞིན་བཏགས་ནས། མཆོད་པ་འབུལ་བ་གཞུང་གི་བཤད་ཚོད་ཡིན་ཞིང༌། དོན་ལའང་དེ་བཞིན་དགོས་པས་འགྲུབ་ན་དེ་ལྟར་བྱ་ལ་དེ་ལྟར་མི་ལྕོགས་ན། ཐོག་མར་སྔགས་མཆོད་ཙམ་སོང་བའི་རྗེས་སུ། མཆོད་པ་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་དུ་ཕུལ་ན་རུང་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེང་སང་གི་ལག་ལེན་ལྟར་ན། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ། འོག་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་འབུལ་བ་ལས། མཆོད་ཡོན་ནས་རོལ་མོའི་བར་གྱི་ཕྱི་མཆོད་དང༌། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནང་མཆོད་དང༌། གསང་བའི་མཆོད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་རྣམས་ཆད་ན་མི་རུང་ལ། གཞན་རྣམས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་མཚམས་པར་བྱ་ཞིང༌། གཏོར་མ་གསོལ་གདབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབུལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདས་གཏོར་སྐབས་འདིར་ཕུལ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་སྙན་གསན་དབབ་པའི་རྗེས་སུ་འབུལ་བའི་ལུགས་དང༌། གཏོར་ཆོག་ཡོངས་རྫོགས་སྐབས་འདིར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཏེ། གསུམ་པོ་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་འགྲུབ་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཕྱི་མ་ལྟར་ཡིན་པས་སྐབས་འདིར་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་རླབས། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས་པས་ཕཻཾ་ཞེས་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་ལྷག་མ་འདོད་དོན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཡིན་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་འདས་གཏོར་གྱི་འཇུག་ཏུ་ཕུར་བུའི་ལྷ་ལ་དམིགས་ནས། སུམྦྷའི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་སོགས་སྒོས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་འགའ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སྤྲོ་ནའང་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་གཏོར་ཆོག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འབུལ། དེ་ནས་སྙན་གསན་དབབ་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ཆེན་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས་སྣོད་དང་བཅས་པ་ཐོགས་ཏེ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །ཁྱབ་བདག་དངོས་ཀུན་བདག་ཉིད་ཅན། །སྟོན་པའི་གཙོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། ། ཕག་མོ་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཞིག་ཕྱོགས་བཅུའི་དཔའ་བོ་དང༌། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཀུན། །མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སློབ་མ་ལ་ནི་ཕན་པ་དང༌། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དག་འདི་ཞེས་པས། །ནང་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བགྱི། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཕྱི་མཆོད། ནང་མཆོད། གསང་མཆོད། ཡིད་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། རྐང་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱི་བཟོད་པར་གསོལ། བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། སླར་ཡང་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། རྐང་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདག་གི་སྙིང་གར་བཞུགས་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་མཛད་དེ། ནང་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད། རང་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་ཁར་ཐིམ། གོ་ཆ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། སུམྦྷ ལན་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅིངས། ཞིང་སྦྱོང་དག་པ་གསུམ་དྲན་པར་བྱ། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ནི། སྙན་གསན་དབབ་པ་གྲུབ་པ་ན། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱས་ནས། དེ་ཉིད་རྗེས་ཆོག་མ་བྱས་པར། ཉི་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོས་དང་དེའི་མཚན་མོ་ལ། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ། ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པས་སྒྲིབས་ཏེ་བཞག་གོ །ནང་པར་ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་བྱེད་ཁར། རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་གཞན་ཕལ་ཆེར་ལས་ཀྱང་འདི་བཞིན་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །མཚན་མོ་མཆོད་པའི་རྒྱུན་སོག
Chinese
在时间之轮未空尽之前，愿上师和坛城轮之诸神，以及所有佛和菩萨的眼前，显现并增长广大。嗡 班杂 阿尔刚 梭哈。同样地，水。嗡 班杂 布贝 阿 吽。同样地，香。光。香水。食物。声音 阿 吽。嗡 萨瓦 比达 布拉 布拉，苏拉 苏拉，阿瓦达亚 阿瓦达亚 吼。嗡 班杂 斯帕拉那 康。嗡 班杂 刚哲 然尼达，扎然尼达，桑扎然尼达，萨瓦 布达 刹多 扎利得，扎加 扎拉米达，那达 桑巴威达，班杂 达玛 赫日达亚 尼桑多沙尼 吽 吽 吽 吼 吼 吼 阿康 梭哈。念诵这些乐器加持的咒语，以及其他各种供云咒等，并进行加持。 供养方面：如果有会众，因为是对会众之主进行祈请，所以这样做会变得很好，做法和通常一样。 大坛城的禅定：从皈依开始，直到净地三清净之间，观想自身本尊的瑜伽圆满即可。第二，关于实际的准备工作。如果已经按照前面所说的仪轨做完，那么就不需要地神女的准备工作了，因为经典中没有出现。然而，无论是依赖于绘画，还是依赖于彩沙，如果没有做地仪轨，那么这里就需要做。其他的都和前面一样，只是舍弃了祈请的散文。特别之处在于，念诵“祈请持明者，请随意进行坛城的事业”，并观想给予光明。对于在旧坛城房间里依赖彩沙的情况，也有不做地仪轨的仪轨。如果在新的地方，最好也对绘画进行地仪轨，因为这不仅仅是为了在地上绘制坛城，也是为了摧毁内外魔障。这段话是我的分别念，因为藏地的喇嘛们对于绘画方面不做地仪轨，而且很多后来者似乎连神位都不做。这里的准备工作有两种：一是神或坛城特别安住，二是弟子特别安住。第一种是：东方和上方的橛子卡达。ོང་玛。至。变成了橛的样子。嗡 班杂 根德（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་，梵文天城体：ओṃ वज्र गन्धे，梵文罗马拟音：oṃ vajra gandhe，汉语字面意思：嗡，金刚，香）。至。作回遮的事业。之间如上，或者有五忿怒橛时，中央的橛是害美的黑色。至。完全圆满。嗡 班杂 根德（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་，梵文天城体：ओṃ वज्र गन्धे，梵文罗马拟音：oṃ vajra gandhe，汉语字面意思：嗡，金刚，香）。至。作。之间如上。生起和供养橛：如果没有做地基仪轨，则一定要在神像安放之前做。如果做了地基仪轨，则不需要再次生起，用古古香熏，尽力供养后祈祷。在朵玛回向时，供朵玛就足够了。然后，在彩粉的方向，大致画一个粗略的线条，以干线条的方式。用好香和血混合，在主尊的位置画一个大的四方形，在眷属的位置画一个小的圆形。如果是布画，则在台座或坛城上布置坛城即可。其周围环绕着供品和朵玛。布扎 欧 阿 郭Ra 德玛。嘎 欧 德热 郭嘎 拉 嘎嘿。 普热 格热 索 苏 那 斯玛 郭。（藏文：པུ་ཛ་ཨོ་ཨ་གོ་རཱ་དེ་མཱ། ཀཱ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀ་ཧི། པྲི་གྲི་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ།）念诵三遍时，用金刚橛从上方盖住。二十四个圣地和八个尸陀林，变成了自性成就的体性。观想所有本尊的心咒各三遍，以及四个颅骨和八个尸陀林。念诵嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽）三十六遍，这是加持地基和布置坛城的仪轨。然后用松巴（Sumbha）清扫它们，用自性空净化。从空性中，法性即是如是性。从那达（Nada）中生出的吽字，安住在虚空中。从那生出的保护轮和宫殿，连同日月，次第成就。下面，从帕（Pam）中生出各种莲花。其上，从让（Ram）中生出日轮。从吽（Hūṃ）中生出各种金刚的角。至。保护一切障碍。中间的修法如仪轨。在保护轮中。至。 其中心是蓝色的隆（lung）轮。连同黄色的明点。其上，从勃隆（Bhrum）中生出大解脱的四方形宫殿。有四个门。从内部依次。眷属们变成了人尸的座垫。中央座垫之上，是左旋的阿阿。至。平等性的智慧。这二者
English
Until the wheel of time is exhausted, may the gurus and the deities of the mandala wheel, as well as all Buddhas and Bodhisattvas, appear and increase greatly before my eyes. Om Vajra Argham Svaha. Likewise, water. Om Vajra Pushpe Ah Hum. Likewise, incense. Light. Perfume. Food. Sound Ah Hum. Om Sarva Vid Pura Pura, Sura Sura, Avartaya Avartaya Ho. Om Vajra Spharana Kham. Om Vajra Ghante Ranita, Praranita, Sampraranita, Sarva Buddha Kshetra Pracalite, Prajnaparamita, Nada Sambhaveta, Vajradharma Hridayani Santoshani Hum Hum Hum Ho Ho Ho Akham Svaha. Recite these mantras for blessing the musical instruments, as well as various offering cloud mantras, and bestow blessings. Regarding offerings: If there is a congregation, it is good to do this because it is a request to the leader of the congregation, and the method is the same as usual. The meditation on the great mandala: Starting from refuge, until the three purifications of the pure land, contemplate the yoga of self-generation to completion. Second, regarding the actual preparation. If the ritual has already been done as described above, then there is no need for the preparation of the earth goddess, because it does not appear in the scriptures. However, whether relying on painting or relying on colored sand, if the earth ritual has not been done, then it needs to be done here. The others are the same as before, except that the prose of supplication is omitted. The special thing is to recite, "Please, Vidyadhara, do the work of the mandala as you please," and contemplate giving light. For the situation of relying on colored sand in an old mandala room, there is also a ritual without doing the earth ritual. If it is in a new place, it is best to do the earth ritual for painting as well, because it is not only for drawing the mandala on the ground, but also for destroying inner and outer demonic obstacles. This passage is my own discrimination, because the lamas of Tibet do not do the earth ritual for painting, and many later ones do not even seem to do the deity's seat. There are two kinds of preparation here: one is that the deity or mandala particularly abides, and the other is that the disciple particularly abides. The first is: the pegs of the east and above are Khada.
English
Ongma. To. Transformed into the shape of a stake. Om Vajra Gandhe (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་，梵文天城体：ओṃ वज्र गन्धे，梵文罗马拟音：oṃ vajra gandhe，汉语字面意思：Om, Vajra, Fragrance). To. Perform the activity of averting. Between, as above, or when there are five wrathful stakes, the central stake is the black one that harms beauty. To. Completely perfect. Om Vajra Gandhe (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་，梵文天城体：ओṃ वज्र गन्धे，梵文罗马拟音：oṃ vajra gandhe，汉语字面意思：Om, Vajra, Fragrance). To. Act. Between, as above. Generating and offering the stake: If the ground ritual has not been done, then it must be done before placing the deity statue. If the ground ritual has been done, then there is no need to generate it again, fumigate with gugul incense, offer as much as possible, and pray. During the torma dedication, it seems sufficient to offer the torma. Then, in the direction of the colored powders, draw a rough line, roughly, in the manner of a dry line. Mix good incense and blood, and in the place of the main deity, draw a large square, and in the place of the retinue, draw a small circle. If it is a cloth painting, then it is sufficient to arrange the mandala on a platform or mandala. Surround it with offerings and tormas. Puja O A Gora De Ma. Ka O Tri Ko Ka La Ka Hi. Pri Gri So Su Na Si Ma Ku. (藏文：པུ་ཛ་ཨོ་ཨ་གོ་རཱ་དེ་མཱ། ཀཱ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀ་ཧི། པྲི་གྲི་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ།) When reciting three times, cover it from above with the vajra stake. The twenty-four sacred places and eight charnel grounds have become the nature of self-accomplishment. Focusing on the heart mantras of all the deities three times each, and the four skulls and eight charnel grounds. Recite Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om Ah Hum) thirty-six times, this is the ritual of blessing the ground and arranging the mandala. Then cleanse them with Sumbha, purify with Svabhava. From emptiness, the nature of reality is suchness. The syllable Hum arising from Nada abides in the sky. The protection wheel and palace arising from that, together with the sun and moon, are gradually accomplished. Below, from Pam, arise various lotuses. Above that, from Ram, arises the sun disc. From Hum, arise various vajra horns. To. Protect all obstacles. The intermediate practice is as in the ritual. Inside the protection wheel. To. In the center of that is the blue lung wheel. Together with the yellow bindu. Above that, from Bhrum, arises the great liberation four-sided palace. With four doors. From the inside, in order. The retinue becomes seats of corpses. Above the central seat is the left-turning A A. To. The wisdom of equality. These two