Tibetan
མས་ལྔ་བཅུད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཡང་དག་བདེ་བ་མྱང་བར་གྱིས། །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར། སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་དང༌། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང༌། གནས་ལྔ་བྱིན་རླབས་རྣམས་བྱ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས། བདག་ཉིད་རིག་མར་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་བར་ཞུགས་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས། དང་པོ་ཀུན་དགའ་དཔའ་བོ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་མ་ལུས་ཉིད། །དེ་བདེ་ཐབས་ལས་ཐམས་ཅད་རིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། གདོང་གཡོགས་དཀྲོལ། སྲོག་ཆགས་བསད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །བུད་མེད་རིན་ཆེན་སྨད་མི་བྱ། །སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་དཀའ། ཞེས་སོ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག ལམ་དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་བསྟེན་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཁྱོད་ཞབས་པདྨོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གཙོ་བོའི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཐོབ། །དེ་རིང་རིན་ཆེན་བཞི་པ་ཡང༌། །བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྐྱབས་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཡང༌། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་མོས་ན། ཚིག་གིས་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། ཕོ་ཉ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ནི། །མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་སྟེ། །ཡིད་ནི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒོམ་པར་བྱ། ཅེས་དང༌། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། དངོས་དང་དངོས་མེད་བྲལ་བ་ཡི། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒོམ་བྱ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་བ། །སྒོམ་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་དང༌། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང༌། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེ་ཕྲ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་དང་མཚུངས། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་ཞི་བ་ཉིད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་དོ། །ཞེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ནི། །གསང་བ་ཀུན་ལ་སོགས་པར་བཤད། །ཅེས་གཞུང་ལས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པའི་དབང་བསྐུར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དམ་ཚིག་སྒྲགས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱ། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང༌། །ཕ་རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག སྒོ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར། ལམ་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་པར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ཏུ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་མེད་པ། །ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་སྐོར་བར་གྱིས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་མེད་དགོས་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །ད་ནི་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་ཀྱིས། ཞེས་སོ། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། སོགས་ལན་གསུམ། བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། དེང་བདག་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུར་བཅས། །བདག་གི་གསོན་པའང་འབྲས་བུར་བཅས། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་འགྱུར་ཏོ། །ཞེས་དང༌། དེང་ནས་བརྩམ་ཏེ། སོགས་དགེ་བ་བསྔོའོ། །དགུ་པ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཕལ་ཆེར་བདག་འཇུག་གིས་རིགས་འགྲེ་བ་ཡིན་ལ། སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་དུ་འདུས་མ་ཐག་ཏུ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྱེད་པ་བཞིན་བགེགས་སྦྱང་རྒྱས་པ་དེ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མདོར་བསྟན་དང༌། དམ་རྫས་སྦྱིན་པ་སོང་མཚམས་སུ། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི་སོགས་བརྗོད། ཕྱོགས་བཞི་ཕྱག་འཚལ་གྱིས་སྐབས། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་ཁྲིད་ནས་སྒོ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོར། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ཕྱི་རོལ་ནས་སློབ་མ་ཁྲིད་པར་མོས། སྔགས་དེ་ཉིད་དམ་བཛྲ་ཨུད་གྷ་ཊའི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། ཤར་སྒོའི་ཕྱག་འཚལ་བྱེད་པ་སོགས་ཏེ་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེ། ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་སྦོག་ཆོག་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་ ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་སློབ་མའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཞུགས། དཔྲལ་པར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོ་འོད་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྟིམ་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུས་གང་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་ཕེབས་ན་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱིས་ནང་གང་བར་བསམ་པའོ། །ཞེས་པ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་གོ །ཡེ་ཤེས་ཕབ་པ་བརྟན་བྱེད་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་དྲིས་ནས། ཁ་ཏོག་དང་མཐུན་པའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ལུང་སྟོན་པ་དགོས་སོ། །ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ལ་ངེས་པར་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར་སྟོན་དགོས་ལ། བྱུར་བསལ་བའི་སྔོན་དུ། བགེགས་སྦྱང་བ་བྱས་ཀྱང་རུང་ཞིང་ལེགས་ལ། འདིར་བྱས་ན་གོང་དུ་བགེགས་སྦྱར་བ་མི་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་བདག་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་བྱུར་བསལ་བ་དེ་སོང་མ་ཐག་ཏུ། ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་སོ། །ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འགྲུབ་ན། ཤ་དང༌། ཆང་དང༌། གོང་བུ་དང་ཁུ་བའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ། སློབ་མའི་མཐའ་ཡང་བསྐོར། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་གཏོར་མའི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བ་ཡང་བྱ་ཞིང༌། གང་ལྟར་ཡང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཏེག་ཅིང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་ནས་བྱའོ། །སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་འདེབས་པའི་སྐབས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བརྗོད་ན་ལེགས་སོ། །འདི་དག་ཞིབ་མོར་ལག་ལེན་དང་ངག་རྒྱུན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དངོས་སུ་དབང་སྟེགས་འཆའ་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ་དཀྱིལ་ཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་གཞུང་འདི་ལས་སློབ་མའང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་སོགས་ཆས་སུ་འཇུག་པར་བཤད་དོ། །མིང་དབང་སྐབས་མིང་འདོགས་པ་ལ། བཞད་དང་ སྒེག་རོལ་ངོ་མཚར་ཞེ་སྡང་དང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སོགས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་མེད་དེ་ཉིད་བུད་མེད་ལ། །བདག་མེད་ངོ་མཚར་བདེ་མ་སྒེག་མོའོ། །ཡེ་ཤེས་རྟག་པ་གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་དང༌། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐུ་དང་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རྣམ་སྣང་རིགས་ཡིན་དེ་བཞིན་བུད་མེད་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྤྱན་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་མ། །ཡན་ལག་མེད་དང་དགའ་བ་ཤིན་ཏུ་བདེ། །གཟི་བརྗིད་སྣང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལའོ། །བུད་མེད་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འབར་མ་དང༌། །མགྱོགས་མ་རོ་ལངས་མ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་མའོ། །པདྨ་པད་མྱུག་འདོད་ཆགས་འཇིག་རྟེན་མགོན། །པདྨ་གར་དབང་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །པདྨའི་རིགས་ལའོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ། །སྒེག་མོ་བཞད་མོ་འཁྱུད་མ་བུད་མེད་ལའོ། །ནམ་མཁའ་ཤེས་རབ་མྱུ་གུ་རྟ་མཆོག་དང༌། །དོན་ཡོད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་གར་མ་ཀོང་ཀ་ན། །དོ་ཤལ་མ་སྟེ་ལས་རིགས་བུད་མེད་དོ། །རྣམ་རྒྱལ་དཔེ་མེད་རོ་མཉམ་བདེ་ཆེན་དང༌། །དམ་པ་དང
Chinese
母性精华的拥有者啊，黑汝嘎吉祥瑜伽士，请享受真实的快乐。自身变成双手黑汝嘎，手印变成金刚亥母。如仪轨所说，加持虚空秘密，父母双尊加持三处，以及加持五处。迎请所有佛陀后，融入自身与明妃。稳固父母双运的四喜智慧。最初是普喜勇士，至喜瑜伽母，极喜无余，彼乐由方便而知一切。嗡 啊 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ओम् आः हुम्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽）解开面具。不可杀害众生，不可轻贱珍贵女子，不可诽谤上师，誓言极难违越。如是，在世俗菩提心的坛城中，获得智慧与般若的灌顶，清净心的垢染，有权依止真实道或智慧明妃，成为能现证法身的有缘者。为了第四灌顶的意义，献上曼扎。以您莲足的恩德，获得了三种主尊的灌顶，今天也请您恩赐我第四珍宝，作为我的救护。 （念诵）三遍。如是，如果信奉深广之法，则以语言进行珍宝灌顶。如是说。第四智慧是，吉祥胜乐轮中说：使者俱生悉地是，上等、中等和下等，以心融入内在，应修所欲之成就。又在解释的续部中说：远离有实与无实的，瑜伽士应修彼性。从有实与无实中解脱，修持则迅速成就。又在其他续部中说：此智慧有大小，金刚藏与虚空等同，离尘究竟寂静性，汝父即是汝自身。如是不可思议的俱生之自性，身与智慧双运即是第四灌顶。无二智慧灌顶是，于诸秘密等中说。如经中所说，其所象征的是给予手印的灌顶，即智慧般若。宣说誓言是：汝应杀害众生，珍
English
May the possessor of the essence of the five mothers, the glorious Heruka yogi, experience true bliss. May I become the two-armed Heruka, with the mudra of Vajravarahi. As in the sadhana, bless the secret space, and the three places are blessed by the two fathers and mothers, and the five places are blessed. Having summoned all the Buddhas, may they dissolve into myself together with the consort. May the wisdom of the four joys of the union of the two fathers and mothers be firm. The first is the Joyful Hero, the Supreme Joyful Yogini, the All-Surpassing Joy, all of which are known through the means of bliss. Oṃ Āḥ Hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हुम्, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum) Remove the face covering. Do not kill living beings, do not despise precious women, do not slander the teacher, the vows are extremely difficult to break. Thus, in the mandala of conventional bodhicitta, by obtaining the empowerment of wisdom and prajna, the defilements of the mind are purified, and one has the authority to rely on the true path or the wisdom consort, and becomes a fortunate one who can realize the Dharmakaya. For the meaning of the fourth empowerment, offer the mandala. By the grace of your lotus feet, I have received the three empowerments of the main deity. Today, please also bestow upon me the fourth precious one, as my refuge. (Recite) three times. Thus, if one believes in the profound and vast Dharma, then the precious empowerment is given through words. As it is said. The fourth wisdom is, as stated in the glorious Chakrasamvara: The messenger's innate siddhi is, superior, middling, and inferior, with the mind absorbed within, one should meditate on the desired accomplishment. And also in the explanatory tantra: That which is separate from real and unreal, the yogi should meditate on that nature. Liberation from real and unreal, meditation will quickly lead to accomplishment. And also in other tantras: This wisdom is large and small, the Vajra essence is like the sky, stainless, ultimate, and peaceful. Your father is yourself. Thus, the inconceivable co-emergent suchness, the union of body and wisdom is the fourth empowerment. The non-dual wisdom empowerment is, explained in all secrets and so on. As stated in the scriptures, what it symbolizes is the empowerment of giving the mudra, which is wisdom and prajna. The declaration of vows is: You should kill living beings, trea
Chinese
也应说秘密的词句。未给予的你也享用。应依止其他的女性。这样就在真实菩提心的坛城中获得第四灌顶，身语意三的垢染连同习气得以清净，三门成为不可分割的金刚。有能力修持不可思议的道次第， 成为能现证果位自性身的有缘者。所有灌顶共同的赐予随许是：于菩提精华之究竟处，法轮常转于一切，无上之法轮，请周遍善妙转。智慧方便自性我，如意宝珠一般，无生无求离系缚，如今利益诸有情。如主尊所说。等三遍。献上感谢的曼扎，现在我等生死皆具果，我的存活亦具果，今日生于佛陀族，如今转为佛子矣。以及从今开始。等回向善根。第九，给与弟子灌顶：大体上是以自入的方式来比对。弟子们聚集在队列中之后，如对坛城所做一般，遣除障碍并使其增长。进入坛城之际，简略地宣说誓言，以及布施誓言物之后，说儿子们过来大乘的等等。四方礼拜之时，由四空行母的咒语引导而开门，首先是：嗡 达吉尼 耶 吽 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ḍākinī ye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，空行母，耶，吽，吽，啪)。 这样观想从外面引导弟子。以该咒语或者金刚开门咒打开门之后，做朝拜东门等等，其他的也同样比对。降临智慧的仪轨是：从上师的心间，红色金刚交杵发出光芒， 从右鼻孔出来，进入弟子的右鼻孔。在额头上，红色金刚交杵发出光芒。迎请智慧尊者阿阿里嘎里的形象并融入，专注身体内部充满咒语的字句。演奏音乐。即使这样还不降临，就在头顶上，观想上师金刚萨埵，做胜施的手印，以光芒照耀身体。
English
Also, secret words should be spoken. You should also enjoy what is not given. One should rely on other women. In this way, by obtaining the fourth empowerment in the mandala of the true Bodhicitta, the defilements of body, speech, and mind, along with their habitual tendencies, are purified, and the three doors become indivisible like a vajra. One is empowered to meditate on the inconceivable stages of the path, and becomes a fortunate one to manifest the Svabhavikakaya, the Fruition. The common granting of permission for all empowerments is: At the ultimate essence of Bodhi, may the wheel of Dharma always turn, the unsurpassed wheel of Dharma, may it be turned completely and excellently. I, the nature of wisdom and means, like a wish-fulfilling jewel, unborn, without needs, and free from attachment, now accomplish the benefit of all sentient beings. As the chief one has commanded. Repeat three times. Offer a mandala of gratitude, saying: Now my birth and death are with fruit, my life is also with fruit, today I am born into the Buddha's family, now I will become a Buddha's son. And, starting from today. Dedicate the merit. Ninth, bestowing empowerment on the disciple: Mostly, it is compared by way of self-entry. As soon as the disciples have gathered in the row, perform the clearing of obstacles and increasing as is done for the mandala. At the time of entering the mandala, briefly state the vows, and after giving the vow substances, say, "Sons, come here, of the Great Vehicle," etc. At the time of prostrating to the four directions, the door is opened by leading with the mantras of the four Dakinis, first: oṃ ḍākinī ye hūṃ hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ḍākinī ye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，空行母，耶，吽，吽，啪). Visualize leading the disciple from the outside with this mantra. After opening the door with that mantra or the vajra opening mantra, do prostrations to the east door, etc., and compare the others as well. The method of descending wisdom is: From the heart of the master, red vajra crosses emit light, coming out from the right nostril and entering the disciple's right nostril. On the forehead, the red vajra cross emits light. Invite and dissolve the wisdom being in the form of A-ali Kali, focusing on the inside of the body being filled with the letters of the mantra. Play music. Even if it doesn't come, visualize the master Vajrasattva on the crown of the head, making the gesture of bestowing the supreme, shining light on the body.