Tibetan
། ཡབ་ཀྱི་རྩ་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏཱཻ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་བཾ། ཨཱརྱཱ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ། ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏེ་མཧཱ་བི་དྱེ་ཤྭ་རཱི། སརྦ་བྷུ་ཏ་བྷ་ཡཱ་མ་ཧེ་མཧཱ་བཛྲེ། བཛྲ་ཨ་ས་ནེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་བ་ཤཾ་ཀ་རི་ནཻ་དྲ་བྷྲ་མ་ཎི་ཤོ་ཥ་ཎི་རོ་ཥ་ཎི་ཀྲོ་དྷ་ནི་ཀ་རཱ་ལི་ནཱི། ཏྲཱ་ས་ནི་མཱ་ར་ཎི་པྲ་བྷེ་ད་ནི། ཨ་པ་རཱ་ཛ་ཡེ། བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་ནི་སྟམྦྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི། བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་མཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་མེ་ཤྭ་ རཱི་ཁ་གེ ཏདྱ་ཐཱ། པྲོ་ཏངྒེ་པྲོ་ཏངྒེ། ཧ་ན་ཧ་ན། པྲཱ་ཎཱ་ན། ཀིཾ་ཀི་ནི། ཁིཾ་ཁི་ནི། དྷུ་ན་དྷུ་ན། བཛྲ་ཧ་སྟེ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཀ་པཱ་ལ་དྷཱ་རི་ཎི། མཧཱ་པི་ཤ་ཏ། མཱཾ་སཱ་ཤ་ནི། མ་ནུ་ཥྱཱནྟ་པྲཱ་བྲྀ་ཏེ། སནྣི་དྷྱཱཾ་ན་ར་ཤི་རོ། མཱ་ལཱ་གྲན་ཐི་ཏ་དྷཱ་རི་ཎི། སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། པྲཱ་ཎཱཾ། སརྦཱ་པཱ་པཾ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། སརྦཱ་པཱ་ཤུ་ནཾ། མཧཱ་མཱཾ་ས་ཙྪེ་ད་ནི། ཀྲོདྷཱ་མུརྟི། དཾཥྟཱ་ཀ་རཱ་ལི་ནཱ། མཧཱ་མུ་དྲེ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །དེ་བ་སྱ་ཨ་གྲ་མ་ཧི་ཥི། ས་ཧ་སྲ་ཤི་རེ། ས་ཧ་སྲ་བཱ་ཧ་བེ། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཨ་ན་ནེ། ཛྭ་ལི་ཏ་ཏེ་ཛ་སེ། ཛྭ་ལ་མུ་ཁེ། པིཾ་ག་ལ་ལོ་ཙ་ནི། བཛྲ་ཤ་རཱི་རེ། བཛྲ་ཨཱ་ས་ནི། མི་ལི་མི་ལི། ཏི་མི་ལི་ཏི་མི་ལི། ཧེ་ཧེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཁ་ཁ། དྷུ་དྷུ། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། ཨ་དྭཻ་ཏེ། མཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི། པ་ཋི་ཏ། སིདྡྷི་དྲཻཾ་དྷཾ་དྲཻཾ་དྷཾ། གྲཾ་གྲཾ། ཧེ་ཧེ། ཧ་ཧ། བྷཱི་མེ། ཧ་ས་ཧ་ས། བྷི་མེ། ཧ་ས་ཧ་ས། བཱི་རེ། ཧ་ཧ། ཧོཿཧོཿ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ནཱ་ཤ་ན། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ། ཀོ་ཊི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་བཱ་རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སིཾ་ཧ་རཱུ་པེ་ཁཿ ག་ཛ་རཱུ་པེ་གཿ ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཨུ་ད་རི་ས་མུ་དྲ། མེ་ཁ་ལེ། གྲ་ས་གྲ་ས། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཱི་རཱ་དྭཻ་ཏེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པ་ཤུ་མོ་ཧ་ནི། མཧཱ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཏཱཾ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ལོ་ཀཱ་ནཱཾ་བནྡྷ་ནཾ་ས་དྱཿཔྲ་དྱ་ཀཱ་རི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྷཱུ་ཏ་ཏྲཱ་ས་ནི། མཧཱ་བཱི་རེ་པ་ར་མ་སིདྡྷི་ཡོ་གི་ཤྭ་རཱི་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་ ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱཧཱ། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང༌། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང༌། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡབ་ཀྱི་ཉེ་སྙིང་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་དང༌། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲིཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝན་བཛྲ་རཱ་ཛཱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡབ་ཀྱི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་དང༌། ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡུམ་གྱི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་དང༌། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ལཱ་མེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁནྚ་རོ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རཱུ་པི་ཎཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པྲ་ཙནྚེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙནྚ་ཀྵི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པྲ་བྷ་བ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲ་ས་ཡ་ཏྲ་ས་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནཱ་སེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཱི་རཱ་མ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁརྦ་རི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཿཧྲཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ལངྐེ་ཤྭ་རི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དྲུ་མ་ཙྪ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨེ་རཱ་བ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མཧཱ་བ་ར་བཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཱ་ཡཱུ་བེ་གེ་ཧཱུཾ་ ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་བ་ས་རུ་དྷི་རཱནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལམྦི་ནེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་ར་བྷ་ཀྵི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་བྷུ་ཛཾ་ག་སརྦ་བཱ་ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྱཱ་མཱ་དེ་བཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ཀ་ཌྷྱཨཱ་ཀ་ཌྷྱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་ཀརྞེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁ་གཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྨཱཾཀྵྨཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱཾ་ཧཱཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁཎྞ་རོ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱིཾ་ཧཱིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤོནྟི་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཙཀྲ་ཝརྨི་ཎཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་བཱི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མཧཱ་བ་ལེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མཧཱ་བི་དྱེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱཻ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨུ་ལུ་ཀཱ་སྱཻ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྭ་ནཱ་སྱཻ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སཱུ་ཀཱ་རཱ་སྱཻ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དཱ་ཌྷཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དུ་ཏི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དཾཥྟི་ཎཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་ཨོཾ་ཧ། ཨོཾ་ན་མ་ཧི། ཨོཾ་སྭཱཧཱ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཽ་ཥཊ་ཧེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ། ཨོཾ་ཕཊ་ཧཾ། ཨོཾ་ཨོཾ་བཾ། ཨོཾ་ཧཱཾ་ཡོཾ། ཨོཾ་ཧྲིཾ་མོཾ། ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་ནྀ་གོ་ཆ་གཉིས་སོ། ། གཉིས་པ་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། དེ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། དེ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ། དེ་ཡང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ། དེ་ཡང་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། དེ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ། དེ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། ལྷ་རྣམས་ཕྱོགས་གཡོན་བསྐོར་དང༌། མཚམས་གཡས་བསྐོར་གྱི་སྣ་བུག་ནས་སྙིང་གར་བསྡུའོ།། གསུམ་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པར་གྱུར། སྙིང་ཁར་ཨོཾ་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མགོ་བོར་ཨོཾ་ན་མ་ཧི་སེར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨོཾ་སྭཱཧཱ་ཧཱུཾ་དམར་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག །ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་ཨོཾ་བོ་ཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ །མིག་གཉིས་སུ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿདམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཨོཾ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་རྟ་མཆོག་གི་ངོ་བོ། ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨོཾ་བཾ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། སྙིང་ཁར་ཨོཾ་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ། ཁར་ཨོཾ་ཧྲིཾ་མོཾ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། དཔྲལ་པར་ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་བསྐྱོད་བྱེད་མ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་ཁུ་སྐྲག་བྱེད་མ། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་ཙཎྜི་ཀའི་ངོ་བོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་དང་རྨོངས་བྱེད་མ་ཟླ་བའི་གདན། གཞན་རྣམས་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པ་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་གནས་སུ་ཡང་ཡུམ་དང༌། ཡུམ་གྱི་གནས་སུ་ཡང་ཡབ་གཉིས་སུ་
Chinese
父親的根本咒語是：嗡 納摩 巴嘎瓦爹 班雜 瓦拉嘿 班！阿雅 阿巴拉吉德，三界之母，偉大的明妃自在母！一切眾生怖畏，偉大的金剛母！金剛座，無能勝，無能勝，調伏者，睡眠迷惑者，乾燥者，憤怒者，忿怒母，恐怖母！驚嚇者，殺戮者，破壞者，無能勝！勝利者，禁錮者，制止者，迷惑者！金剛亥母，偉大的瑜伽母，欲自在母卡格！所謂的，普若當給 普若當給，殺 殺，生命們！金吉尼，欽吉尼，搖動 搖動，金剛手！乾燥 乾燥！金剛卡章嘎，持顱器者！偉大的食肉者！食肉者，人類的覆蓋者！降臨吧，人頭！花鬘結縛的持有者！松巴尼 松巴，殺 殺，生命！一切罪惡眾生！一切罪惡畜生！偉大的血肉切割者！忿怒身！利牙恐怖母！偉大的手印！吉祥黑汝嘎！天神的至上妃！千頭者！千臂者！百千面者！燃燒光輝者！燃燒口者！黃褐色眼者！金剛身！金剛座！彌離彌離，諦彌離諦彌離！嘿嘿！吽吽！卡卡！度度！度如度如！木如木如！無二者！偉大的瑜伽母！讀誦者！成就 德楞 蕩 德楞 蕩！格讓 格讓！嘿嘿！哈哈！怖畏母！哈薩哈薩！怖畏母！哈薩哈薩！勇猛母！哈哈！霍霍！吽吽！三界破壞者！百千！俱胝如來眷屬 吽吽 啪！獅子形 卡！象形 嘎！三界腹海！腰帶！吞噬 吞噬！吽吽 啪！勇猛無二者！吽吽！哈哈！偉大的畜生迷惑者！偉大的瑜伽自在母！空行母，一切世間的束縛，立即顯現作用者 吽吽 啪！鬼魅驚嚇者！偉大的勇猛者，至上成就瑜伽自在母 啪！吽吽 啪 吽吽 啪！ 佛母的根本咒語是：嗡 希利 班雜 嘿嘿 汝汝康 吽吽 啪！空行母燃燒三昧耶 梭哈！ 父親的心咒是：嗡 薩瓦 菩提 達吉尼耶 班雜 瓦爾那尼耶 吽吽 啪 梭哈！ 佛母的心咒是：嗡 舍 哈哈 吽吽 啪！ 父親的近心咒是：嗡 班雜 毗盧遮尼耶 吽吽 啪 梭哈！
English
The root mantra of the Father is: Om Namo Bhagavataye Vajra Varahi Bam! Arya Aparajite, Mother of the Three Realms, Great Vidyeshvari! Fear of all beings, Great Vajra Mother! Vajra Seat, Invincible, Unconquerable, Subduer, Sleep Deluder, Dryer, Wrathful, Wrathful Mother, Terrifying Mother! Terrifier, Killer, Destroyer, Unconquerable! Victorious, Captivator, Stoppage, Deluder! Vajravarahi, Great Yogini, Kamaishvari Khage! As follows: Protinge Protinge. Hana Hana. Pranan. Kimkini. Khimkhini. Dhuna Dhuna. Vajrahasta. Shoshaya Shoshaya. Vajra Khatvanga Kapala Dharini. Maha Pishata. Mamsashani. Manushyanta Pravrite. Sannidhyam Narashiro. Mala Granthita Dharini. Sombhani Sombha. Hana Hana. Pranam. Sarva Papam Satvanam. Sarva Pashunam. Maha Mamsa Chhedani. Krodhamurti. Damshtra Karalini. Maha Mudre. Shri Heruka. Devasya Agrama Hishi. Sahasra Shire. Sahasra Bahave. Shata Sahasra Anane. Jwalita Tejase. Jwala Mukhe. Pingala Lochani. Vajra Sharire. Vajra Asani. Mili Mili. Timili Timili. He He. Hum Hum. Kha Kha. Dhu Dhu. Dhuru Dhuru. Muru Muru. Advite. Maha Yogini. Pathita. Siddhi Dreng Dang Dreng Dang. Gram Gram. He He. Ha Ha. Bhime. Hasa Hasa. Bhime. Hasa Hasa. Vire. Ha Ha. Ho Ho. Hum Hum. Trailokya Vinashana. Shata Sahasra. Koti Tathagata Parivare Hum Hum Phet. Simha Rupe Kha. Gaja Rupe Ga. Trailokya Udari Samudra. Mekhale. Grasa Grasa. Hum Hum Phet. Vira Advite. Hum Hum. Ha Ha. Maha Pashu Mohani. Maha Yogishvari Tam. Dakini Sarva Lokanam Bandhanam Sadya Pradya Karine Hum Hum Phet. Bhuta Trasani. Maha Vire Parama Siddhi Yogishvari Phet. Hum Hum Phet Hum Hum Phet. The root mantra of the Mother is: Om Shri Vajra He He Ruru Kam Hum Hum Phet! Dakini Jwala Sambharam Svaha! The heart mantra of the Father is: Om Sarva Buddha Dakiniye Vajra Varnaniye Hum Hum Phet Svaha! The heart mantra of the Mother is: Om Hrih Ha Ha Hum Hum Phet! The near-heart mantra of the Father is: Om Vajra Vairochaniye Hum Hum Phet Svaha!
Chinese
ཧཱ། ཡ母的近心。嗡 桑巴尼 桑巴 吽 吽 啪ṭ。嗡 格里赫纳 格里赫纳 吽 吽 啪ṭ。嗡 格里赫纳 巴雅 格里赫纳 巴雅 吽 吽 啪ṭ。嗡 阿纳雅 霍 巴嘎万 瓦吉拉 惹扎 吽 吽 啪ṭ。 父的近心之精髓。嗡 卓日 吽 吽 啪ṭ。 母的近心之精髓。嗡 达吉尼 耶 吽 吽 啪ṭ。嗡 拉美 吽 吽 啪ṭ。嗡 堪达 罗黑 吽 吽 啪ṭ。嗡 茹比尼 耶 吽 吽 啪ṭ。 心之瑜伽母四者的咒语。嗡 嘎拉 嘎拉 吽 吽 啪ṭ。嗡 扎灿迪 吽 吽 啪ṭ。嗡 咕噜 咕噜 吽 吽 啪ṭ。嗡 灿达 克西耶 吽 吽 啪ṭ。嗡 班达 班达 吽 吽 啪ṭ。嗡 扎巴瓦迪 耶 吽 吽 啪ṭ。嗡 扎萨雅 扎萨雅 吽 吽 啪ṭ。嗡 玛哈 纳赛 吽 吽 啪ṭ。嗡 措巴雅 措巴雅 吽 吽 啪ṭ。嗡 毕拉玛迪 耶 吽 吽 啪ṭ。嗡 赫隆 赫隆 吽 吽 啪ṭ。嗡 卡尔巴日 耶 吽 吽 啪ṭ。嗡 赫赫 吽 吽 啪ṭ。嗡 兰给西瓦日 耶 吽 吽 啪ṭ。嗡 彭 彭 吽 吽 啪ṭ。嗡 珠玛 嚓耶 吽 吽 啪ṭ。嗡 啪ṭ 啪ṭ 吽 吽 啪ṭ。嗡 埃拉瓦迪 耶 吽 吽 啪ṭ。嗡 达哈 达哈 吽 吽 啪ṭ。嗡 玛哈 巴拉比 耶 吽 吽 啪ṭ。嗡 巴匝 巴匝 吽 吽 啪ṭ。嗡 巴雅 贝给 吽 吽 啪ṭ。嗡 巴克萨 巴克萨 巴萨 汝迪拉 恩扎 玛拉 巴拉姆比尼 吽 吽 啪ṭ。嗡 苏拉 巴克西 耶 吽 吽 啪ṭ。嗡 格里赫纳 格里赫纳 萨普达 巴达拉 嘎达 布江嘎 萨瓦 巴达 扎雅 扎雅 吽 吽 啪ṭ。嗡 霞玛 德瓦比 耶 吽 吽 啪ṭ。嗡 阿嘎 扎 阿嘎 扎 吽 吽 啪ṭ。嗡 苏巴 扎 吽 吽 啪ṭ。嗡 赫利 赫利 吽 吽 啪ṭ。嗡 哈雅 嘎尔内 吽 吽 啪ṭ。嗡 炯 炯 吽 吽 啪ṭ。嗡 卡嘎 嘎纳纳 吽 吽 啪ṭ。嗡 恰姆 恰姆 吽 吽 啪ṭ。嗡 扎扎拉 贝给 吽 吽 啪ṭ。嗡 杭 杭 吽 吽 啪ṭ。嗡 堪达 罗黑 吽 吽 啪ṭ。嗡 亨 亨 吽 吽 啪ṭ。嗡 雄迪尼 耶 吽 吽 啪ṭ。嗡 吽 吽 吽 吽 啪ṭ。吽 扎扎拉 瓦米尼 耶 吽 吽 啪ṭ。嗡 吉利 吉利 吽 吽 啪ṭ。嗡 苏比热 吽 吽 啪ṭ。嗡 斯利 斯利 吽 吽 啪ṭ。嗡 玛哈 巴雷 吽 吽 啪ṭ。嗡
English
Hā. The near heart of the mother. Om Sumbhani Sumbha Hum Hum Phat. Om Grihna Grihna Hum Hum Phat. Om Grihna Paya Grihna Paya Hum Hum Phat. Om Anaya Ho Bhagavan Vajra Raja Hum Hum Phat. The essence of the father's near heart. Om Tsauri Hum Hum Phat. The essence of the mother's near heart. Om Dakini Ye Hum Hum Phat. Om Lame Hum Hum Phat. Om Khanda Rohe Hum Hum Phat. Om Rupini Ye Hum Hum Phat. The mantras of the four heart yoginis. Om Kara Kara Hum Hum Phat. Om Prachande Hum Hum Phat. Om Kuru Kuru Hum Hum Phat. Om Chanda Kshiye Hum Hum Phat. Om Bandha Bandha Hum Hum Phat. Om Prabha Vati Ye Hum Hum Phat. Om Trasaya Trasaya Hum Hum Phat. Om Maha Nase Hum Hum Phat. Om Kshobhaya Kshobhaya Hum Hum Phat. Om Biramati Ye Hum Hum Phat. Om Hrom Hrom Hum Hum Phat. Om Kharbari Ye Hum Hum Phat. Om Hrah Hrah Hum Hum Phat. Om Lankeshvari Ye Hum Hum Phat. Om Phem Phem Hum Hum Phat. Om Druma Chhaye Hum Hum Phat. Om Phat Phat Hum Hum Phat. Om Erāvati Ye Hum Hum Phat. Om Daha Daha Hum Hum Phat. Om Maha Barabi Ye Hum Hum Phat. Om Pacha Pacha Hum Hum Phat. Om Vayu Vege Hum Hum Phat. Om Bhaksha Bhaksha Vasa Rudhira Antra Mala Balamvini Hum Hum Phat. Om Sura Bhakshi Ye Hum Hum Phat. Om Grihna Grihna Sapta Patala Gata Bhujamga Sarva Vata Tarjaya Tarjaya Hum Hum Phat. Om Shyama Devi Ye Hum Hum Phat. Om Aka Dhya Aka Dhya Hum Hum Phat. Om Subhadre Hum Hum Phat. Om Hrim Hrim Hum Hum Phat. Om Haya Karne Hum Hum Phat. Om Jnyom Jnyom Hum Hum Phat. Om Khaga Ganana Hum Hum Phat. Om Kshmam Kshmam Hum Hum Phat. Om Chakra Vege Hum Hum Phat. Om Ham Ham Hum Hum Phat. Om Khanda Rohe Hum Hum Phat. Om Him Him Hum Hum Phat. Om Shontini Ye Hum Hum Phat. Om Hum Hum Hum Hum Phat. Hum Chakra Varmini Ye Hum Hum Phat. Om Kili Kili Hum Hum Phat. Om Subire Hum Hum Phat. Om Sili Sili Hum Hum Phat. Om Maha Bale Hum Hum Phat. Om
Chinese
嗡 嘿利 嘿利 吽 吽 啪！ 嗡 扎格拉瓦尔德尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 德利 德利 吽 吽 啪！ 嗡 玛哈维迪耶 吽 吽 啪！ 这是三轮的咒语。 嗡 嘎嘎斯耶 吽 吽 啪！ 嗡 吾鲁嘎斯耶 吽 吽 啪！ 嗡 秀纳斯耶 吽 吽 啪！ 嗡 苏嘎拉斯耶 吽 吽 啪！ 嗡 亚玛达迪耶 吽 吽 啪！ 嗡 亚玛杜迪耶 吽 吽 啪！ 嗡 亚玛当斯提尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 亚玛玛塔尼耶 吽 吽 啪！ 这是八门守护母的咒语。 嗡 嗡 哈！ 嗡 纳玛嘿！ 嗡 斯瓦哈 吽！ 嗡 勃效 啥 嘿！ 嗡 吽 吽 吼！ 嗡 啪 杭！ 嗡 嗡 邦！ 嗡 杭 永！ 嗡 舍临 蒙！ 嗡 舍临 舍临！ 嗡 吽 吽！ 嗡 啪 啪！ 这就是所谓的两种盔甲。 第二，是摄集的瑜伽。 从自己心间的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放射出光芒，三界所有情器都变成宫殿和本尊的坛城。 它融入守护的轮。 它融入八大尸林。 它融入宫殿。 它融入誓言轮。 它又融入身轮。 它又融入语轮。 它又融入意轮。 它又融入大乐轮。 它融入自己。 诸本尊从左绕的方向，以及从右绕的方位，从鼻孔融入心间。 第三，是行持的瑜伽。 自己变成双手持的黑汝嘎。 心间是（藏文：ཨོཾ་ཨོཾ་ཧ，梵文天城体：ओँ ओँ ह，梵文罗马拟音：oṃ oṃ ha，汉语字面意思：嗡 嗡 哈）白色金刚萨埵。 头顶是（藏文：ཨོཾ་ན་མ་ཧི，梵文天城体：ओँ नम हि，梵文罗马拟音：oṃ nama hi，汉语字面意思：嗡 纳玛嘿）黄色毗卢遮那佛。 头顶上方是（藏文：ཨོཾ་སྭཱཧཱ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ स्वाहा हूँ，梵文罗马拟音：oṃ svāhā hūṃ，汉语字面意思：嗡 梭哈 吽）红色莲花舞自在。 双肩是（藏文：ཨོཾ་བོ་ཥ་ཊ་ཧེ，梵文天城体：ओँ बो ष ट हे，梵文罗马拟音：oṃ bo ṣa ṭa he，汉语字面意思：嗡 勃 效 啥 嘿）黑色吉祥黑汝嘎。 双眼是（藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿ，梵文天城体：ओँ हूँ हूँ हो，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ hūṃ ho，汉语字面意思：嗡 吽 吽 吼）红黄色金刚日。 八大关节是（藏文：ཨོཾ་ཕཊ་ཧཾ，梵文天城体：ओँ फट् हं，梵文罗马拟音：oṃ phaṭ haṃ，汉语字面意思：嗡 啪 杭）绿色马头明王的体性。 脐间是（藏文：ཨོཾ་ཨོཾ་བཾ，梵文天城体：ओँ ओँ बं，梵文罗马拟音：oṃ oṃ baṃ，汉语字面意思：嗡 嗡 邦）红色金刚亥母。 心间是（藏文：ཨོཾ་ཧཾ་ཡོཾ，梵文天城体：ओँ हं यों，梵文罗马拟音：oṃ haṃ yoṃ，汉语字面意思：嗡 杭 永）蓝色阎魔母。 口中是（藏文：ཨོཾ་ཧྲིཾ་མོཾ，梵文天城体：ओँ ह्रीं मों，梵文罗马拟音：oṃ hrīṃ moṃ，汉语字面意思：嗡 舍临 蒙）白色迷惑母。 前额是（藏文：ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ，梵文天城体：ओँ ह्रीं ह्रीं，梵文罗马拟音：oṃ hrīṃ hrīṃ，汉语字面意思：嗡 舍临 舍临）黄色调伏母。 头顶上方是（藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ओँ हूँ हूँ，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡 吽 吽）绿色怖畏母。 八大关节是（藏文：ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ，梵文天城体：ओँ फट् फट्，梵文罗马拟音：oṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：嗡 啪 啪）烟色旃荼离的体性。 金刚萨埵和迷惑母在月亮座垫上。 其他都在太阳座垫上，在父的位置也有母，在母的位置也有父，二者...