Tibetan
གྲ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་ཨ་གྲ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། ཤྨ་ཤ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཨ་གྲ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། དེ་ནས་སྔགས་གསུམ་ཅུང་ཟད་བཟླས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུའི་འོད་ཀྱིས་གཏོར་མ་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་བྷཻ་ར་ཝ་གྲྀཧྞ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་མ་མ་ཀརྱཾ་སཱ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ། ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཨུནྨཱནྟ་བྷཻ་ར་ཝ་ར་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་མ་མ་ཀརྱ་སཱ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨྱོན་པ་འཇིགས་བྱེད་དང༌། ཨཥྟ་སྨ་ཤ་ན་ཏིཥྛ་བུདྡྷ་ཤཱ་ས་ན་རཀྵནྟུ་སརྦ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་མ་མ་སརྦ་ཀརྱཾ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་འབུལ། དེ་ནས་གོང་བཞིན་ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་བསྟོད་པ་རྣམས་བྱ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་དང༌། གོང་བཞིན་འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ་རྣམས་བྱ། ཨོཾ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་གསོལ་དང༌། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ན། གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱ། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཙམ་བརྗོད། བདག་བསྐྱེད་མ་བསྡུས་པའི་སྐབས་ཡིན་ན། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་གསོལ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ལ་བསྡུ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ ལངས་པའི་རྗེས་སུ་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །ལུགས་འདིའི་དབང་ཆོག་ནི། བར་སྐབས་སུ་དཔལ་འཛིན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་པ་མ་གཏོགས། རང་ལུགས་མ་རྙེད་པར་སྣང་ཡང་ད་ལྟ་རབ་ལུགས་གཉིས་པོ་དེ་རྙེད་པས་གཉིས་པོའི་ནང་ནས་ན་རི་པའི་ལུགས་ལ་བྱའོ།། །།ལྷ་བཅུ་གསུམ་མར་གྲགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ༈ དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་བཅུ་གསུམ་མར་གྲགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། འདི་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ངོར་པ་རྣམས་ན་རེ། འཇིགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་མ་ལ་རྒྱ་གཞུང་གི་ཁུངས་མེད། ཅེས་དང༌། འདི་རྭ་ལོ་ཁོ་ནའི་རྟོག་བཟོ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་མ་གྲགས་ཞེས་པ་དང༌། རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པས། རྭ་ལོ་དང་གཉོས་ལོས་བཅུ་གསུམ་ཅན་མཛད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། དེ་ཁྱེད་གཟིགས་རྒྱ་ཆེས་བ་ཁ་ཐལ་བ་ཡིན་ཞེས་བཏིངས་ཚིག་སྨྲ་ཞིག་གཉོས་ལུགས་ལ་ལྷ་དགུ་ལས་མེད་དོ་ཞེས་དང༌། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་ཀྱང་གཤེད་སྐོར་མང་དུ་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ཁུངས་མེད་ཅེས་པ་འདི་རྟོག་བདུན་གྱི་དངོས་བསྟན་མ་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་ཟེར་ན་ནི། ཞེ་དགུ་མ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅུ་བདུན་མར་འདོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡང་ཁུངས་མེད་དུ་ཐལ་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་འགྲེལ་རྒྱ་གཞུང་གི་ཁུངས་མེད་དོ་སྙམ་ན། མཐོང་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་པདྨ་སྲུང་བ་སྟེ་ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་སྣང་སྲུང་བ་སྟེ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་གཞུང་གཉིས་ཡོད་ལ། རྟོག་བདུན་གྱི་འགྲེལ་བ་སཽ་ན་ཤྲཱི་འམ། རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པས་ མཛད་པ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང༌། དེ་ཡང་དཔལ་འཛིན་གྱི་མན་ངག་ཡིན་པར་འཆད་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་འཛིན་ཡང་འཇིགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་མ་བཞེད་པར་གསལ་ལོ། །སྤྱིར་ནི་རྭ་ལོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ཡང༌། རྒྱ་བལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་མང་པོའི་ཐུགས་བཅུད་མན་ངག་ལོངས་ཤིང༌། ཁོང་གི་བཤད་སྒྲོས་དང་མན་ངག་ལ་བོད་ཀྱི་བསྲེ་བསླད་མེད་ཅེས་དུས་མཉམ་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར། མན་ངག་ཁུངས་ལྡན་དུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང༌། རྒྱ་གཞུང་གི་ཁུངས་ཐན་ཐུན་ཡོད་མེད་ལ་རག་མ་ལུས་ལ། དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པ། ཁོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་བརྙེས། ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཞལ་གཟིགས་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་དང༌། གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ། ཆེས་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་བྲན་དུ་འཁོར་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་ལས་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁུངས་གཞན་ལས་འཚོལ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྭ་ལོ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། མཁས་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་བོད་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བཤེས་ཐམས་ཅད་སློབ་མར་འདུ་བ་དང༌། ནུས་མཐུའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་འདར་བར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །མལ་འབྲོག་མི་སྐྱོ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྤྱིར་མཁས་གྲུབ་རྨད་དུ་བྱུང་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། རྭ་ལོ་ལ་ལྟོས་ན་ནི། དེ་དག་ཕག་ཕུག་གི་སྔགས་པ་ཆུང་ངུ་ཙམ་དུ་ཟད་ན། ཕྱིས་བྱུང་བ་ཐ་ན་ཆོས་རྒྱུས་ཙམ་ལ་ཡང་མི་མཁས་ཤིང་ནུས་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཁྱེད་དག་གིས། སྐྱེས་ཆེན་དེ་འདྲ་བ་འགོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན། ཁྱི་ལྟོགས་རྒྱགས་པས་སེང་གེའི་གཉའ་རལ་ལ་འཇུ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། ཤིན་ཏུ་བླུན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་ བསོད་ནམས་ཟད་པའི་བནྡྷེ་དང་མི་དཔོན་མང་རབ་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྱེད་དག་ལ་བཏུད་པ་ན། ཁྱེད་ཅག་ང་རྒྱལ་གྱིས་དྲེགས་ནས་བག་མེད་དུ་ཡན་ཏེ། གླེན་པའི་རང་འཚང་རྒྱུད་མ་ནས་རྒྱུད་མར་སྟོན་པའོ། །རྗེ་འབྲོག་གིས་གཤེད་སྐོར་བསྒྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས། སྔོན་མཁས་རྨོངས་སུ་ལའང་མ་གྲགས་མོད། ཁྱེད་འགའ་ཞིག་གིས་བསྟན་འགྱུར་བལྟས་པ་ན། འཇུག་མཛད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཛྙཱ་ན་ཀ་རས་མཛད་པ་དེ་ལ། འགྱུར་བྱང་མེད་པར་མཐོང་བ་ན། འབྲོག་མིའི་ཞེན་དུ་བསམས་ནས། འདི་རྗེ་འབྲོག་གིས་བསྒྱུར་རོ་ཞེས། མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་བརྫུན་གྱི་སྐོར་བར་བྱེད་དོ། །གཞུང་དེ་ལེགས་རབ་ཡོད་ཀྱང་བདག་པོ་མེད་པར་འཁྱམས་པས་ཐ་ན་མཛད་པ་པོ་རང་ཡང་ཆ་རྒྱུས་སུ་ལའང་མེད་དེ། ཛྙཱ་ན་ཀ་ར་ཡིན་ནམ། ཛྙཱ་ནཱ་ཀ་ར་ཡིན་ཡང་བཤད་རྒྱུ་མེད་ལ། གཞན་ཡང་འབྲོག་གཤེད་སྐོར་མི་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མང་དུ་ཡོད་དོ། །འཇིགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་མ་རྭ་ལོ་མིན་པ་གཞན་ལ་མེད་པའང་མིན་ཏེ། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་ལའང་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བ་དང༌། གྱི་ཇོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལའང་ཡོད་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉོས་པ་ལ་རིགས་བཞི་ཡུམ་བཞིས་བསྐོར་བའི་ལྷ་དགུ་མ་གཏོགས་བཅུ་གསུམ་མ་མེད་ཟེར་བ་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེ་ཀུན་བཟང་བས། དཔེ་མཛོད་རྙིང་པ་འདྲ་གཡེངས་པ་ན། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོས་བྱས་པའི། གཉོས་ལུགས་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་རྙེད་ཡོད་པར་འདུག །གཞན་གཉོས་ལུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཆ་ཚང་བ་མ་མཐོང་མོད། དེ་མ་ཐག་གཉོས་ལུགས་ནི་ལྷ་དགུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། ཡི་གེ་གཞན་ཚོལ་ལོང་དང་བལྟ་ལོག་མེད་པར་ཏབ་ཏོབ་ཏུ་གཞན་ལ་འཕྱ་བར་ཟད་དོ། །གཉོས་ལུགས་བཅུ་གསུམ་མ་ནི། སློབ་དཔོན་དཔལ་སེང་དང༌། འབྲི་ཕྱུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་ཡོད་པར་འདུག་ཅིང༌། རྒྱལ་བ་ལྷ་ནང་བའི་སློབ་མ། འགར་ཆོས་སྡིངས་པའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ནི་ཁོ་བོས་ཀྱང་ མཐོང་ངོ༌། །དེར་མ་ཟད་གཉོས་ལུགས་ལ་རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར་ཡང་སྣང་བས་བག་ཡོད་པར་བྱའོ། །ཡང་རྭ་ལོ་སྐྱེས་བུ་བཟང་ཞིང་བླ་མའི་མན་ངག་དང་ལྡན་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། རྒྱ་གཞུང་གི་ཁུངས་མེད་ན་ཡིད་མི་ཆེས་སོ་སྙམ་ན། བཅུ་གསུམ་མ་ལ་ཏ་རྒྱ་གཞུང་གི་ཁུངས་ཀྱང་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་མོད། སྤྱིར་དེ་ལྟར་འདོད་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་སྒྲིལ་བའི་ཀྱཻ་རྡོར་མན་ངག་ལུགས་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན། རྫའི་དོས་ཁུར་ནས་རྡོ་འཐབ་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་མཁས་པའི་སྟེང་དུ། ཕྱོགས་འཛིན་ཕྲག་དོག་གི་གདོན་ཞུད་ཆེན་པོ་བཏབ་ནས་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་འདི་ལ། ཁོ་བོས་སྙིང་བརྩེ་བའི་བསླབ་སྟོན་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་སྟོན་སོགས་པ་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས། བསྟན་འགྱུར་གཟིགས་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོ་ལ་ཁུངས་འཚོར་བ་དང་དཔྱད་པའི་སྒོ་མང་དུ་བྱས་པ་དེ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཐན་ཆེན་པོར་བྱུང་འདུག་སྟེ། དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མ་འགྲམ་ཆུ་ལངས་བརྡབས་ཞོགས་འཕྲོད་དེ་བསྟན་འགྱུར་ཅི་རིགས་པ་བལྟས་པ་ན། ཟ་ཟི་ལངས་ན་ཉེས་བཤད་དང་ལོག་པར་བཤད་པའི་སེར་བ་དྲག་པོ་ཟད་པ་མེད་པ་ཁྱེད་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་བདུད་དུ་གཅེར་གྱིས་བབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ལ་ལའི་མཐོང་རྒྱ་རྒྱན་ཡིན་ཏེ། །ལ་ལའི་མཐོང་རྒྱ་བྱུར་ཆགས་ཡིན། །མཁས་པ་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་ན་བཟང༌། །ངོར་པའི་མཐོང་རྒྱས་རང་ཉིད་བརླག །ཅེས་སོ། །ངོར་པ་ཟིན་བྲིས་ཀྱིས་ཕུང་ངོ་ཞེས། དུས་དེ་ཉིད་ནས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། དགྲ་གདོང་འཇིགས་གསུམ་ཕན་ཚུན་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ཡང༌། དངོས་པོ་ལ་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གནས་པ་མིན། ཆ་མཐུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་ཁ་སྐོང་བའི་དོན་དུ། བླ་མའི་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས། རྩ་བཤད་དུ་སྦྱོར་བའི་ལུགས་མང་དུ་བྱུང༌། དེ་ཡང་འོས་ཤིང་རིགས་པ་ཡིན་གྱི་ནོར་བ་ནི་མིན་ཞེས་སྨྲའོ། ཁྱེད་རྣམས་ནི་དགྲ་གདོང་འཇིགས་གསུམ་དངོས་པོའི་སྟེང་ནས་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པར་ཁས་བླང་ནས། ཕན་ཚུན་དུ་ཁ་སྐོང་བར་འདོད་བཞིན་དུ། འཇིགས་མཛད་ལ་ནག་པོའི་འཁོར་མི་རུང་བར་འདོད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་ནང་འགལ་བའང་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འདི་དཔྱད་དེ། འདིར་མང་པོ་ཞིག་འཇིགས་མཛད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་གྱི་གཏེར་མཛོད་དང༌། དེའི་དཀྱིལ་ཆོག་དང༌། སྒྲུབ་ཐབས་ཆུང་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ནི། རྭ་ལོ་ཆེན་པོའི་གསུང་དུ་འདོད་ཅིང༌། དེ་ལ་བསམས་ནས་དགག་པའང་གཏོང་བ་མང་མོད་ཀྱི། ཁུངས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་ལས། རྭ་ཤར་བ་དཀོན་མཆོག་སེང་གེས་མཛད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་འཐད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ལར་མང་མོད་གཅིག་དཔེ་ཙམ་དུ་སྨྲོས་ན། སྒྲུབ་དཀྱིལ་འདི་དག་ཏུ། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །སོགས་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་ན། ཚིག་བཅད་འདི་ནི་འབྲོག་འགྱུར་ཡིན་གྱི་རྭ་འགྱུར་མ་ཡིན་ནོ། །རྭ་འགྱུར་ལས་ནི། གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །དབང་བསྐུ
Chinese
住 住。（藏文：གྲ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ།） 金刚怖金刚，住 住。（藏文：བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་ཨ་གྲ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ།） 尸林之主，住 住。（藏文：ཤྨ་ཤ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཨ་གྲ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ།） 然后稍微念诵三个真言，祈请薄伽梵金刚怖畏金刚及其眷属，以金刚舌管之光芒迎请朵玛并享用。根本咒之后念诵：嗡，怖畏金刚，受用此供品，成办我之事业，梭哈。（藏文：ཨོཾ་བྷཻ་ར་ཝ་གྲྀཧྞ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་མ་མ་ཀརྱཾ་སཱ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ།） （梵文天城体：ॐ भैरव गृह्ण इदं बलिं मम कर्यं साधय स्वाहा। 梵文罗马拟音：oṃ bhairava gṛhṇa idaṃ baliṃ mama karyaṃ sādhaya svāhā. 汉语字面意思：嗡，怖畏金刚，受用此供品，成办我之事业，梭哈。） 念诵三遍等，供养薄伽梵。嗡，疯狂怖畏金刚，受用供品，受用，成办我之事业，梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨུནྨཱནྟ་བྷཻ་ར་ཝ་ར་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་མ་མ་ཀརྱ་སཱ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ།）（梵文天城体：ॐ उन्मान्त भैरव र बलिं गृह्ण गृह्ण मम कर्या साधय स्वाहा। 梵文罗马拟音：oṃ unmānta bhairava ra baliṃ gṛhṇa gṛhṇa mama karya sādhaya svāhā。汉语字面意思：嗡，疯狂怖畏金刚，受用供品，受用，成办我之事业，梭哈。） 念诵三遍，供养疯怖畏金刚。八大尸林，住，守护佛陀教法，一切受用，受用此供品，成办我一切事业，梭哈。（藏文：ཨཥྚ་སྨ་ཤ་ན་ཏིཥྛ་བུདྡྷ་ཤཱ་ས་ན་རཀྵནྟུ་སརྦ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་མ་མ་སརྦ་ཀརྱཾ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ།）（梵文天城体：अष्ट श्मशान तिष्ठ बुद्ध शासन रक्षन्तु सर्व गृह्ण गृह्ण इदं बलिं मम सर्व कर्यं साधनि स्वाहा। 梵文罗马拟音：aṣṭa śmaśāna tiṣṭha buddha śāsana rakṣantu sarva gṛhṇa gṛhṇa idaṃ baliṃ mama sarva karyaṃ sādhani svāhā。汉语字面意思：八大尸林，住，守护佛陀教法，一切受用，受用此供品，成办我一切事业，梭哈。） 念诵三遍，供养尸林之主们。然后如前一样，进行外供、内供和赞颂。受用此供施朵玛等，如前一样祈请所愿之事，进行百字明和忏悔。嗡，您以有情等进行送神，如果是座间休息时，在三处涂抹三字甘露滴，仅念诵祈愿文和吉祥文。如果未收摄自生本尊，在送走智慧尊之后，立即将前生本尊和坛城一同收摄于自身。座间休息时，在升起本尊身之后，念诵祈愿文和吉祥文。此仪轨的灌顶仪轨是，除了中间依赖吉祥持明仪轨外，似乎没有找到自己的仪轨，但现在找到了两种仪轨，因此应采用这两种仪轨中的纳日巴仪轨。十三尊之坛城修法。顶礼吉祥金刚怖畏金刚。想要修持十三尊之坛城修法，必须如此了解：其中俄尔巴派说，十三尊怖畏金刚没有印度经典的依据。并且说这是惹罗自己的臆造，其他人不知道。宗喀巴大师说，惹罗和觉罗造了十三尊，对此，有人用激烈的言辞反驳说，您看得太宽泛了，觉派只有九尊本尊。仲弥译师也说，他翻译了很多降阎魔尊。
English
Stay, stay. (Tibetan: གྲ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ།) Vajrabhairava, stay, stay. (Tibetan: བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་ཨ་གྲ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ།) Lord of the charnel ground, stay, stay. (Tibetan: ཤྨ་ཤ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཨ་གྲ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ།) Then, recite the three mantras slightly, and request the Bhagavan Vajrabhairava and his retinue to draw and partake of the torma with the light of the vajra tongue tube. After the root mantra: Om, Bhairava, accept this offering, accomplish my task, Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་བྷཻ་ར་ཝ་གྲྀཧྞ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་མ་མ་ཀརྱཾ་སཱ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ།) (Sanskrit Devanagari: ॐ भैरव गृह्ण इदं बलिं मम कर्यं साधय स्वाहा। Sanskrit Romanization: oṃ bhairava gṛhṇa idaṃ baliṃ mama karyaṃ sādhaya svāhā. Literal Chinese meaning: Om, Bhairava, accept this offering, accomplish my task, Svaha.) Offer to the Bhagavan by reciting three times, etc. Om, Unmanta Bhairava, accept the offering, accept, accomplish my task, Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཨུནྨཱནྟ་བྷཻ་ར་ཝ་ར་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་མ་མ་ཀརྱ་སཱ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ།) (Sanskrit Devanagari: ॐ उन्मान्त भैरव र बलिं गृह्ण गृह्ण मम कर्या साधय स्वाहा। Sanskrit Romanization: oṃ unmānta bhairava ra baliṃ gṛhṇa gṛhṇa mama karya sādhaya svāhā. Literal Chinese meaning: Om, Unmanta Bhairava, accept the offering, accept, accomplish my task, Svaha.) Recite three times to offer to the Mad Bhairava. Asta Smashaana, stay, protect the Buddha's teachings, all accept, accept this offering, accomplish all my tasks, Svaha. (Tibetan: ཨཥྚ་སྨ་ཤ་ན་ཏིཥྛ་བུདྡྷ་ཤཱ་ས་ན་རཀྵནྟུ་སརྦ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་མ་མ་སརྦ་ཀརྱཾ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ།) (Sanskrit Devanagari: अष्ट श्मशान तिष्ठ बुद्ध शासन रक्षन्तु सर्व गृह्ण गृह्ण इदं बलिं मम सर्व कर्यं साधनि स्वाहा। Sanskrit Romanization: aṣṭa śmaśāna tiṣṭha buddha śāsana rakṣantu sarva gṛhṇa gṛhṇa idaṃ baliṃ mama sarva karyaṃ sādhani svāhā. Literal Chinese meaning: Eight charnel grounds, stay, protect the Buddha's teachings, all accept, accept this offering, accomplish all my tasks, Svaha.) Recite three times to offer to the lords of the charnel grounds. Then, as before, perform the outer offering, inner offering, and praise. Accept this offering torma, etc., and as before, pray for the desired purpose. Perform the Hundred Syllable Mantra and ask for forgiveness. Om, with sentient beings, etc., perform the farewell, and if it is during the session break, apply nectar drops of the three syllables to the three places. Only recite the aspiration prayer and auspicious words. If the self-generation deity has not been dissolved, immediately after dismissing the wisdom being, dissolve the front-generation deity and the mandala together into oneself. After arising as the deity body during the session break, recite the aspiration prayer and auspicious words. The empowerment ritual of this system is that, except for relying on the glorious holder's ritual in the interim, it seems that one's own system has not been found, but now that both the Rab and Lug systems have been found, one should follow the Naripa system of the two. The practice method of the mandala known as the Thirteen Deities. Homage to the glorious Vajrabhairava, the terrifying one. Wishing to meditate on the practice method of the mandala known as the Thirteen Deities, one must know this: The Ngorpas say that there is no source in the Indian texts for the Thirteen Deity Bhairava. And they say that this is only Ra Lotsawa's fabrication and is not known to others. Je Tsongkhapa said that Ra Lotsawa and Gnyos Lotsawa created the thirteen deities. To this, someone retorted with harsh words, saying that you are looking too broadly, the Gnyos system only has nine deities. Drogmi Lotsawa also said that he translated many Yamantaka cycles.