Tibetan
ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་གཙོ་བོས་ཀྱང་འཁོར་རྣམས་ལ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཤིན་དུ་འཇིགས། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་རང་བཞིན། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །སེར་སྣ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསལ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། ཁྱབ་བདག་ཆགས་པས་ཆོས་འབྱུང་གནས། །དབྱངས་མཆོག་ཀུན་གྱི་མཆོག་གི་མཆོག །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལས་ཀུན་བྱེད། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རབ་གསལ་བ། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཡང་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་རབ་མཆོག་གི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད་པར་བསམ་མོ། །འདིར་མཆོད་བསྟོད་གཉིས་ཡན་ལག་སོ་སོར་མི་བགྲོང་བར། མཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་ཉིད་གཞུང་གི་དགོངས་པར་འདུག་པས། བསྟོད་པའི་ང་རྒྱལ་ལོགས་སུ་བཟུང་བ་གཞུང་ན་མེད་ལ། ཆག་ལོ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྟར་ན། གཞུང་གཞན་དང་མཐུན་པས་མི་ ལེགས་པའང་མ་ཡིན་པ། ཇི་ལྟར་མོས་པར་བྱའོ། །ནང་མཆོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲི་ཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་གིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཀ་པཱ་ལའོ། །དེའི་ནང་དུ་བི་ར་ཤུ་མ་མུཿལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་ལྔ། བྷྲུཾ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ལྔ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་འོག་གི་རྭ་ལྔས་ཐོད་པའི་སྟེང་ནས་བཀག་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཅུང་ཟད་མ་རེག་པར། ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ། རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བ་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདོག་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། དེའི་འོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཡང་ཞུ་ཞིང་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པས་རྫས་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་དཀྲུགས་ནས། དེ་ཉིད་དུ་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པས། བདུད་རྩི་དཀར་ཞིང་བསིལ་བ། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ཡིག་ལྷུང་བ་སྔར་གྱི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པས། དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་ལྔའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་ལྔ་སོགས་མང་དུ་བརྗོད། ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་ལྟ་བུ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་རིགས་ལ། ལ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་དང་འཆད་འགྱུར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་རྣམས་ལ་ལུགས་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་ཕྲན་ཚེགས་ཡོད་པ་རྣམས་འགྲུབ་ན་རང་ ལུགས་བཞིན་བྱེད་དགོས་མོད། དེ་ལྟ་བུ་མ་འགྲུབ་ན་གཅིག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་སྦྱར་བས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདུད་རྩི་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་ཚིམ་ཞིང་མཉེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་ངོ༌། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཅིག་བསྒོམས་ནས། ཧཱུཾ་གི་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྒྱུར་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྡུ། རང་གིས་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བ། དོན་དམ་གྱི་སེམས་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཤེས་བཞིན་པས། གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་ལས། གང་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་གཉིས་ལ་གནས། །ཞེས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པ་དང༌། འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་གཟུང་འཛིན་གནས་ཚུལ་ལ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་འཁྲུལ་བ་མེད། །ཅེས་དོན་དམ་གྱི་སེམས་གཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་ཞིང༌། འདི་ལས་གཞན་དུ་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཀ་དོན་དམ་གྱི་སེམས་ཡིན་ཞིང༌། གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཆག་ལོས་སྐབས་འདིར་རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ནི། ལོ་པཎ་རྣམས་འཕགས་སྐོར་ལ་བློ་བྱང་བའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་ཟད་ཀྱི། དཔལ་འཛིན་གྱི་ལུགས་ནི་ཞབས་ལུགས་ཡིན་པས། ཅུང་ཟད་མི་འགྲིག་ལ། གཞུང་འདིའི་ཐད་ ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་འབྱུང་བའི་མན་ངག་དང་གཅིག་པས་གསལ་བར་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། བདེ་བ་དམ་པའི་གཟུགས་ཅན་བསྒོམས། །ཞེས་པས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་དུ་ཤར་བ་ཞིག་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་དང༌། རྡོ་རྗེ་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང༌། དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་དང༌། མཆོད་བསྟོད་དང༌། བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་བསྒོམ་རྒྱུའི་རྫོགས་རིམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་མོ། །བཟླས་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར། འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་བཞིན་ཡིན་པས། དཔལ་འཛིན་གྱི་གཞུང་ལ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཡེ་ཤེས་ལམ་ལས་སྐྱེས་པ་དགོད། །ཅེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གདན་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་མ་གསུངས་ཀྱང༌། དེས་མཚོན་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་རླུང་དང༌། གསུང་ལ་ཆུ་དང༌། ཐུགས་ལ་མེ་རྣམས་ཀྱང་དགོས་སོ། །དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་ཞབས་ལུགས་དང་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་གདན་དང༌། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་བཞིའི་གདན་གྱི་ཁྱད་བྱུང་མོད་ཀྱང་འདམ་ཀའོ། །བཟླས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དུ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡཀྵེ་ཡ། ཡཀྵེ་ཡཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་ལས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་འགའ་ཞིག་ཡི་གེ་བདུན་པའང་བཟླ་བར་བཞེད་ལ། འཁོར་གྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཛི་ན་ ཛིཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ར་ཏི་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་བར་དུ་རང་རང་སོ་སོའི་སྤྲོ་བའི་སྔགས་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་ལྔ་སྤེལ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཐུན་བསྡུ་བར་འདོད་ན། དག་པ་དྲན་པ་ནི། མི་མཉམ་མེད་པ་གྲུ་བཞི་སྟེ། །དྲན་པར་ཉེར་གཞག་ཤར་གྱི་སྒོ། །ལྷོ་སྒོ་ཡང་དག་སྤོང་བ་སྟེ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ནུབ་སྒོའོ། །དབང་སྟོབས་བྱང་གི་སྒོ་རུ་བརྗོད། །བསམ་གཏན་བཞི་ཡི་རྟ་བབས་དང༌། །ཏིང་འཛིན་བཞི་ཡི་ཁ་ཁྱེར་ཏེ། །གཟུངས་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སོགས་ཡན་ལག་དགུ། །རྒྱན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་སྟེ། །འཕགས་ལམ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཀ་བའོ། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་པོ་རྣམ་དག་པས། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཟུར་དང་ལོགས། །རྭ་རྣམས་འཇིག་ལྟ་ཉི་ཤུ་འཇོམས། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ནི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །ཉེས་པས་མ་གོས་པདྨ་དང༌། །སྨིན་དང་སྙིང་རྗེ་ཉི་ཟླའི་གདན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་པས། །བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་བོ་རིགས་ལྔའོ། །བདུད་བཞི་སྒྲིབ་པ་བཞི་བཅོམ་ཞིང༌། །ལྟ་བ་བཞི་སྤངས་སྟོབས་བཞིའི་དངོས། །སྒོ་སྐྱོང་གཤེད་པོ་བཞི་རྣམས་སོ། །འབྱུང་བ་བཞི་རྣམས་རྣམ་དག་ཅིང༌། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཞི་ཚད་མེད་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་བཞི་རྣམས་སོ། །རྣམ་དག་གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རབ་རྫོགས་པ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་སྣོད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཟིན་ནས་བཟླས་པ་རྫོགས་ཤིང༌། ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན། ཨོཾ་ཨཱཿརཱུ་པ་བཛྲ་ཧཱུཾ། ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པའི་ བར་མཆོད་བསྟོད་དང༌། སྙིང་པོའི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། བཏགས་པས་བདུད་རྩི་མྱང༌། སྐབས་འདིར་དམར་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པ་གཉིས་དང༌། གཤིན་རྗེ་གཤེད་འབྱུང་བ་སོགས་གཞུང་འགའ་ཞིག་གི་ལག་ལེན་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བཤད་ཅིང༌། བོད་ཕལ་ཆེར་ཕྱག་ལེན་ལ་ཡང་མཛད་པས། སློབ་དཔོན་དེ་དག་གི་ལུགས་ལྟར་ན། ཡིག་བརྒྱ་གསུམ་གྱི་མཐར་བཟོད་པར་གསོལ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿམུཿཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན་ཡང༌། ལུགས་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཤན་འདྲེས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་ཆ་ཤས་སུ་སྣང༌། ཁ་ཅིག་དེ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་ལུགས་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་འདུག་ཀྱང་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པས། བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མི་གཤེགས་པ་ཉིད་བཟང་བས། རང་ལུགས་ལ་གཤེགས་གསོལ་བྱེད་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར། འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། གཞལ་ཡས་ཁང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐིམ། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་རིག་མ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལངས་ཏེ། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དགེ་བ་བསྔོའོ། །བཟླས་པ་ནས་དེའི་བར། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དངོས་མ་ཡིན་ཡང༌། དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞུང་ལས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་སོ། །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལ། ལྷ་ལྔ
Chinese
ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། 然后主尊也对眷属们说： 愚痴金刚的自性您， 阎罗死神极其恐怖， 导师诸佛皆自性， 身之金刚您敬礼。 悭吝金刚的自性您， 阎罗死神极其恐怖， 心之金刚极明亮， 珍宝金刚您敬礼。 贪欲金刚的自性您， 遍主贪著为法生处， 音韵殊胜一切之殊胜， 语之金刚您敬礼。 嫉妒金刚的自性您， 阎罗死神作诸业， 身之金刚极明亮者， 手持利剑您敬礼。 又眷属们对主尊， 诸佛皆为您的自性， 诸佛一切集于一， 诸佛一切极殊胜， 坛城自在您敬礼。 如是思维赞颂。 此处供养赞颂二者不分列支分， 而是总摄为供养瑜伽，此乃是经文的意旨。 赞颂的慢心在经文中没有单独成立。 如同恰洛等所作， 与其他经文相符，也并非不好， 随各自意乐而行。 内供养方面， 以 嗡啊 维格南达 克日达 吽吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲི་ཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vighnānta kṛta hūṃ hūṃ，汉语字面意思：) 清净， 以 梭巴瓦 (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性) 净化。 从空性中，从央字 (藏文：ཡཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：) 生出弓形的蓝色风轮，以幡幢为标志。 其上，从让字 (藏文：རཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：) 生出红色三角火焰标志的火轮。 其上，从嗡啊吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：) 生出三个人头鼎。 其上，从阿字 (藏文：ཨ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：) 生出的颅器。 其中，从 比拉 秀玛 穆 (藏文：བི་ར་ཤུ་མ་མུཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：biraśuma muḥ，汉语字面意思：) 生出五甘露。 从 仲 昂 姜 康 吽 (藏文：བྷྲུཾ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ āṃ jriṃ khaṃ hūṃ，汉语字面意思：) 生出五肉。 从 吽 (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：) 生出的蓝色金刚，以底部的五个角从头盖骨上方阻挡。 其上稍微不接触，从 吽 (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：) 生出的白色金刚杵头朝下。 风动摇， 火燃烧， 物质融化沸腾，变成朝阳的颜色。 其光芒也使蓝色金刚融化并融入。 金刚杵反复搅拌物质， 融化并混合在一起。 甘露变得洁白清凉， 色香味力效用圆满具足。 其
English
Tma ko'ahaṃ. Then the chief one also said to the retinue: You are the nature of the diamond of delusion. Yama, the executioner, is extremely terrifying. The teacher, all the Buddhas, are of the same nature. I prostrate to you, the diamond of the body. You are the nature of the diamond of miserliness. Yama, the executioner, is extremely terrifying. The diamond of the mind is extremely clear. I prostrate to you, the jewel diamond. You are the nature of the diamond of desire. The all-pervading lord, attachment is the source of Dharma. The supreme of all supreme sounds. I prostrate to you, the diamond of speech. You are the nature of the diamond of jealousy. Yama, the executioner, performs all actions. The diamond of the body is extremely clear. I prostrate to you, the sword in hand. Again, the retinue said to the chief one: You are the nature of all Buddhas. All Buddhas are gathered into one. All Buddhas are the most supreme. I prostrate to you, the lord of the mandala. Thus, contemplate praise. Here, the two, offering and praise, are not enumerated as separate limbs. Rather, the very summation as offering yoga is the intention of the scripture. The pride of praise is not established separately in the scripture. As done by Chag Lotsawa and others, it is not bad as it agrees with other scriptures. One should do as one pleases. For the inner offering: Purify with oṃ āḥ vighnānta kṛta hūṃ hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲི་ཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vighnānta kṛta hūṃ hūṃ，汉语字面意思：). Purify with svabhāva (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：). From emptiness, from yaṃ (藏文：ཡཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：) arises a blue wind mandala in the shape of a bow, marked with banners. Above that, from raṃ (藏文：རཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：) arises a red fire mandala marked with a burning triangle. Above that, from oṃ āḥ hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：) arise three tripods of human heads. Above that, a skull cup arising from a (藏文：ཨ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：). Inside that, five amṛtas arising from biraśuma muḥ (藏文：བི་ར་ཤུ་མ་མུཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：biraśuma muḥ，汉语字面意思：). Five meats arising from bhrūṃ āṃ jriṃ khaṃ hūṃ (藏文：བྷྲུཾ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ āṃ jriṃ khaṃ hūṃ，汉语字面意思：). A blue vajra arising from hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：), with five horns at the bottom blocking from above the skull. Slightly not touching above that, a white vajra scepter arising from hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：) with its head facing downwards. The wind stirs, the fire burns, the substances melt and boil, becoming the color of the rising sun. Its light also melts and dissolves the blue vajra. The vajra scepter stirs the substances again and again, melting and mixing them together. The amṛta becomes white and cool, its color, smell, taste, power, and potency becoming perfectly complete. Its
Chinese
顶上的虚空中，白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 从那发出光芒。 从所有佛的心间迎请智慧甘露，融入嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字降落，与之前的甘露混合，成为胜义大乐智慧至上的五甘露之海。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 念诵五遍等多次。 对于内供加持之类细微的部分，有些修法与即将讲解的其他修法，在各个传承的特点上有些细微差别，如果能够做到，就按照自己的传承来做。 如果不能那样做，那么将一个融入所有也是可以的。 诸佛的舌头，从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中生出的白色金刚的光芒，迎请甘露来享用，感到满足和喜悦。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 这样品尝甘露。 然后在自己的心间观想三重菩萨，可繁可简。 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的光芒将三界所有器情都转化为坛城的轮。 将自己所观想的坛城的轮，融入自己所观想的坛城的轮中，自己所观想的坛城的轮也远离了能取所取的错觉。 因为了知胜义的心是圆满大成的自性，所以应当观想明空无二的坛城。 就像经文中所说： 因为存在两种错觉。 这说明能取所取两种是错觉显现。 错觉的自性不是那个。 这说明能取所取在状态上没有成立。 心总是没有错觉的。 这说明胜义的心从能取所取中解脱出来。 除了这个之外，不是那个。 这说明坛城的轮就是胜义的心。 能取所取世俗的所有法也不是那个。 从那个之外也没有成立，因为自己的自性是空性的缘故。 恰洛在这里使用了圆满次第幻身光明双运的术语，这只是洛本们在圣地游历时头脑灵活的表现，巴珍的传承是夏鲁传承，所以稍微有些不符。 这个法本方面的口诀与生起次第的口诀相同，所以在黑忿怒空行母的修法金刚光芒中已经清楚地说明了。 这里是极度欢喜的特征。