Tibetan
།ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ཏིཥྛ། རང་གི་མིག་གཡས་གཡོན་མ་དང་ཊ་ལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ། མིག་འབྲས་ཧཱུཾ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་གཡས་སྐོར་དང༌། གཡོན་སྐོར་དུ་ལྟས་ནས། བགེགས་རྣམས་བསྲེགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་དྲྀཥྟྲི་མ་ཊ། ཀྲོ་དྷ་དྲྀཥྟྲི་ཧྲཱིཿ ཀྲོ་དྷ་དྲྀཥྟྲི་ཨཿ རྐང་མཐིལ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འབར་བ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་གསོར། དྲིལ་བུ་བཀྲོལ། ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ བཟླ་བཞིན་དུ་གཡས་སྐོར་དུ་སྐོར་བ་བྱས་ནས། སླར་ཡང་དབུས་སུ་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པས། ཧཱུཾ། ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡི། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་ང་ལ་ཉོན། །ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས། །ལུས་གསུམ་ལས་སྐྱེས་འགས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་བདག་ལས་འདའ། །འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །དྲག་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་ཧྲཱིཿ བཟླས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པའི་ཐད་དུ། འཁོར་ལོ་འཆང༌། ཞེས་སོགས་རིན་ཆེན། པདྨ། རལ་གྲི་ལ་ཡང་འདོན་པ་སྤོའོ། །དེ་ནས་སྲུང་བ་ནི། ཕུར་བུ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་པའི། ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཎཾ། ཨོཾ་ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་འབྲུབ་ཁུང་གི་དབུས་སུ་བཅུག་པར་ གྱུར། ཨོཾ་གྷ་གྷ་ནས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་གསུམ། བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་གསུམ་ཐོ་བས་བརྡུངས། ཕུར་བུའི་ཁྲོ་བོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བགེགས་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ། དྲ་བ། གུར། བླ་རེ། མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ཝ་ཧཱུཾ། ལན་གསུམ་བརྗོད། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཕུར་བུ་བཅུ་འདེབས། ལག་ལེན་རྣམ་གྲངས་ལ་ཕུར་བུ་སྟོང་པར་སྦྱོང་བའི་སྔགས་ཨ་ཀཱ་རོས་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ས་ཆོག་དངོས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཀྱང༌། སླར་ཡང་གནས་དེར་འགྲུབ་ན་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་དང༌། དེ་མ་འགྲུབ་ན་ཚོགས་འཁོར་དང༌། དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་པ་རེ་མཛད་པ་ཕྱག་ལེན་ངེས་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྷག་གནས་ནི། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང༌། དཔལ་གཏོར་ལྔ་དང༌། ཚོམ་བུའི་རྒྱུ་དང༌། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་བར་བསགས་ལ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ། ཡ་མཱནྟ་ཀས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་སྔགས་སམ། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཐེག་པ་ མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་འཇོག་པའི་དོན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སུ་གསོལ་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པར་འཚལ་ན། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང༌། འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སྒྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏོང་གྲོགས་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིར་དོར། ཧྲཱིཿཥྚཱིཿདང་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་གཟུངས་བཟླས་ལ་བགེགས་བསྐྲད། ཡང་གནས་དང་ཡོ་བྱད་བསངས་སྦྱངས། གནས་ཁང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་བྱུང་པའི་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དབང་སྒྱུར་བའི་རྣམ་རིག་གི་རང་ བཞིན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་གཏོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བ། སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འཇུག་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱཧཱ། པཱདྱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་ཏེ། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་རཱུ་པ་བཛྲཱ་ཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཤཔྟ། གནྡྷེ། རཱ་ས། སྤརྴེ། ཨོཾ་ཨཿདྷརྨ་དྷ་ཏུ་བཛྲ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་རོལ་མོའི་བྱིན་དབབ་བོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བ་བྱུང་ལྔ་དང༌། བདུད་རྩི་ལྔ་དང༌། ཁྲག་ཆེན་བསྲེས་པས་བྱུགས། ལྷ་དགུའམ། བཅུ་གསུམ་གང་ཡིན་ཡང༌། ལྷའི་བཞུགས་གནས་དང་མཐུན་པར་དྲི་བཟང་གིས་ཚོམ་བུ་བཀོད། གཞན་ཕྱག་མཚན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིག་ལེ་རེ་ཙམ་བྱ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུའི་བར་བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་བསྒོམ། འདིར་ས་ཆོག་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་བཅུ་གསུམ་མ་བྱེད་པ་ལ་བདག་བསྐྱེད་གཙོ་རྐྱང་གིས་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་གཙོ་རྐྱང་དང་ལྷ་བཅུ་གསུམ་འདམ་ག་ཡིན། བཅུ་གསུམ་མ་སྒོམས་ཀྱང་གཙོ་རྐྱང་ལ་བསྡུས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་དགོས་སོ། །བཟླས་པ་ཡང་མང་དུ་བྱ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ཞེས་པ་ནས། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། དེའི་དབུས་སུ་བྷྲུཾ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་དབུས་ སུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་དགུ་པ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ཞེས་པ་ནས། ལྟ་བ་ཡང་མི་བཟོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་སྐུ་ལས་སྤྲོས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཁོད་པ་ནི། ནང་གི་རིམ་པ་ལ། ཤར་དུ་མགོ་བོ་ནས། གསལ་ཤིང་གིས་ཕུག་པའོ། །ཕྱིའི་རིམ་པ་ལ་ཤར་གྱི་གཡས་སུ་གྲི་གུག་དང༌། འཕང་མདུང་དང༌། གཏུན་ཤིང༌། གཡོན་དུ་ཆུ་གྲི་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་སོ། །ལྷོའི་གཡས་སུ་དགྲ་སྟ་དང༌། མདའ་དང༌། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གཡོན་དུ་དབྱུག་ཐོ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། ཞགས་པ་རྣམས་སོ། །ནུབ་ཀྱི་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཅང་ཏེའུ་དང༌། ཕུབ། གཡོན་དུ་གཞུ་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། རླུང་རས་རྣམས་སོ། །བྱང་གི་གཡས་སུ་སྡིགས་འཛུབ་དང༌། བ་དན་རྩེ་གསུམ་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ། གཡོན་པ་ཐོ་བ་དང༌། མདུང་དང༌། མེ་ཐབ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཕྱོགས་བཞི་དང༌། མཚམས་བཞིར་རབ་སོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་ལ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྷེཾ་ཡིག
Chinese
嗡 班杂 吾底瑟扎。自己的左右眼和ṭa字化为太阳和月亮。眼珠吽字如劫末之火般燃烧。以金刚的目光右旋和左旋地观看，焚烧所有邪魔。嗡 班杂 德利舍特日 玛ṭa。格热达 德利舍特日 舍利。格热达 德利舍特日 阿。脚心吽字化为燃烧的金刚交杵，以吽字为标志。摇动金刚杵，解开铃铛。舍利 什提。一边念诵，一边右旋旋转。然后再次以傲然之姿立于中央。吽。身语意所依止的，所有邪魔的军队都听着。我乃具德金刚持，善于结合守护的轮。以此极度燃烧的金刚，使从三身所生的爆裂。如果有人超越于我，将会毁灭，没有其他可能。伴随着猛烈的乐声念诵舍利。在金刚持之处，轮持等珍宝、莲花、宝剑也同样念诵。之后是守护：净化金刚橛。从空性中，由吽字所生，忿怒尊降伏一切邪魔。手持金刚杵和铃铛，从肚脐以下变成金刚橛的形状。那嘛 萨曼达 嘎雅 瓦嘎 चित्त 班杂 纳姆。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：敬礼，普遍，身，语，意，金刚，诸尊）嗡 扎格 吽 扎。勾召所有邪魔，使其进入祭祀坑的中央。嗡 格热 格热 纳 嘎拉 雅 吽 啪ṭa。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，吞噬，吞噬，拿，金刚橛，吽，啪ṭa）三次。以金刚橛击打邪魔。嗡 班杂 格热达 哈纳 哈纳 阿弥利得 吽 啪ṭa。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，摧毁，摧毁，甘露，吽，啪ṭa）三次用锤子敲打。从金刚橛的忿怒尊放射出光芒，彻底消灭所有残余的邪魔。金刚的栅栏、网、帐篷、旗帜，以及燃烧的火焰堆都得以完成。嗡 班杂 惹恰 惹恰 吽 啪ṭa 梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，金刚，守护，守护，吽，啪ṭa，梭哈）嗡 班杂 巴哇 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，金刚，生，吽）念诵三次。如果喜欢繁琐，就安插十根金刚橛。在实践的各种方法中，也有用阿字咒语来净化空性的金刚橛。仅凭这简单的地仪轨就足够了，但如果再次在那里成就，就进行火供，如果不能成就，就进行会供轮，如果那也不能成就，就进行一次广大的朵玛仪轨，这是确定的惯例。第二，剩余之处是：准备好前行朵玛、五种妙欲朵玛、会供的材料和供品等，全部积聚。前行朵玛，由雅曼达嘎净化，由 स्वाभाव （藏文，梵文天城体，svabhāva，汉语字面意思：自性）净化。嗡 阿
English
Om Vajra Utistha. From one's own right and left eyes and the letter Ta, the sun and moon arise. The pupils, the syllable Hum, blaze like the fire at the end of an aeon. With the vajra gaze, looking clockwise and counterclockwise, the obstacles are burned. Om Vajra Drishtri Mata. Krodha Drishtri Hrih. Krodha Drishtri Ah. From the soles of the feet, the syllable Hum transforms into a blazing crossed vajra, marked with the syllable Hum. Raise the vajra, ring the bell. Hrih Shti. While reciting, circle clockwise. Then, again, stand proudly in the center. Hum. Listen to me, all you hosts of obstacles, who dwell in body, speech, and mind. I am the glorious Vajradhara, who skillfully joins the wheel of protection. With this fiercely blazing vajra, may the emanations from the three bodies be shattered. If some should transgress me, they will be destroyed, there is no other way. Recite Hrih with fierce music. In place of Vajradhara, also recite Chakradhara (Wheel Holder), and so forth for jewels, lotuses, and swords. Then, the protection: Purify the phurba. From emptiness, arising from the syllable Hum, the wrathful one subdues all obstacles. Holding vajra and bell, from the navel downwards, transform into the form of a phurba. Namaḥ samanta kāya vāk citta vajrāṇām. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Homage, universal, body, speech, mind, vajra, all) Om Ṭakki Hum Jah. Summon all obstacles and place them in the center of the homa pit. Om Ghra Ghra Nah Kīlaya Hum Phat. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Om, devour, devour, take, kila, Hum, Phat) Three times. Strike the obstacles with the phurba. Om Vajra Krodha Hana Hana Amrite Hum Phat. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Om, vajra, wrathful, strike, strike, nectar, Hum, Phat) Strike three times with a hammer. From the wrathful deity of the phurba, rays of light emanate, completely destroying all remaining obstacles. The vajra fence, net, tent, canopy, and blazing fire mass are completed. Om Vajra Raksha Raksha Hum Phat Svaha. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Om, vajra, protect, protect, Hum, Phat, Svaha) Om Vajra Bhava Hum. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Om, vajra, become, Hum) Recite three times. If you like elaboration, insert ten phurbas. In various methods of practice, there is also the mantra of A to purify the empty phurba. That much of the actual earth ritual is sufficient, but if you achieve it there again, perform a fire offering, and if you do not achieve it, perform a tsok khor, and if that is not achieved, perform an extensive torma ritual, which is a definite practice. Second, the remaining place is: Gather all the preliminary torma, the five sense-pleasure tormas, the materials for the tsok, and the offering implements. The preliminary torma, purified by Yamantaka, purified by Svabhava. Om A
Chinese
嗡啊吽哈霍舍以加持。空行总供朵玛之咒，或嗡 因扎亚等念诵三遍供献。以阏伽等至乐供养。享用此供施朵玛！从此处至，心中所愿皆成就！祈愿圆满根本与传承之具德上师圣众之意，以及令一切如来佛及眷属欢喜，并为将无余有情众生安置于 殊胜之乐，迎请一切坛城之王，胜过三有之薄伽梵，阎魔敌吉祥金刚怖畏大尊之坛城，欲入于如实修持之仪轨，祈请守护方十尊等白方欢喜之众消除障碍，成办四种事业，作为成就之殊胜助伴。黑方欢喜之鬼神众，莫住于此地，前往他处！如是伴随乐器之声向外驱逐。念诵舍斯德和摧毁魔军之陀罗尼以驱逐邪魔。再次清净处所及物品。从处所空性中，由嗡字生起燃烧尸陀林之无量宫，一切特征皆圆满，以一切严饰庄严，外围以守护轮周遍围绕之内。从阿字生起之智慧颅器广大且宽敞者之中。嗡啊吽融化所生之天物所成之供水，洗足水，花，香，灯，香水，食物，乐器，色声香味触等供品之云聚，极清净，乃是自在之识之自 性，无漏之智慧，以及由祈愿大海之力所成，充满十方无量虚空之量，乃至有生命存在之间，恒常不断。嗡 班扎 阏伽 梭哈。巴当。嗡 班扎 布贝 阿吽。杜贝。阿洛给。根德。内维德。夏达 阿吽。嗡 阿 惹巴 班扎 阿吽。如是，夏达。根德。惹萨。斯巴舍。嗡 阿 达玛 达都 班扎
English
OM AH HUM HA HO SHRIH, bless! Or the mantra of the general offering of the Dakinis, offer by reciting OM Indra, etc. three times. Offer with Argham to Shapta. Please accept this offering of the Torma! From here to, may all wishes in your heart be fulfilled! May the minds of the glorious and holy root and lineage Lamas be satisfied, and may all the Tathagatas and their retinues be pleased, and for the sake of placing all sentient beings in the bliss of the supreme vehicle, I invite the mandala of the Bhagavan, the king of all mandalas, who is victorious over the three realms, Yamantaka, the glorious Vajrabhairava. I wish to enter the ritual of authentic accomplishment, so may the hosts who rejoice in the white side, such as the ten guardians of the directions, protect against obstacles and accomplish the four activities and be holy companions in bestowing siddhis. Hosts of spirits who rejoice in the black side, do not remain in this place, go elsewhere! Thus, accompanied by the sound of musical instruments, cast it out. Recite the Hrīḥ Ṣṭīḥ and the Dharani that destroys the hordes of demons to dispel the demons. Again, purify the place and the objects. From the emptiness of the place, from Bhrum arises the immeasurable palace of the burning charnel ground, complete with all characteristics, adorned with all ornaments, surrounded by a protective wheel on the outside. Inside, in the wide and vast skull cups of wisdom arising from Ah. Offering water made of divine substances arising from the melting of OM AH HUM, foot washing water, flowers, incense, lamps, perfume, food, musical instruments, clouds of offerings such as forms, sounds, smells, tastes, and touches, which are extremely pure, are the self-nature of the self-aware wisdom of non-leakage, and are accomplished by the power of the ocean of aspirations, filling all the vastness of the ten directions and the sky, and continuing uninterrupted as long as existence lasts. OM Vajra Argham Svaha. Padyam. OM Vajra Pushpe Ah Hum. Dhupe. Aloke. Gandhe. Naivedya. Shapta Ah Hum. OM Ah Rupa Vajra Hum. Likewise, Shapta. Gandhe. Rasa. Sparshe. OM Ah Dharma Dhatu Vajra