Tibetan
༌། ཚོགས་པ་མེད་དང༌། འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་མེད་ཅིང་མི་སྤྲོ་ན། ཞུ་འབུལ་མི་དགོས་ཤིང༌། སྤྱིར་དེ་དག་འཛོམ་ན་ཡང༌། ཞུ་འབུལ་མ་བྱས་པའི་ཆོ་ག་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ་བཟླས་དང༌། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་དོ། །དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཞེས་པ་ནས། དེ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། ཞེས་པའི་བར་རྫོགས་པར་བསྒོམས། བཟླས་པའི་སྐབས་བཟླས་པའང་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཞེས་པ་ནས། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་མཐིང་ནག་རྩེ་ལྔ་པ་རྭ་གདེངས་པ་འོད་འབར་བར་གྱུར། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས། བལྟ་བར་ཡང་མི་བཟོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བ་ལས། བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་དོར། མིག་ཏུ་ཀྵིཾ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུཾ། འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྲིན་པོའི་གཟུགས་སུ་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །གདུག་པ་ཅན་ཀུན་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །འཇིགས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་འཇམ་པའི་དབྱངས། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཚོགས། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ། །མཐུ་རྩལ་དྲག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར། །རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༌། །འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཿབྷྱོཿམཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ། ཨཱཏྨ་ཏ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏི་ གྲྀཧྣཎྟུ་པྲ་ས་ད། མེ་དྷི་མན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། པུཥྤེ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུཾ འདིར་བཞུགས་འདིར་བཞུགས་འཇམ་པའི་དབྱངས། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཚོགས། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ། །མཐུ་རྩལ་དྲག་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དང༌། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཙོ་རྐྱང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་ཐོད་མཁར་མ་བསྐྱེད་པར་དུར་ཁྲོད་ཁོ་ནའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པར་བྱས་ཀྱང་ཆོག །ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ལ་མོས་ན། གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རོ་ལངས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། དབང་ཆོག་གི་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་ལས་ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བཀུག་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱྀཿཥྚཱིཿབི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་སརྦ་དུཥྟཾ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཨིནྡྲ་ཞེས་པའི་གནས་སུ། ཡ་མ་ཡ། ཝཱ་རུ་ཎ། ཀུ་བེ་ར། ཨཱི་ཤ་ན། ཨགྣེ་ཡེ། ནཻ་རི་ཏྱ། ཝཱ་ཡ་ཝེ། བྲཧྨ་ཡ། བཱ་སུ་དྷ་རི་ཎེ། ཞེས་པ་རྣམས་བཅུག་པས་སྤྱན་འདྲེན། དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུར་འཁོད་པ་ནི། ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་སེར་སྐྱ་མིག་སྟོང་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ། ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཆེར་ཁྲོས་པ་དབྱུག་པ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ་བྲང་འགྲོ་ལ་ཞོན་པ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ། ལུས་སྦོམ་པ། བི་ཛ་པུ་ར་ཀ་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ་རྟ་ལ་ཞོན་པ། བྱང་ཤར་དུ་དབང་ལྡན་དཀར་པོ་རྩེ་གསུམ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་གཽ་རཱི་ལ་འཁྱུད་པ། མིག་གསུམ་པ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན་ཁྱུག་མཆོག་ལ་ཞོན་པ། ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷ་དམར་པོ་བགྲང་འཕྲེང་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བདེན་བྲལ་ནག་པོ་མི་བཟད་ཅིང་ཆེར་འཁྲུགས་པ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཅན་རོ་ལངས་ལ་ཞོན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷ་ལྗང་ཁུ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་བ་དན་འཕྱར་བ་རི་དྭགས་སེར་པོ་ལ་ཞོན་པ། སྟེང་དུ་ཚངས་པ་སེར་པོ་གདོང་བཞི་པ་ཕྱག་གཡས་གཉིས་སྤྱི་བླུགས་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་གཉིས་དབྱུག་དགུ་དང་བགྲང་འཕྲེང་འཛིན་པ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ། འོག་ཏུ་ནོར་འཛིན་མ་སེར་མོ་བུམ་པ་འཛིན་པ་པདྨ་ལ་གནས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུཾ། གང་འདུལ་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ། སྒྲུབ་པོ་བདག་གི་ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དོན་འདི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཐོགས་པ་མེད་པར་གྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །གེགས་མེད་པར་གྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཁྲོ་བོ་ཕུར་བུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཕུར་བུས་བཏབ། ཨོཾ་ཧྲཱྀཿཥྚཱིཿབཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨིནྡྲ་ཡ་སརྦ་དུཥྟཾ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་རཱ་ན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་བཞིན་ དུ། ཡ་མ་ནས། བཱ་སུ་དྷ་རི་ནིའི་བར་ལ་ཡང་སྦྱར། གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུའི་བཅུད་ཀྱིས་རེག་པ་ན། ཞེས་པ་ནས། གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པའོ། །བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་ལ། སྤྲོ་ན། མིག་ཏུ་ཀྵཾ་ནས། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་པ་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། གནས་ཁང་བསྐྱེད་ཆོག་བོར་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོགས། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་ནས་དབྱངས་དང་བཅས་པས་སམ། མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྟོང་གསུམ་བནྡྷ་རབ་ཡངས་བར། །སྣ་ཚོགས་རཀྟ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། ཁྲག་ཆེན་སྦུ་འཕྲེང་ཆེར་འཁྲུགས་པའི། །ཨརྒྷཾ་མཆོག་གི་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་ཧྲཱྀཿཥྟཱི་ཧཿ དྲག་པོའི་སྤོས་དང་སྦྱར་བའི་ཆུ། །ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་རབ་བཏགས་པ། །སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་གར་སྒྱུར་བའི། །ཞབས་བཀྲུའི་ཆེད་དུ་འབུལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཚེར་མ་རྩུབ་ཅིང་ཆེར་འཇིགས་པ། །མི་ཟད་དྲི་ལྡང་སྦྲང་རྩིར་བཅས། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཚོགས། །ཀུན་ཏུ་ཆར་བཞིན་འབབ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཀུ་མཱ་ར་རཱིུ་པི་ཎི་ཛཿཛཿ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་དང་ཚིལ། །གསུར་ཆེན་དམ་ཚིག་འདུས་བྱས་ལ། །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་གཏིབས་པར་གྱུར། །གཉིས་སྣང་བསྲེག་པའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧེ་ཕཊ། མར་ཁུ་ཆེན་པོའི་སྒྲོན་མེ་ནི། །དུར་ཁྲོད་མེ་ཡིས་རབ་ཏུ་སྦར། །སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པར་འོད་གསལ་བ། །སྣང་གསལ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་དཱཔྟ་ལོ་ཙ་ནི་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་མཧཱ་ཨཊྚ་ཊྚ་ཧཱ་ས་ན་དི་ན་དཱིཔྟ་སྭཱཧཱ། ཁྲག་དང་མཁྲིས་ཆེན་ཡང་དག་སྦྱར། །བདུག་པའི་དྲི་མཆོག་ཀུན་དང་ལྡན། །བརྩེ་བས་གདུངས་ཤིང་ཁྲོས་པའི་ཐུགས། ། དྲི་ཞིམ་བྱུགས་པས་རིམ་གྲོ་བགྱི། །ཨོཾ་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་དུཥྟཾ་སཏྭ་ད་མ་ཀ་གཿགཿགཿ ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་ལས། །མཁའ་དང་ས་སྟེང་རྒྱུ་བའི་ཤ ། སྣ་ཚོགས་རོ་དང་སྦྱར་བ་ཡང༌། །ཞལ་ཟས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་འབུལ། །ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སརྦ་སཏྭ་ད་མ་ཀ ། མཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲཧྞ་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱཧཱ། སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་ནི། །ཐོད་རྔ་ལ་སོག
Chinese
如果沒有集會，沒有輪供，也不歡喜， 則不必請求供養；一般來說，即使這些都具備，如果沒有請求供養，儀軌也不會中斷。 第二、正行方面，是瑜伽修持和應用於事業。 第一方面是自生觀修念誦，以及對生修供。 首先，自生方面，從「自身和有情等同虛空邊際」開始，到「它化為光融入自身」之間圓滿觀修。念誦時，也盡可能地念誦。 第二、對生方面，對生壇城進行清掃淨化。從空性中，從法生三角形開始，到「རཾ་（藏文，梵文天城体，ram，火）字化為日輪之上，ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，吽）字化為藍黑色五股大金剛杵，角向上指，光芒四射」之間。從「從那裡，如來」開始，到「成為連看都不忍的本性」之間，與自生相同，只是捨棄「本性」這個詞。從眼中 ཀྵིཾ་（藏文，梵文天城体，kṣīṃ，啥）字開始，壇城བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུཾ།（藏文，梵文天城体，vajra samājaḥ hūṃ，金剛薩瑪札 吽）。從「文殊忿怒壇城」開始： 「化現為羅剎之身， 為了調伏一切惡毒者， 祈請降臨怖畏忿怒尊。」 「嗡，請來，請來，文殊菩薩！ 忿怒閻羅死神眾， 文殊忿怒不可忍， 祈請降臨威力強猛者。」 「智慧忿怒尊降臨後， 為了賜予神通與成就， 請顯示徵兆與標誌， 成辦一切有情之利益。」 ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཿབྷྱོཿམཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ། ཨཱཏྨ་ཏ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏི་（藏文，梵文天城体，Oṃ hrīḥ haḥ bhyoḥ mahākrodha āgaccha āgaccha। ātmata pūjā prati，嗡 赫利 啥 怖 瑪哈格洛達 阿嘎恰 阿嘎恰，自性供養 領受） གྲྀཧྣཎྟུ་པྲ་ས་ད། མེ་དྷི་མན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།（藏文，梵文天城体，gṛhṇantu prasāda। medhi man kuru kuru svāhā，領受 加持，令我增長智慧 梭哈）。 ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ།（藏文，梵文天城体，Oṃ vajra arghaṃ pratīccha svāhā，嗡 班雜 阿甘 紮地紮 梭哈）。用鮮花等直到聲音來供養。 ཧཱུཾ（藏文，梵文天城体，hūṃ，吽）！「請在此，請在此，文殊菩薩！ 忿怒閻羅死神眾， 文殊忿怒不可忍， 祈請安住威力強猛者。」 པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ།（藏文，梵文天城体，padma kamalaye staṃ，蓮花 蓮花 是你）。 「所有世尊如來」，到「嗡 班雜 嘎那 吼」之間，按照修法儀軌。這樣，這就是對生之根本，是智慧忿怒尊為主的單獨儀軌。如果非常簡略，可以不生起顱器，只安住在屍陀林中央也可以。如果想要稍微廣大一點，可以觀想四方形的宮殿
English
If there is no assembly, no wheel offering, and no joy, Then there is no need to request offerings; generally, even if these are all present, if offerings are not requested, the ritual will not be interrupted. Secondly, in terms of the main practice, there is yoga practice and application to activities. The first aspect is self-generation meditation and recitation, and front-generation practice and offering. Firstly, in terms of self-generation, from "oneself and sentient beings are equal to the extent of space" to "it dissolves into light and merges into oneself" is fully meditated upon. During the recitation, the recitation should also be done as much as possible. Secondly, in terms of front-generation, the front-generation mandala is cleansed and purified. From emptiness, from the Dharma-source triangle, to "Raṃ (藏文，梵文天城体，ram，fire) transforms into a sun disc, upon which Hūṃ (藏文，梵文天城体，hūṃ，吽) transforms into a large blue-black five-pointed vajra, with its horns pointing upwards, blazing with light." From "From there, the Tathagata" to "becoming of a nature that is unbearable to even look at," it is similar to self-generation, except that the word "nature" is omitted. From Kṣīṃ (藏文，梵文天城体，kṣīṃ，啥) in the eye, the mandala Vajra samājaḥ hūṃ (藏文，梵文天城体，vajra samājaḥ hūṃ，Diamond Assembly Hūṃ). From "Mañjuśrī Wrathful Mandala": "Emanating as the form of a Rakshasa, For the sake of subduing all the wicked, I invite the terrifying Wrathful King to descend." "Oṃ, come here, come here, Mañjuśrī! Wrathful Yama, the hosts of death, Mañjuśrī, the unbearable wrathful one, I invite the powerful and fierce one to descend." "After the Wisdom Wrathful One has descended, For the sake of bestowing magical powers and accomplishments, Please show signs and symbols, And accomplish all the benefits of beings." Oṃ hrīḥ haḥ bhyoḥ mahākrodha āgaccha āgaccha। ātmata pūjā prati (藏文，梵文天城体，Oṃ hrīḥ haḥ bhyoḥ mahākrodha āgaccha āgaccha। ātmata pūjā prati，嗡 赫利 啥 怖 瑪哈格洛達 阿嘎恰 阿嘎恰，Self-nature offering, receive) gṛhṇantu prasāda। medhi man kuru kuru svāhā (藏文，梵文天城体，gṛhṇantu prasāda। medhi man kuru kuru svāhā，Receive, blessing, increase my wisdom, Svāhā). Oṃ vajra arghaṃ pratīccha svāhā (藏文，梵文天城体，Oṃ vajra arghaṃ pratīccha svāhā，Om Vajra Argham Praticcha Svaha). Offer with flowers, etc., up to sound. Hūṃ (藏文，梵文天城体，hūṃ，吽)! "Please stay here, please stay here, Mañjuśrī! Wrathful Yama, the hosts of death, Mañjuśrī, the unbearable wrathful one, I invite the powerful and fierce one to stay." padma kamalaye staṃ (藏文，梵文天城体，padma kamalaye staṃ，Lotus, lotus, is you). "All the Blessed Tathagatas," to "Oṃ Vajra Ghaṇṭe Ho," according to the practice method. Thus, this is the root of the front-generation, based on the Wisdom Wrathful One as the main and sole deity. If it is very concise, it is permissible to not generate the skull cup and only reside in the center of the charnel ground. If one wishes for it to be slightly more elaborate, one can visualize a square palace.
Chinese
包括四门和八具尸体。在修持灌顶仪轨的前行时，如前所述进行即可。从自己的心间放射出光芒，光芒的顶端幻化出无数手持铁钩和绳索的忿怒尊，勾召所有的护方神。嗡 赫利 悉提 比格日达阿纳纳 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱྀཿཥྚཱིཿབི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ ह्रीः सृष्टीः विकृतानन हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ sṛṣṭīḥ vikṛtānana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，赫利，创造，变形的脸，吽，啪)。嗡 因陀罗 萨尔瓦 杜斯塔 萨帕里瓦拉 阿卡日沙亚 匝 (藏文：ཨོཾ་ཨིནྡྲ་སརྦ་དུཥྟཾ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ，梵文天城体：ॐ इन्द्र सर्व दुष्टं सपरिवार आकर्षय जः，梵文罗马拟音：oṃ indra sarva duṣṭaṃ saparivāra ākarṣaya jaḥ，汉语字面意思：嗡，因陀罗，一切，恶人，及其眷属，勾召，匝)。在“因陀罗”的位置，加入：阎摩，水天，俱毗罗，伊舍那天，火天，罗刹天，风天，梵天，地神。这样迎请。如此，护方神及其眷属安住在十方：东方是帝释天，肤色黄白，千眼，手持金刚杵和期克印，骑乘大象。南方是阎魔，黑色，极度愤怒，手持棍棒和期克印，骑乘水牛。西方是水神，白色，手持蛇索，骑乘水生生物。北方是财神，黄色，身体肥胖，手持吉祥果和吐宝鼬，骑乘马。东北方是自在天，白色，手持三叉戟和颅碗，拥抱高里女神，三眼，发髻高耸，骑乘公牛。东南方是火神，红色，手持念珠和火炉，骑乘山羊。西南方是罗刹，黑色，丑陋且极度激动，手持弯刀和颅碗，骑乘尸体。西北方是风神，绿色，挥舞着被风吹动的旗帜，骑乘黄色羚羊。上方是梵天，黄色，四面，右手持火炉和施无畏印，左手持九节杖和念珠，骑乘天鹅。下方是地母，黄色，手持宝瓶，安住在莲花上。所有这些都与各自无量的眷属一同安住。嗡 达夏 迪嘎 洛嘎 帕拉 萨帕里瓦拉 贝 班扎 阿尔刚 扎地扎 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ दश दिक् लोक पाला सपरिवार भ्यः वज्र अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ daśa dik loka pāla saparivāra bhyaḥ vajra argha pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡，十方，世界，守护者，及其眷属，金刚，供品，接受，梭哈)。从这开始，直到“夏帕”为止，进行供养。吽！以调伏的方式利益众生，幻化各种形象，神通威力不可思议，赞叹护方神及其眷属。嗡 班扎 萨玛雅 斯瓦 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་སྟྭཾ，梵文天城体：ॐ वज्र समय स्त्वं，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya stvaṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，你)。展示五股金刚杵的手印，祈愿修持者我心中所想之事，以力量圆满成就，毫无阻碍地