Tibetan
་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཞག་བདུན་སྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མར་སྲང་བདུན། བུ་རམ་སྲང་བདུན། ལྒ་སྐྱ་ཇི་ལྟར་འོས་པ། སྦྲང་སྲང་གསུམ། ལུག་ཁུར་མ། བ་རུ་ར། ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག མུ་ཟི་སྲང་གང༌། ཤ་དང་སྔོ་རྔད་ལ་སོགས་པ་མ་ཟོས་པའི་བཞི་མཉམ་བསགས་པ་ལན་གསུམ་དུ་བཏོན་ནས་རྡོ་ལེབ་གཙང་མའི་ཁར་ བརྡལ་ལ། བསྐམས་པ་དང་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་པ། སྦྲང་བུ་རམ་སོགས་མངར་གསུམ་གྱིས་མགོ་བསྡུས་ནས། རིལ་བུ་ཤ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་བྱས་ལ། རྐྱལ་པ་སྲུབ་མེད་པར་བླུགས་ཏེ། ས་ལ་མ་རེག་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་དཔྱངས་ཏེ་བཞག རང་སྨྲ་བ་བཅད་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་བྱའོ། །སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་བདུན་བདུན་བསྟེན། བཅུད་ལེན་གྱི་བསླབ་བྱ་ལ་གནས་པས་དམིགས་པ་གསལ་ཁམས་རྒྱས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དུག་འདོན་པ་ནི། རྫའམ་རྡོའི་སྣོད་གཙང་མར་བཞི་མཉམ་གྱི་ཕྱེ་མ་ལ་དྲི་ཆུ་དྲོན་མོ་བླུག་ནས་ལེགས་པར་བསྣུར་བ་དྭངས་སུ་གཞུག དེ་ནས་ཁུ་བ་བཞུར་ལ་དབོ། ཡང་དྲི་ཆུ་བར་བ་བླུག་ཅིང་དྭངས་པ་དབོ། དེ་འདྲ་བ་ལན་གསུམ་བྱས་པས་དུག་བཏོན་ལ། དེ་ནས་བསྐམ་མོ་གསུང༌། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང༌། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་བོ། །དང་པོ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་དང༌། མར་སྣ་ལྟེ་བར་ཟུག་པ། མས་སྣར་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བ། མེ་ལྕེ་རྩེ་མོ་སོར་བཞི་ཚུན་ཆད་དབུ་མའི་ནང་དུ་འབར་ཞིང༌། མེ་ལྕེའི་ལག་རྣམས་ཕྱི་ལ་ཡང་ལྷག་ལྷག་ཡོད་པ། སྙུག་འདོམ་གྱི་བཅད་ཁ་ལ་མེ་སྦར་ནས་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་བས། རླུང་རྣམས་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དམིགས་པ་མེ་ལྕེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ན་མེ་ལྕེ་ཅུང་ཟད་གཡོ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་བསམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་ན་དྲན་པར་བྱས་ལ་མཉམ་པར་བཞག དེ་ལྟར་རླུང་ ཐེངས་འགའི་བར་དུ་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་འཇུར་བར་བྱས་ཏེ། དེའི་ཉམས་མྱོང་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། གཉིས་པ་ནི། སྔོོན་འགྲོ་སོགས་འདྲ་བ་ལ། དབུ་མའི་ཡས་སྣ་སྤྱི་བོས་སླར་མདུན་ཕྱོགས་ན་ཕར་འཁྱོགས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟུག་པ། མས་སྣ་གསང་གནས་སུ་སླེབ་ཅིང་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་བར་འཁྱོགས་པ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ནས། སྔར་བཞིན་རླུང་རོ་བསལ་ལ། རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་ཏེ། གསང་བའི་བར་དུ་རླུང་དམག་དྲག་ཏུ་མནན། ཡང་ཡར་འཐེན་ཏེ། སྟོད་དུ་དྲངས། སླར་ལྟེ་བ་ཁ་སྦྱོར་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལ་རིང་དུ་བསླབ། ཡང་དེ་གོ་ཟློག་ཕྱིར་བཟུང་བ་ལ་ཡང་བསླབ་བོ། །དམིགས་པ་ནི། རླུང་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྣ་སྒོ་ནས་ཡར་སོང༌། སྨིན་མཚམས་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས། སྤྱི་བོ་ནས་ལིང་གའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་དུ་བ་ལྟར་ཁྱུ་ལུ་ལུ་དབུ་མའི་ནང་ནས་འགྲོ་བ་དང༌། ནོར་བུ་འཁྱིལ་བ་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཏད། ཡང་སྟེང་དུ་སྤོས་དུད་ལྟར་འགྲོ་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི་ལོགས་སུ་གསལ་ལ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཀྱང་བླང་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཚིག་འབྱེད་ནས་ཁ་འགེངས་པ་ནི་རང་ལུགས་སུ་མི་འགྲོ་ལ། ཤར་བའི་རྨི་ལམ་མ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་ལ་ནི་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ངོ༌།། །།གཉིས་པ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་བར་ཆད་བསལ་བའི་ཆོས་ལ། བར་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་བདག་འཛིན་ཉོན་མོངས་ལས་དང་བཅས་པའོ། །རྐྱེན་ནི་གནས་དང་གྲོགས་ངན་པ་དང༌། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པས་ཁྱེར་བ་དང༌། བག་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བར་ཆད་སྔོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ངོ་བོ་ནི་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཆོས་མིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ སེམས་ལྷོངས་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བའོ། །སེལ་བའི་ཐབས་ནི། ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཤེས་ནས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བློ་ཐག་བཅད་པའོ། །སེལ་བའི་ཚད་བར་ཆད་དེ་དག་རྩ་བ་ནས་བཟློག་ཅིང་ཞི་བའམ། འཕྲལ་ཉིད་དུ་མ་ཞི་ཡང༌། དེ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ཞིང༌། གནས་ལ་བག་ཕེབས་པ་དང༌། ཁོང་བློ་བདེ་བར་འགྱུར་བའོ། །བར་ཆད་བསལ་བའི་མན་ངག་ལ་མོས་གུས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། རང་ལུས་སྦྱིན་པ་དང༌། སྤྲོས་མེད་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། རྟེན་བརྟེན་པ་སོ་སོར་འབྱེད་པ་དང༌། རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བར་ཆད་བསལ་བ་སྟེ་ལྔ་དང༌། བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་བསྒོམ་པ་སྟེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་གནོད་བྱེད་ཡོད་ན། དེ་ཉིད་ལ་སྒོས་སུ་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ
Chinese
念诵真言并修持七日。如是说，即酥油七两，红糖七两，姜黄适量，蜂蜜三两，羊肉、巴茹茹、金色诃子、麝香一两，未食肉类和蔬菜等四种混合物，取出三次后在干净的石板上摊开，晒干并研磨成粉末，用蜂蜜、红糖等三种甜味物混合，做成獐子肉丸大小的丸子，装入无缝的容器中，不接触地面，悬挂于前方的空中。停止自语，修持三字明七日。早晨食用七个。安住于服食精华的教导，则生起目标清晰、脉轮舒展、无戏论之三摩地。排毒的方法是：在干净的陶器或石器中，将四种混合物的粉末倒入温热的尿液中，充分搅拌后澄清。然后倒出液体。再次倒入适量的尿液并倒出澄清的液体。如此重复三次，即可排毒，然后晒干。第六是金刚怖畏瑜伽，有两种，即自身方便和彼身智慧。前者有前行和正行两种，前者又有拙火瑜伽和明点瑜伽。前者是：前行等如前，在自身中央，中脉具足四法，上端插入梵穴，下端插入脐轮，下端拙火燃烧，火焰顶端四指之内在中脉内燃烧，火焰之手向外伸展，如用绳子截断后点燃火焰并使其朝下一般观想。以宝瓶气之方式将风融入脐轮，观想风融入脐轮之火。若专注火焰，因火焰稍微摇动而生乐。若有灌顶之智慧体验，则忆念并安住。如是多次专注风息，使目标非常专注。将其体验与极其无戏论之智慧混合并安住。如是反复修习。第二是：前行等相同，中脉上端梵穴处再次朝向前方
English
Recite mantras and practice for seven days. It is said that there are seven measures of butter, seven measures of brown sugar, as much ginger as appropriate, three measures of honey, mutton, Barura, golden arura, one measure of musk. The four mixtures of meat and vegetables that have not been eaten are taken out three times and spread on a clean slate. Dry and grind into powder. Mix the honey, brown sugar and other three sweets, and make a pill the size of a deer meat pill. Put it in a seamless container and hang it in the sky in front without touching the ground. Stop self-talk and practice the three-syllable mantra for seven days. Take seven in the morning. By staying in the teachings of taking essence, a clear goal, expanded chakras, and non-conceptual samadhi arise. The method of detoxification is: In a clean pottery or stone container, pour the powder of the four mixtures into warm urine, stir well and let it settle. Then pour out the liquid. Pour in an appropriate amount of urine again and pour out the clear liquid. Repeat this three times to detoxify, and then dry it. Sixth is the Vajrabhairava Yoga, which has two types: one's own body as skillful means and the other's body as wisdom. The former has two types: preliminary practice and main practice. The former also has Tummo Yoga and Bindu Yoga. The former is: the preliminary practices are the same as before. In the center of one's own body, the central channel has four qualities. The upper end is inserted into the Brahma aperture, and the lower end is inserted into the navel chakra. At the lower end, the Tummo fire is burning. The tip of the flame burns within the central channel within four fingers. The hands of the flame extend outward, like cutting off with a rope and lighting the flame and visualizing it facing down. By combining the vase breath, the wind is integrated into the navel chakra, and the wind is visualized as being integrated into the fire of the navel chakra. If you focus on the flame, happiness arises due to the slight movement of the flame. If there is an experience of empowerment wisdom, then remember and abide. In this way, focus on the breath many times, making the goal very focused. Mix its experience with extremely non-conceptual wisdom and abide. Practice repeatedly in this way. The second is: the preliminary practices are the same, the upper end of the central channel, the Brahma aperture, again faces forward
Chinese
弯曲并插入眉间。下鼻到达秘密处，并阐明弯曲到宝珠顶端。如前一样清除废气。将空气吸入。在秘密处猛烈地压住气军。再次向上拉。向上引导。再次为了脐轮结合而猛烈地增长，要长久地练习。还要练习反过来抓住它。所缘是：风和五色光芒从鼻孔向上升起。从眉间进入中脉。五色光芒如烟雾般成群结队地从中脉中穿行，直到顶轮的顶端。专注于如虹光点般的盘绕宝珠。还要观想它像香烟一样向上升起。第二，正行要单独阐明，也要从上师处领受。金刚怖畏瑜伽的瑜伽，如果分析词句并补充完整，是不符合自宗的。说这不是显现的梦境，其中没有任何精华。第二，其他身体的智慧类似于四种次第瑜伽。第二，遣除障碍之法。障碍之因是具有我执烦恼和业。缘是恶劣的处所和友伴，以及执着于今生的各种事务，被八法之相所牵引，以及不谨慎的行为等各种因素，都会导致障碍的产生。本体是疾病痛苦和非法的分别念，以及各种心乱的产生。遣除之方便是，认识到一切疾病、邪魔、痛苦和烦恼都是自心，并通过上师的口诀来下定决心。遣除之程度是，那些障碍从根本上被遣除并平息，或者即使没有立即平息，它们也会成为禅定的助伴，并且对处所感到满意，内心变得快乐。遣除障碍的口诀有五种，即依靠虔诚的恭敬心，布施自己的身体，依靠无戏论性，分别区分所依和能依，以及依靠将分别念斩断于法界。还有稍微获得稳固的禅修，共六种。第一种是首先发出皈依和发心，普遍对一切众生，特别是如果存在损害者，则特别对他们生起强烈的慈悲心。
English
Bend and insert into the brow. The lower nose reaches the secret place, and clarify a curve to the top of the jewel. As before, clear out the waste air. Inhale the air. Press the air force fiercely in the secret place. Pull up again. Guide upwards. Again, practice for a long time to increase fiercely for the navel chakra union. Also practice holding it in reverse. The object of focus is: the wind and five-colored rays rise upwards from the nostrils. From the brow, enter the central channel. The five-colored rays, like smoke, go in flocks from the central channel to the top of the crown. Focus on the coiled jewel like a rainbow light point. Also visualize it rising upwards like incense smoke. Secondly, the main practice should be explained separately and also received from the guru's mouth. The yoga of Vajrabhairava, if analyzing the words and supplementing them completely, does not conform to one's own system. Saying that this is not a manifest dream, there is no essence in it. Secondly, the wisdom of other bodies is similar to the four stages of yoga. Secondly, the method of removing obstacles. The cause of obstacles is self-grasping, afflictions, and karma. The conditions are bad places and companions, and attachment to various affairs of this life, being led by the appearance of the eight worldly concerns, and various factors such as careless behavior, which will cause obstacles to arise. The essence is the arising of sickness, suffering, and non-dharmic thoughts, as well as various mental disturbances. The means of removing them is to recognize that all sickness, demons, suffering, and afflictions are one's own mind, and to make a firm decision through the guru's instructions. The extent of removal is that those obstacles are fundamentally removed and pacified, or even if they are not immediately pacified, they will become companions to samadhi, and one will be satisfied with the place and the mind will become happy. There are five oral instructions for removing obstacles, namely relying on devout reverence, giving one's own body, relying on non-elaboration, separately distinguishing the dependent and the relied upon, and relying on cutting off conceptual thoughts in the dharmadhatu. There is also meditation that has gained a little stability, making six in total. The first is to first send forth refuge and bodhicitta, universally to all sentient beings, and especially if there are harm-doers, to generate strong compassion specifically for them.