Tibetan
་བསྒོམ། འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། འདི་ཀུན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་གཅིག་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་ཞེས་བློས་ལིང་གིས་བཀལ་ལ་བཞག རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་དངོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་གྱི་རྣམ་པ་གང་དུ་བསྒོམ་ཀྱང་རུང༌། དེ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་བསྟིམ། མོས་གུས་དྲག་པོས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བར་བསམ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དམ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བར་ཆད་འདི་ལམ་དུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ཅི་ནུས་བཏབ། བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ ལ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ངང་བསྐྱངས་ཤིང་མཉམ་པར་བཞག གཉིས་པ་ནི། གདོན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་སྤུན་ལངས་པའི་ཚེ། རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ལག་པ་གཡས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། རང་གི་ལུས་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་སྙེམས་འཁྲིགས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་དུམ་བུར་གཏུབས། ཤ་ཁྲག་གི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར། ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། རང་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུད་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ནས་ཕུལ་བར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད། གནོད་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཤ་ཁྲག་གི་ཚོགས་རྣམས་ཟོས་འཐུངས་པས། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད། བདག་དང་གནོད་བྱེད་དང་སྟོན་མོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག གསུམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ལ། ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང༌། བར་ཆད་རྣམས་སྔར་གྱི་ཐབས་དྲུག་སོགས་ཀྱིས་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆེ་ན་རྣམ་རྟོག་འོད་གསལ། མོས་གུས་ཆུང་ན་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཞེ་སྡང་ཆེས་ན་མཉམ་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། བདག་འཛིན་ཆེས་ན་རྩ་བ་རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར། འབྱུང་བ་འཁྲུགས་ན་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར། ལུས་ཟུངས་ངན་ན་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་ན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་གཉེན་པོར་བཏང་ཞིང༌། མཐར་སྤྲོས་མེད་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ བསྐྱལ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་སེལ་ན། རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་ཞིང༌། དཔངས་བཏོད་ལ་ངར་བཏོན། ནད་གདོན་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་གང་མ་སེལ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ནས་གང་ཤར་དེ་ལ་གཅེར་ཕོག་ཏུ་ངོ་བཟུང་ལ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །བཞི་པ་ནི། སྔོོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་ལས། གང་བར་ཆད་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རྟོག་དེ་བུ་ག་དགུ་ནས་སུར་གྱིས་བཅུག་པར་བསམ་པ་སོགས་རྣམ་རྟོག་འོད་གསལ་ལྟར་བསྒོམ་ནས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱངས། འཇིགས་པ་དང་ཞུམ་པ་དང༌། སྐྱུག་བྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྟོག་གི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་ལ་མཉམ་པར་བཞག ཡང་གནོད་བྱེད་སེམས་ཅན་ཡོད་ན་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། རང་སེམས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འོད་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་སྙིང་གི་ཐད་ནས་བུ་ག་ཕྱེ་ནས་དགྲའམ་བགེགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་དེའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྔར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་སོང་ནས། དེ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག ལྔ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་ལས་སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་གཡེངས་པར་བྱས་ལ་བར་ཆད་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏད་པས་དེར་འཛིན་གཏད་ཡལ་དུ་སོང་བའི་ངང་ལ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྔར་བཞིན་བསྐྱངས། གཞན་ཡང་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་དེ་ཉིད་ལ་སོར་འཇོག་ཏུ་བསྐྱངས་པས། རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་ཏེ། ང་ཉིད་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་ཁྱོད་སྐྱོན་དུ་ལྟའམ་ཞེས་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གོང་དུ་བསྟན་པའི་གནོད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་ པ་དེ་ཉིད་དམིགས་ཐུན་ལོགས་སུ་བསྐྱངས་ནས་སྐབས་འདིར་ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཚན་དྲུག་ཏུ་འཆད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་དེ་གཞན་ལྔ་ཅར་གྱི་སྔོན་འགྲོར་གཏོང་བ་འདི། གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་གཏོང་ཐུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། དེ་རྣམས་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་ཅིང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས། འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་གཞག་ལེགས་ཉེས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་པ་སྐད་སྐད་པོ་འདི་ཧྲུལ་པོར་བཤིག་ནས་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པས། འདྲེ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་གནས་པའི་ས་ལ་སོགས་པ། གནས་ངེས་མེད་དུ་དུ
Chinese
修习。心想将这些安置于佛地，并以坚定的信念认为，唯有上师三宝知晓能从轮回中解脱。观想自己的头顶上方，根本上师呈现真实现世的形象，或者金刚持，或者红阎魔敌的形象都可以。融入传承上师、本尊、佛、菩萨等一切。以强烈的虔诚心，观想供养自身和一切受用。皈依过去、现在、未来一切诸佛的本体——至尊上师。祈请加持，使这些违缘转化为道用。尽力祈祷，上师融入自身，上师的身语意与自己的身语意融为一体。 安住于无戏论的状态中，并保持禅定。第二，当生起邪魔等分别念时，在其他念头产生之前，观想右手出现一把锋利的智慧宝剑，毫不吝惜自己的身体，将其斩成碎片。观想血肉之聚遍满虚空。迎请虚空中的上师和本尊众。观想将自身血肉的精华转化为甘露并供养。念诵 嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）。迎请以作害者为主的，包括所有显有、神鬼、障碍等八万种魔障在内的三界一切宾客。观想他们随意享用血肉之聚，从而获得无漏的安乐，心满意足。念诵 嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）。将自身、作害者和宴会一切都观为空性，安住于法界中。第三，如前行一般，安住于佛慢中，了知一切法如幻。通过之前的六种方法等来消除违缘。如果分别念强烈，则修习分别念光明；如果虔诚心不足，则修习加持上师瑜伽；如果嗔恨心强烈，则修习无与伦比的慈悲瑜伽；如果我执强烈，则修习根本因瑜伽；如果元素失调，则修习命勤风瑜伽；如果身体能量不足，则修习缘起物质瑜伽；如果贪欲强烈，则修习金刚怖畏瑜伽，以此作为对治，最终
English
Practice. Think that these should be placed on the ground of Buddhahood, and with firm faith, believe that only the Lama and the Three Jewels know how to liberate from samsara. Visualize above your head the root Lama in his actual form, or Vajradhara, or the form of Red Yamantaka, whichever you prefer. Dissolve into that all the lineage Lamas, Yidams, Buddhas, and Bodhisattvas. With intense devotion, imagine offering your body and all your possessions. I take refuge in the Lama, the essence of all Buddhas of the three times. Please bless me to transform these obstacles into the path. Pray as much as you can, and as the Lama dissolves into you, the Lama's body, speech, and mind become inseparable from your own body, speech, and mind. Maintain and rest in a state free from elaboration. Secondly, when a swarm of thoughts, such as those of demons, arises, before other thoughts interrupt, visualize a sharp sword of wisdom appearing in your right hand. Without any attachment or clinging to your body, cut it into pieces. Imagine the mass of flesh and blood filling the sky. Invite the assembly of Lamas and Yidams in the sky. Imagine transforming the essence of your own flesh and blood into nectar and offering it. Recite Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽). Invite all the guests of the three realms, led by the harm-doers, including all appearances, spirits, obstacles, and the eighty thousand types of demons. Imagine them eating and drinking the mass of flesh and blood as they desire, becoming satisfied and delighted with the bliss of non-contamination. Recite Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽). Rest yourself, the harm-doers, and the feast equally in the expanse, without any object of focus. Thirdly, do as in the previous preliminary practice, and abiding in divine pride, understand all phenomena as illusion. Eliminate obstacles with the previous six methods, etc. If conceptualization is strong, practice the luminosity of conceptualization; if devotion is weak, practice the yoga of the Lama's blessing; if hatred is strong, practice the yoga of incomparable compassion; if self-grasping is strong, practice the yoga of the root cause; if the elements are disturbed, practice the yoga of life-sustaining winds; if the body's essence is poor, practice the yoga of interdependent substances; if desire is strong, practice the yoga of Vajrabhairava, using these as antidotes, and finally
Chinese
应当安置于无戏论之法界中。如果那些也无法消除，则奋力激发觉性，树立高度并发出吼声。对于尚未消除的疾病、邪魔、烦恼、分别念等，将法界与觉性混合，对所显现的一切赤裸裸地认识，并在无戏论之智慧状态中反复禅修。第四，前行如前，将所有显现为障碍的分别念，观想如从九窍中喷出蒸汽般，如观想分别念为光明般，并将其放于法界中。所有恐惧、沮丧、厌恶等分别念之境，皆断定为自心，并安住其中。又，若有损害之有情，则先行发菩提心，观想自心如灯焰般位于心间，从心间打开一个孔，如先前射箭般射向敌人或魔障等的心间。将彼与自心无二无别地混合，彼亦融入虚空，并在无戏论之法界中安住。第五，前行如前，不使心有片刻散乱，专注于显现为障碍的分别念本身，通过专注于此，执着消逝，并在无戏论之智慧中如前般安住。此外，对于所显现的任何分别念，都保持原样安住，则分别念本身会转化为智慧。如同对分别念本身说：“我乃无二之智慧，你为何视我为过患？”般，会转为对自己的认识。又，有些人将以上所说的对损害者等有情修慈悲，作为单独的座间修，并在此初学者阶段就讲解为六法门，但上师的口诀是将修慈悲作为其他五者的前行，这亦是格鲁译师大士的独特见解。第六，当对那些生起体验并获得些许稳固后，将与世间相符的善恶等各种执着彻底摧毁，以疯狂的行为，前往鬼、夜叉、罗刹等居住之地等，于无定处
English
Should be placed in the sphere of non-elaboration. If those also cannot eliminate, then vigorously arouse awareness, establish height and roar. For diseases, demons, afflictions, and conceptual thoughts that have not been eliminated, mix the sphere of reality with awareness, recognize whatever appears nakedly, and repeatedly meditate in the state of non-elaborate wisdom. Fourth, the preliminary practice is as before. Visualize all conceptual thoughts that appear as obstacles as steam entering through the nine apertures, meditate on conceptual thoughts as light, and release them into the sphere of reality. All objects of conceptual thought, such as fear, discouragement, and disgust, are all determined to be one's own mind, and abide in it. Also, if there are harmful sentient beings, first generate refuge and bodhicitta, and visualize one's own mind as a flame in the center of the heart. Open a hole from the heart and send it like an arrow shot earlier into the heart of the enemy or obstacle. Mix it with one's own mind without separation. It also dissolves into the sky and abides in the sphere of non-elaboration. Fifth, the preliminary practice is as before, without distracting the mind for even a moment, focus on the conceptual thought that appears as an obstacle. By focusing on it, attachment disappears, and abide in the non-elaborate wisdom as before. In addition, by maintaining whatever conceptual thought arises, that conceptual thought itself will be transformed into wisdom. It will become like introducing oneself to the conceptual thought itself, saying, "I am non-dual wisdom, why do you see me as a fault?" Also, some people cultivate compassion for harmful beings, etc., as mentioned above, as a separate session, and explain it as six dharmas in this beginner's stage. However, the oral instruction of the venerable lama is to make the cultivation of compassion the preliminary practice for the other five, which is also the unique view of the great translator of Gelo. Sixth, when experience arises and some stability is gained, completely destroy the various attachments to good and bad that conform to the world, and with mad behavior, go to places where ghosts, yakshas, and rakshasas live, etc., in indefinite places.