Tibetan
ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དམ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བརྗོད་པས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས། ངག་རླུང་རང་སོར་བཞག སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་ཆལ་ཏེ་སྒྱུར། ལས་སོང་བ་འདྲ་གཅིག་ལ་སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་དང་ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ཆམ་མེ་སོ་ཁད་དེ་མཉམ་པར་བཞག དམིགས་སྐོར་གཅིག གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གི་སྤུན་ལངས་ན། རབ་ཀྱི་གང་ཤར་དེའི་རང་བཞིན་ལྟ་ཤེས་པར་བྱས་པའི་ངང་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་རང་སོར་བཞག རྣམ་རྟོག་གང་བྱུང་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདུག་པར་དེ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་སོར་འཇོག་ཏུ་བསྐྱངས། འདི་ཅུང་ཟད་མྱོང་བ་སྐྱེས་ནས་ངོ་སྤྲད་དེ་སྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། ཐོག་མར་སྒོམ་ཐུབ་པ་དཀོན་པས། འདིར་དམིགས་པ་སྤོང་མི་དགོས། སྐབས་འདིས་ཚིག་གི་འབྲེལ་ཆགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲིས་པ་ཡིན། འབྲིང་དེ་ལྟར་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པས། རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་ཏེ་བལྟས་པས། དེ་ཉིད་རང་ལོག་ལ་སོང་སྟེ། ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་བ་དེའི་ངང་ལ་བཞག དམིགས་སྐོོར་གཉིས། དབང་པོ་ཐ་མས་ནི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་ གནས་གསུམ་ལ་བརྟགས་ཏེ། དང་པོར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ། གནས་པའི་ཚེ་ཡུལ་དུས་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་སྙམ་ནའང་ཇི་ལྟར་འདུག འགག་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འགག ཅེས་བཙལ་ཞིང་བརྟགས་པས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པ་དེ་ཁའི་ངང་ལ་རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག དམིགས་སྐོར་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་གང་དུ་ཡང་མ་བཅོས་པར་བཞག་ན། རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། བློས་བྱས་ཀྱི་བཟང་ངན་ཇི་ལྟར་བཅོས་ཀྱང༌། གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལ་རང་བབས་སུ་འཇོག་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ངོ་སྤྲོད་སྐོོར་གཅིག རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། སྟོང་པར་རྟོགས་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། རང་གི་རིག་པ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། གསལ་ཆ་སྣ་ཚོགས་པར་འཆར་བར་ནུས་པ་བྱ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས། དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ངོ་སྤྲོད་སྐོོར་གཉིས། ཡང་སྟོང་པ་མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ། རིག་པ་ལོངས་སྐུ། གསང་བ་སྤྲུལ་སྐྲུ། དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་ཐག་བཅད། ངོ་སྤྲོད་སྐོར་གསུམ་པའོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཡུལ་སྣང་དང་རྣམ་རྟོག་གི་རྣམ་འགྱུར་ཅི་ཤར་ཡང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། གནས་དུས་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ། རིག་པའི་རྩལ་གང་དུ་ཡང་མ་འགགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོ་རང་ཤར་བ་དེ། རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ སྐྱོང་བ་ནི་ལམ་འདིའི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །ངོ་སྤྲོད་སྐོར་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་སྐོོར་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་བཞིའི་དོན་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་ཏུ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་ཡིག་རྙིང་ལྟར་ས་བོན་ཙམ་སྨོས་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱས་པར་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞལ་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་དྲག་པོས་སེམས་གཙུབས་པའམ། ཉམས་ངའི་རྣམ་པ་ཅི་ཤར་ཡང༌། འདི་ཉིད་ལ་འབད་པས་ངེས་པར་སེལ་ཞིང༌། སྤྲོས་མེད་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐུན་འཇུག་ཏུ་ཡང༌། ལན་རེ་ངེས་པར་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་ཁོང་སྟོང་དུ་གསལ་བཏབ། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བུ་ག་དགུ་ནས་འཚུབ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་སུར་གྱིས་བཅུག་ནས་སྙིང་གར་འདུས་པས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་སོང༌། དེ་ཡང་དཀར་ལ་འགྲིལ་བ་གསལ་ལ་འཚེར་བ་མཐེ་བོང་གི་ཚད་ཙམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ། གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་པའི་སྐབས་མེད་པར་ཤུགས་དྲག་པོས་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱེད་པར་བསམ། དེ་ནས་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་ནས་བུ་ག་ཞིག་ཧར་གྱིས་ཕྱེ་ནས། སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ཅན་གྱིས་མདའ་འཕངས་པའམ་སྐར་མདའ་འཕོ་བ་ལྟ་བུའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དུ་དཀར་ཡེར་གྱིས་སླེབ་པར་བསམ། དེར་ཅུང་ཞིག་ངལ་གསོ། ལུས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་ཁོང་སྟོང་དེ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བརྡས་ཏེ་ནུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སླེབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད། རང་སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གནས་པ་དེ་ན
Chinese
皈依一切处之体性上师尊者。如是说后，于上师之身语意之智慧与自己之身语意无别一味之状态中安住。第二，于无戏论中安住者：身结跏趺坐七支坐法，语风息任其自然，心如虚空般坦然舒放。如已逝之事般，于心与分别念及虚空无别，空性自性之戏论一切皆离之自性中，不作造作，坦然放松安住。专注一次。若分别念之念头生起，尽量于所生起之自性中，知其为观，于不作造作之状态中任其自然。无论生起任何分别念，亦于彼之自性空明，一切戏论皆离之状态中安住，不作造作，任其安住。此乃稍微生起体验后，于认识其体性后而修持，最初修持颇为困难。于此无需舍弃专注。此时乃依于词句之关联而书写。中等者若不能如是显现，则于分别念之体性中专注观察，其即会返回其自身，于觉性显现为明空之状态中安住。专注二次。下等根器者则于分别念本身之生、住、灭三者进行观察，首先生起之状态如何？住之时，处所、时间、颜色、形状等如何安住？虽想知其体性为何，然其如何存在？灭之时如何灭？如是寻觅观察，然一无所获，于彼状态中，于自性明空认知后安住。专注三次。彼亦是心之安住方式，因与一切戏论皆离，于彼处不作任何改造而安住，则自性离戏论将得以显现。无论以分别念如何改造好坏，皆会背离证悟原始状态之方法。因此，于远离戏论之法界中，任其自然安住，即是极其无戏论之真如。认识体性一次。远离分别念之戏论乃法界智，于空性中证悟乃明镜智，自己之觉性乃平等性智，能显现各种明分
English
I take refuge in the venerable Lama, the essence of all places. After saying this, rest in the state where the wisdom of the Lama's body, speech, and mind is inseparable and one with your own body, speech, and mind. Secondly, resting in non-elaboration: the body is arranged in the seven-point posture of Vairochana, the breath is left in its natural state, and the mind is released and transformed into the sky. Like something that has passed, mind, thoughts, and sky are inseparable, and rest naturally, without fabrication, in the essence of emptiness, free from all elaborations. One round of focus. If a sprout of thoughts arises, try to recognize its nature as it arises, and leave it in its natural state without fabrication. Whatever thought arises, rest in its nature, which is empty and clear, free from all elaborations, without fabrication. This is meditation after a little experience has arisen and its nature has been recognized, and it is difficult to meditate at first. Here, there is no need to abandon focus. This section is written based on the connection of words. If the intermediate person cannot manifest in this way, then by looking intently at the essence of the thought, it will return to itself, and rest in the state where awareness appears as clear emptiness. Two rounds of focus. The person of lesser ability examines the three aspects of the thought itself: arising, dwelling, and ceasing. First, how does it arise? When it dwells, how does it dwell in terms of place, time, color, shape, etc.? Even if you think you know its essence, how does it exist? How does it cease when it ceases? By searching and examining in this way, nothing is found, and in that state, rest in the recognition of the clear and empty nature. Three rounds of focus. Moreover, the nature of mind is free from all elaborations, so if you rest without fabricating anything, the nature of non-elaboration will be manifested. No matter how you fabricate good or bad with your mind, it will deviate from the method of realizing the original state. Therefore, resting naturally in the sphere free from elaborations is called the ultimate non-elaboration. One round of introduction. Being free from the elaborations of thoughts is the Dharmadhatu wisdom, realizing emptiness is the mirror-like wisdom, one's own awareness is the wisdom of equality, and the ability to manifest various clear aspects
Chinese
呀 萨珠 耶谢。彼等无别平等性智。开示次第二。又，空性无分别法身，觉性报身，秘密化身，于无别大乐自性身决定。开示次第三。前述上根者的所缘于此指示，即无论心的显现、境相与分别念的变动如何生起，彼等一切皆未被任何自性所遮蔽，极其明亮，与处所、时间、颜色、形状等一切执着分离而为空性，觉性的力量于任何处皆不停止的体性，自己觉性的智慧刹那间的自性自现之时，以自识的方式不加改造地守护，乃此道要诀之精华。开示次第四。如是，于所缘次第三、开示四之义，修习一切入处，善根回向菩提。座间，应知一切法如幻。此等乃如古籍般仅略述种子，广说当从上师尊口中领受。三者，乃以猛烈分别念扰乱心，或无论生起何种恶劣体验之相，皆应以此精勤而定能消除，且于无戏论正行瑜伽之座间，亦应时常修习。彼亦为自己观想死主阎魔之身，体内空明。一切分别念如尘埃般从九窍猛烈吸入，于心间聚集，成为一个光团。其为白色、圆形、明亮、闪耀，如拇指般大小。从顶门至脚底，左右前后上下一切处，一刹那亦不停留，观想以猛烈之势上下游走。之后，从心黑白分界处猛然打开一孔。观想如壮士射箭或流星划过般，以猛烈之势到达外大海边，显现白色。于彼稍作休息。身体死主阎魔之空身，被业风吹动，刹那间到达西方极乐净土。念诵 嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。自心安住于光团之中，于彼
English
Ya Sadrup Yeshe. These are the indivisible equality wisdom. Introduction section two. Furthermore, emptiness, non-conceptual Dharmakaya, awareness Sambhogakaya, secret Nirmanakaya, determined as the indivisible great bliss essence body. Introduction section three. The object of focus for the superior faculties mentioned above is shown here. That is, no matter what arises as the manifestation of the mind's appearances, objects, and conceptual thoughts, all of these are extremely clear, not obscured by any inherent nature. Empty because it is free from all identifications such as place, time, color, and shape. It has the characteristic that the power of awareness is not obstructed anywhere. When the instantaneous essence of one's own awareness wisdom arises, guarding it without fabrication in the manner of recognizing one's own face is the essence of the key point of this path. Introduction section four. Thus, for the meaning of the three object focus sections and the four introductions, dedicate the merit of engaging in all meditations to enlightenment. In between sessions, one should know all phenomena as illusion. These are only mentioned as seeds according to old texts, and the extensive explanation should be received from the mouth of the supreme lama. The third is when the mind is disturbed by strong conceptual thoughts, or whatever form of negative experience arises, one should definitely eliminate it by striving in this. And also in the session of the yoga of the actual practice without elaboration, one must definitely meditate once in a while. Also, visualize oneself clearly as the empty form of Yama, the Lord of Death. All conceptual thoughts are forcefully inhaled from the nine apertures in the manner of dust, and gathering in the heart, they become a single ball of light. That is white, round, clear, shining, and becomes about the size of a thumb. From the crown of the head to the soles of the feet, in all directions—left, right, front, back, above, and below—imagine it moving up and down with great force, without staying for even a moment. Then, from the boundary between the white and black of the heart, suddenly open a hole. Imagine that with the force of a strong man shooting an arrow or a shooting star moving, it arrives at the shore of the great outer ocean, appearing white. Rest there for a while. The empty body of Yama, the Lord of Death, is blown by the wind of karma and arrives in the western Sukhavati realm in an instant. Recite Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). That one's own mind abiding as a ball of light, there