Tibetan
སྔགས་སྤྱོད་པའི། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་འགྲུབ། །གང་གི་སྤྱོད་མཆོག་འདི་ལ་ནི། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡི། །ངན་འགྲོ་དེ་ཡིས་གཅོད་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །རྙེད་པ་མཉམ་མེད་དེ་རིང་རྙེད། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཁྱེད་ཅག་ཀུན། །ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་བཞིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ཐེག་ཆེན་དུ། །སང་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་འདས་ཤིང༌། །ཟབ་མོ་རྟོག་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་མི་རྟོག་གནས་མེད་པ། །སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་བྱུང༌། །ལས་དང་བྱ་བ་སོགས་ལྡན་བྲལ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་རྣམ་གནས་པའི། །ཐེག་པ་རབ་ཀྱི་མཆོག་འདི་ཡི། །ཚུལ་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བཤད་དོ། །ཀུ་ཤའི་གདན་ལ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱི་ཉལ་ཞིང་རྨི་ལམ་རྟོགས་ཤིག ཅེས་རྨི་ལམ་གྱི་དོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །སྟ་གོན་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྐབས་འདིར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ཀྱི་བྱ་བའམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞག་གི་ཆོ་ག་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་བྱ་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐིག་ཚོན་སྒྲུབ་པ། ཐིག་གདབ་པ། ཚོན་དགྱེ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་གྱི་དཀྱུས་དེ་ཉིད་ལ་ཡིན་ན་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ་མི་དགོས་ཤིང་ཕྱི་དེའི་ཉིན་པར་ཡིན་ན། སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་གྱི་མངོན་རྟོགས་བསྡུས་པ་དེ་སྒོམ། ཚོན་སྣ་ལྔ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་བརྡར་ལ། ཁ་དོག་གི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཡ་ཀྵེ་མ་མེད་རྣམས་བྲིས། རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཐིག་སྐུད་གསར་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེང་དུ་བཞག བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཐིག་ཚོན་སྔོན་པོ་ཡ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཐིག་ཚོན་དཀར་པོ་ཀྵེ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དཀར་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཐིག་ཚོན་སེར་པོ་མ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཡུམ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཐིག་ཚོན་དམར་པོ་མེ་ལས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཐིག་ཚོན་ལྗང་ཁུ་ད་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་ཁུ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཡུམ་རྣམས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་དང༌། དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱས་ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན། ཞེས་བརྗོད། མིག་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནས། དགུག་གཞུག་གི་བར་བུམ་བསྐྱེད་བསྡུས་པ་བཞིན་བྱས་ལ། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །སོགས་གསང་འདུས་ནས་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་ལྔ་པས་བསྟོད། ཡ་ཀྵེ་མ་མེ་ད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ལྷ་སྐུ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་ཕྱག་མཚན་ལྔར་གྱུར། དེ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས། ཡ་ཀྵེ་མ་མེ་ད་ཡིག་རྣམས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས། ཐིག་ཚོན་ལྔ་ལྔར་གྱུར། བདག་ཉིད་གཙོ་བོ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་དང༌། སྒྲུབ་གྲོགས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའམ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ཐིག་སྣ་བསྒྲིལ་ཞིང་དྲངས་ལ། ཨོཾ་ཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏ། སརྦ་དྷཱརྨ་པ་ར་སྤ་ར་ན། ཨ་ནུ་པྲ་བྲི་ཊ། སརྦ་དྷརྨ་ཨརྱནྟུ། ཨ་ནུ་པྲ་བྲི་ཊ། སརྦ་དྷརྨ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བདུད་རྩི་ཕྱུགས་ལ་སྣོད་གཙང་མར་བཞག་གོ །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་བཞིན་པས། ཨོཾབཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་ཚོན་རྣམས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མཉེའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིགས་གདབ་པ་དང༌། ལས་ཐིག་གདབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཏུ་གནས་པས། སློབ་མ་བདེན་བྲལ་དུ་གནས་པ་ལ། ཛཿཛཿ ཞེས་ཐིག་སྣ་བླངས་ཏེ་གཏད་ལ། སློབ་མ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྒྱབ་ནས་བསྐོར་ཏེ་སོང་ལ། ཤར་དུ་གནས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། ཐིག་གི་སྒྲས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་འགྲོ་དོན་ལ་བསྐུལ་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐིག་ནམ་མཁར་བཏབ་སྟེ་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ཐམས་ཅད་བཏབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཤར་བལྟས་སློབ་མ་ནུབ། །སློབ་དཔོན་བྱང་བལྟས་སློབ་མ་ལྷོ། །གཉིས་ཀ་ནུབ་ལ་ཤར་ངོས་གདབ། །གཉིས་ཀ་བྱང་བལྟས་སློབ་དཔོན་ལྷོ། །སློབ་མས་བསྐོར་ལ་ནུབ་བལྟས་བྱང༌། །སློབ་དཔོན་ནུབ་བལྟས་སློབ་མ་ཤར། །སློབ་དཔོན་ལྷ་མིན་སློབ་མ་རླུང༌། །སློབ་དཔོན་བདེན་བྲལ་ནས་འབྱུང་ལྟ། །ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་གསུང་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལས་ཐིག་གདབ་པ་ནི། ལོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིག་པ་སོར་བཞི་ཙམ་བྲིས་ཤིང༌། ཕུར་ཁུང་བགང༌། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་བདེར་བྲི་སྟེ། རྩིག་པ་སྒྲེལ་ལ་ཚོན་བཀྲ་བརྟག །ལེགས་པར་བྲིས་ཟིན་པ་ན། མཚན་མ་རྣམས་དགོད། རྒྱན་རྣམས་དང༌། མཆོད་གཏོར་རྣམས་བཤམས་ཏེ། དེ་དག་རྒྱས་པར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཕྱག་ལེན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལ། སྔོོན་འགྲོ་དང༌། དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ། སྒོ་དབྱེ་བ། ཕྱག་འཚལ་བ། མེ་ཏོག་དོར་བ། ལྷག་ཆད་བསྐང་བ་སྟེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བགེགས་སྦྱངས་པ་དང༌། ཁྲུས་གསོལ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། བསངས་སྦྱངས། བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བསྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པར་གྱུར། དབུས་ཀྱི་མཚན་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནས། བཞུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཤར་གྱི་རྭའི་དབུས་ཀྱི་མཚན་མ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དཀར་སོགས་དང༌། ཤར་ སྒོའི་མཚན་མ་ཐོ་བ་རྡོ་རྗེ་སོགས། ཤར་ལྷོའི་ཙར་ཙི་ཀ་སོགས། རིམ་པ་གཉིས་པའི་མཚན་མ་ཐོད་པ་བཞིར་གྱུར། ཞེས་སོ། །འདི་ཡིག་རྙིང་ཕལ་ཆེར་ན་མི་སྣང་བས་མ་བྱས་ཀྱང་དགག་བྱ་ཆུང་ཙམ་ཡིན་སྲིད་ནའང་སྒོ་དབྱེའི་སྔོན་དུ་འདི་ངེས་པར་ཐོབ་ཅིང༌། གཅུང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོས་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་པས་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒོ་དབྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ། ཧྲཱིཿཥྚཱིཿའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུདྒྷ་ཊ་ཡ། ས་མ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་རང་བྱེ་བར་གྱུར། ཅེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རེ་རེའམ་ཤར་ནས་ལན་བཞི་བརྗོད་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཀྩིཏྟ་པྲ་ཎ་མེ་ན་བཛྲ་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི། ཞེས་གཡོན་གྱི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་གཏད་པས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཤར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ་གནས་པར་བསམ་སྟེ། ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ། མེ་ཏོག་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་བབས། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞཏྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མཧཱ་བ་ལ
Chinese
若安住于密咒行，何须多言？ 若持诵救护之密咒，则能成就无上之果位。 对于此殊胜之行，若智慧坚定不移，则能断除一切痛苦之恶趣。 诸位大士，今日已获得无与伦比之成就。 何故？诸佛菩萨，诸位大士，皆已受持此教法而生。 是故，诸位来日将于大乘中，获得殊胜之生。 超越有与无，所有甚深之思辨，皆无法测度，无有住处，远离一切戏论，不为一切戏论所染，从因与业中生起，具足或远离业与行为等，安住于二谛之中，此殊胜之大乘，将能获得安住于其道之果位。 如是宣说并解释其义。 于吉祥草垫上，如狮子般卧睡，并觉悟梦境。 如是略述梦境之义。 如是，弟子之预备工作已完成。 预备工作之后续事宜，于此时进行亦可。 第三，关于实际坛城之事业，或坛城之日的仪轨，有绘制坛城之事业，修持坛城之事业，以及自身进入并接受灌顶。 初者有三，即制作线与颜料，绘制线，涂抹颜料。 初者，若为先前之仪轨，则无需修持自生本尊，若为次日，则修持如预备时所说之简略现观。 将五种颜料与五种珍宝研磨，并按照颜色之顺序，书写亚、克、玛、མེད་等字。 并将与自身颜色相符之新线绳置于上方。 进行清净。 从空性中，蓝色之线与颜料，从ཡ་（藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）生出不动佛蓝色，手持金刚杵与铃，与明妃蓝色之摩摩枳一起结合。 白色之线与颜料，从ཀྵེ་（藏文，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣe，汉语字面意思：克）生出白色之毗卢遮那佛，手持法轮与铃，与明妃白色之佛眼佛母一起结合。 黄色之线与颜料，从མ་（藏文，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）生出黄色之宝生佛，手持珍宝与铃，与明妃珍
English
If you abide in the practice of mantra, what need is there to say more? If you recite the secret mantra of protection, you will achieve the unsurpassed state. For this supreme conduct, if your wisdom is unwavering, then the evil destinies from which all suffering arises will be cut off by it. Great beings, you have found the incomparable attainment today. Why? Because the Buddhas and Bodhisattvas, great beings, have all embraced this teaching and are being born. Therefore, you will be born excellently into the Great Vehicle tomorrow. Transcending existence and non-existence, all profound speculations, are completely unthinking, without a place to dwell, separated from all elaborations, not elaborated by all elaborations, arising from causes and actions, possessing or separated from actions and deeds, abiding in the two truths, this supreme Great Vehicle, you will be able to obtain the state of abiding in its path. Thus it is said and the meaning is explained. Lie down on a cushion of kusha grass in the posture of a lion and realize the dream. Thus, a little of the meaning of the dream is explained. Thus, the preparatory work of the disciple is completed. The subsequent tasks of the preparation can also be done at this time. Third, regarding the work of the actual mandala or the ritual of the mandala day, there is the work of drawing the mandala, the work of accomplishing the mandala, and entering oneself and receiving empowerment. The first has three: making the lines and colors, drawing the lines, and applying the colors. The first is: if it is the same as the previous ritual, then there is no need to meditate on self-generation; if it is the next day, then meditate on the condensed Abhisamaya as taught during the preparation. Grind the five colors with the five jewels, and write the letters Ya, Kṣe, Ma, and Med in accordance with the order of the colors. Also place the new threads of the same color on top. Purify. From emptiness, blue lines and colors, from ya (藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚) arises the blue Akṣobhya, holding a vajra and bell, uniting with the blue consort Māmakī. White lines and colors, from kṣe (藏文，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣe，汉语字面意思：克) arises the white Vairocana, holding a wheel and bell, uniting with the white consort Buddhalocanā. Yellow lines and colors, from ma (藏文，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛) arises the yellow Ratnasambhava, holding a jewel and bell, with the consort Treasur
Chinese
与黄色度母一同结合。红色颜料，比火更红的光明，手持莲花和铃。与白色衣服的明妃一同结合。绿色颜料，如今成就一切的绿色，手持宝剑和铃。与誓言度母绿度母一同结合。明妃们手持弯刀和颅碗。一切都以丝绸和珍宝的装饰品来庄严。生处等，以及身语意加持，灌顶增广等，如仪轨一般进行。所有本尊都以金刚萨埵来作顶严。如是说。从眼睛加持开始，到勾招融入之间，如瓶灌顶生起次第和圆满次第一般进行。以阏伽等供养。不动金刚智慧大！等，以从密集金刚中出现的五如来赞颂。 ཡ་ཀྵེ་མ་མེ་ད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思） 如是供养内供。所有本尊化为五种手印。那些化为ཡ་ཀྵེ་མ་མེ་ད་的字。那些化为五种颜料。自身主尊具有嗔恨金刚，道友具有愚痴金刚或者嫉妒金刚的傲慢。搓捻拉动颜料线，念诵： ཨོཾ་ཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏ། སརྦ་དྷཱརྨ་པ་ར་སྤ་ར་ན། ཨ་ནུ་པྲ་བྲི་ཊ། སརྦ་དྷརྨ་ཨརྱནྟུ། ཨ་ནུ་པྲ་བྲི་ཊ། སརྦ་དྷརྨ་ཧཱུཾ། （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思） 如是说。 ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如是，将甘露倒入干净的容器中。手持金刚铃，念诵： ཨོཾབཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如是，用拇指和食指揉搓颜料。第二，有智慧的颜料点和事业颜料点两种。首先，上师位于坛城的西方。弟子处于无实的状态。 ཛཿཛཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如是，取颜料线给予。弟子从上师背后绕行，位于东方。 ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 颜料的声音充满虚空，令安住的所有佛陀欢喜，并策励利益众生。如是说，将颜料点在虚空中，以同样的次第点所有智慧的颜料。上师面向东方，弟子面向西方。上师面向北方，弟子面向南方。二者都面向西方，点东方。二者都面向北方，上师面向南方。弟子绕
English
Uniting with Yellow Tara. Red pigment, light redder than fire, holding a lotus and bell. Uniting with the consort in white clothes. Green pigment, now accomplishing everything, green, holding a sword and bell. Uniting with the Samaya Tara, Green Tara. The consorts hold curved knives and skull cups. All are adorned with silk and precious ornaments. The sources, and the blessings of body, speech, and mind, and the empowerments and expansions, are done according to the sadhana. All deities are crowned with Vajrasattva. Thus it is said. From the blessing of the eyes, up to the drawing in and dissolving, it is done like the generation and completion stages of the vase empowerment. Offer with argham, etc. Immovable Vajra, great wisdom! etc., praise with the five suchnesses arising from Guhyasamaja. ཡ་ཀྵེ་མ་མེ་ད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Thus, offer the inner offering. All the deity bodies transform into five hand symbols. Those transform into the letters ཡ་ཀྵེ་མ་མེ་ད་. Those transform into five pigments each. The main self-deity has the anger vajra, and the companion has the delusion vajra or the arrogance of jealousy vajra. Twisting and pulling the pigment thread, recite: ཨོཾ་ཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏ། སརྦ་དྷཱརྨ་པ་ར་སྤ་ར་ན། ཨ་ནུ་པྲ་བྲི་ཊ། སརྦ་དྷརྨ་ཨརྱནྟུ། ཨ་ནུ་པྲ་བྲི་ཊ། སརྦ་དྷརྨ་ཧཱུཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Thus it is said. ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Thus, pour the nectar into a clean vessel. Holding the vajra bell, recite: ཨོཾབཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Thus, rub the pigments with the thumb and forefinger. Secondly, there are two types of pigment dots: wisdom pigment dots and action pigment dots. First, the teacher is located in the west of the mandala. The student is in a state of non-reality. ཛཿཛཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Thus, take the pigment thread and give it. The student goes around behind the teacher and is located in the east. ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) The sound of the pigment fills the sky, pleasing all the Buddhas who dwell there, and urging them to benefit beings. Thus it is said, and the pigment is placed in the sky, and in the same order, all the wisdom pigments are placed. The teacher faces east, the student faces west. The teacher faces north, the student faces south. Both face west, placing the east side. Both face north, the teacher faces south. The student goes around.