Tibetan
་གི་སེམས་ཀྱིས་མྱང་བར་འཚལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་སྒོ་བ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་མིག་དར་འཆིང་དུ་གཞུག་གོ །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་མིག་ཡངས་ལང་ཚོར་ལྡན་པ། རིག་མར་གཏད་པར་བསམ་ཞིང༌། སློབ་མ་དང༌། རིག་མ་ལག་གཡོན་གྱི་སྲིན་ལག་སྒྲེལ་བར་གནས་པ་ལ། དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡོན་པའི་བཟུང་སྟེ། ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་སློབ་མའི་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཀོད་ལ། འདི་སྐད་ཅེས། རིག་མ་མཚན་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་མ། །མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་སྤྲས་པ་མོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་བྱེད་ཡུམ། །བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་ང་ཡིས་གཏད་ཀྱིས་ལོངས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་པ། །གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོས་མཚོན་པར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ནི། །འཁོར་བར་བྲལ་བར་མི་བྱའོ། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །དེ་ནས་རིག་མ་དེས། ནུས་སམ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བྷ་གའི་པདྨར་ཙུམྦྷ་ནམ། །བཤང་གཅི་ཟས་སུ་བཟའ་ནུས་སམ། །རང་ བྱུང་ང་ཡི་པདྨ་ནི། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་པདྨོ་ལ། །ཡང་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲིས་པ་ལ། བྷ་གར་འོ་བྱེད་ལྷ་མོ་ཀྱེ། །ཤུ་ཀྲ་རཀྟ་རྐང་དང་ལྡན། །བཤང་གཅི་ཟས་སུ་བཟའ་ནུས་སོ། །རང་བྱུང་ཁྱེད་ཀྱི་པདྨ་ནི། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་བསྐྱེད་པའི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྟག་པར། །བདག་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པར་འཚལ། །ཞེས་ལན་གདབ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། སློབ་མ་གཙོ་བོ་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང༌། རིག་མ་ཕག་མོར་གྱུར། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། མངོན་རྟོགས་བཞིན་གསལ་བཏབ། གོང་བཞིན་མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་དང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད། ཐབས་ཤེས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དགའ་བ་བརྩམ་པ་ལས། འཁྱུད་པ་དང་ཙུམྦྷ་ལ་སོགས་པས་ཐོབ་པའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས། ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་སོ་གཉིས་འགགས་པ་སྣང་བ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུས་བྱས་པ་ལས། མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས། འདོད་ཆགས་རྣམ་རྟོག་བཞི་བཅུ་འགགས་པ་མཆེད་པ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་ཉེ་བར་བཅུག་སྟེ། གཞིར་གནས་ཀྱི་བྱང་སེམས་དང་འདྲེས་པ། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ་ནས། གསང་བའི་འཁོར་ལོར་ཕྱིན་པ་ནི། ཁྱད་དགའི་ཡེ་ཤེས། གཏི་མུག་རྣམ་རྟོག་བདུན་འགགས་པ། སྣང་བ་ཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། རྩ་འཕྲང་ བའི་གནས་སུ་སོན་པ། གཉིས་ཤོར་གཉིས་གནས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་དགུའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བའོ། །སླར་ཧཱུཾ་གི་སྦྱོར་བས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཐོབ་པར་མོས་སུ་བཅུག སྔར་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་མིག་དར་བཀྲོལ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་འདི་ཐོབ་པས། ལམ་བདེ་སྟོང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ། སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། སྣང་བ་མ་འགགས་པའི་རང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ། ཕྱི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད། ནང་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད། འབྲས་བུ་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དང་མཚུངས་པ་འདི་ནི་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དུས་ཉིད་ན། །བློས་ནི་ཡོངས་སུ་མི་སྒོམ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་ན། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་མིན། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་ན། །དེ་ནི་སྒོམ་པར་རབ་ཏུ་སྒྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་སྐུ། བདེ་བ། མི་རྟོག་པ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱིས་ལ་མཉམ་པ་ཞོག་ཅིག ཅེས་བརྗོད་ལ་སྒོམ་དུ་གཞུགདེ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་གཉུག་མའི་དོན་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་དབང་འདི་དག་ལོགས་སུ་བསྐུར་བ་ཡིན་ན་ཡང་སྐབས་འདིར་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་རྣམས་གོང་བཞིན་དུ་བྱའོ། །སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་པས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་དྲག་པོ་དབང་བདུན་ལ། བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བུམ་དབང་གི་མཐའ་འམ། རྗེས་གནང་དཀྱུས་རྣམས་སོང་མཚམས་སུ། ཕྱག་དང་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་དབང་བསྐུར་ལྟར། །བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཐུག་ཀུན་འཛིན་ཅིང༌། །ལས་རྣམས་བླ་མེད་ཀུན་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབང་གི་མཆོག །དབང་བསྐུར་རབ་ཏུ་རྨད་བྱུང་བ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་རབ་ཏུ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་སློབ་མ་གཅེར་བུ་སྐྲ་བཤིག་པའམ། ཡང་ན་ཆས་གོས་ནག་པོར་བསྒྱུར་ལ། རལ་གྲིའི་རྗེས་གནང་སྔར་བཞིན་བྱ་སྟེ་དང་པོའོ། །གྲི་གུག་གཏད་ལ། ཨེ་མ་ཧོ་གསོད་པ་འདི་ནི་བཟང༌། །གསོད་པ་གསོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དམ་ཚིག་ལ་སྡང་བསད་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་གནོད་བྱེད་བསད་པར་བྱ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་ལ། །བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལ་སྡང་དགྲ་ཆེན་པོ། །དོ་མཐོན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསད་པར་བྱོས། །ཞེས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྟེ་གཉིས་པའོ། །ཐོད་ཁྲག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཁྲག་ཆེན་པོ། །མ་རུངས་སྙིང་ནས་དྲངས་བྱོས་ལ། ཁྲག་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏུང་བར་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད། །ཨོཾ་སཱ་མ་ཡ་པི་ཝ་ཧུཾ། བེ་ཅོན་གཏད་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྙས་བྱེད་དང༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སུན་འབྱིན་དང༌། མི་གང་སྔགས་དང་རྒྱུད་དག་གི ། སྦྱོར་བ་ལ་ནི་འཕྱ་བྱེད་པ། །ནན་ཏན་བསྐྱེད་དེ་བསད་པའམ། །ཡང་ན་གནས་ནས་སྤོ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་ཚངས་སྐུད་རྣམས་གཏད་ལ། ཤེས་རབ་ཌཱ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ། །ཚངས་པའི་སྐུད་ཐོགས་རྣལ་འབྱོར་པ། །དྲིལ་བུ་སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོག་པས། ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུད། །པྲཛྙཱ་ཨུ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཨ། བཞི་པའོ། །བདེ་གཤེགས་མྱ་ངན་འདས་ཀུན་ཀྱང༌། །ཞི་བའི་མཐའ་ལས་བླང་པ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་དོན་རྣམས་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་འདུ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་དེ་ལྔ་པའོ། །ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང་མི་རོའི་གདན་སྦྱིན་ལ། ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་གོས་སུ་གྱོན། །བཾ་ཆེན་གསར་བའི་གདན་ལ་འདུག །སྤྱོད་པའི་མཆོག་ནི་ཀུན་གྱིས་ཏེ། །སྲིད་པའི་དམ་པ་ཐོབ་པར་བྱོས། །མཧཱ་ས་མཱ་ཡ། ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་དྲུག་པའོ། །དྲག་པོའི་དམིགས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། འདི་ལ་མི་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་མི་བཟའ་བ་ཡང་མེད། །རྟག་ཏུ་མི་བསམ་པ་ཡང་མེད། །སྨྲ་བར་མི་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད། །བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཐུག་འཛིན་ཕྱིར་དང༌། །ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དཔའ་བོ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །ཅེས་བརྗོད་དེ་བདུན་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པ་ནི། གཅེན་གཙང་འོད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་རྙིང་རྣམས་དང༌། ལག་ལེན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལས་ཤེས་དགོས་ཤིང་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་མི་འབྲི་ལ། དོན་གྱི་སྡོམ་ཙམ་བརྗོད་ན། བདག་བསྐྱེད་འགྱེར་ཉག་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལྡན་སྒོམ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྭ་ཁྲག་མཚོ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང༌། །ནང་དུ་འདས་པའི་ལྷ་དང་ཕྱི་རུ་ནི། །མ་གཤིན་བཅུ་དྲུག་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་བྱ། །ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིའང་མཎྜལ་བཤམས། །མཆོད་ བསྟོད་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ནས་ནི། །ལིངྒ་འགུག་འདྲེན་བསྒྲལ་ཆོག་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཏི
Chinese
的心意感受吧！像这样祈请三次。之后像先前一样，用四门咒语系上眼罩。观想具有相好、明眸善睐、青春年华的明妃。弟子和明妃左手无名指竖立。此时，上师以左手抓住弟子，右手在弟子头上放置金刚杵，这样说道：明妃具足殊胜相好与一切功德，以美丽的装饰品装饰自身，是三世诸佛的生母，我将她托付给你，接受吧！一切法皆是无二，以二之事物来象征，因此你应当恒常不与轮回分离。此乃一切诸佛，是无上的智慧行，能断除一切愚痴，于此则无有殊胜成就。之后明妃问道：具力的金刚勇士啊！能在莲花中亲吻吗？能将大小便作为食物食用吗？我这自然生起的莲花，是一切安乐之主，是珍宝佛母，你真能享用金刚界之莲花吗？对此回答道：于莲花中爱抚的女神啊！具足精液、红血和足，能将大小便作为食物食用。你这自然生起的莲花，是一切安乐的生起之处，是珍宝佛母，是伟大的秘密宫殿，我愿恒常被三世诸佛所享用。这样回答。于空性之中，主尊弟子化为忿怒阎罗死主，明妃化为猪面母。如果想要广说，则如实观想。如前念诵虚空秘密加持和随喜咒语。从方便智慧随行而入于等入之喜乐开始，由拥抱和亲吻等获得的喜乐智慧，嗔恨的32种分别念止息，显现，金刚和莲花交合，生起胜喜智慧。贪欲的四十种分别念止息，从增长和搅动的结合中，将十方诸佛迎入自身，与根本菩提心相融合，随喜之火融化，于秘密轮
English
May you experience it with your mind! Pray like this three times. Then, as before, blindfold them with the mantra of the four gates. Visualize the consort as having excellent characteristics, wide eyes, and youthfulness. The disciple and the consort have the ring finger of their left hand raised. At this time, the master holds the disciple with his left hand and places the vajra on the disciple's head with his right hand, saying: Consort, you are endowed with excellent characteristics and all virtues, adorned with beautiful ornaments, the mother who gives birth to the Buddhas of the three times. I entrust her to you, accept her! All dharmas are non-dual, symbolized by the two things. Therefore, you should always not be separated from samsara. This is all the Buddhas, the supreme practice of wisdom, which can cut off all ignorance, and there is no supreme accomplishment in this. Then the consort asks: Powerful vajra hero! Can you kiss in the lotus? Can you eat feces and urine as food? My naturally arising lotus is the lord of all happiness, the precious mother of the Buddhas. Can you truly enjoy the lotus of the vajra realm? To this, answer: Goddess who caresses in the lotus! Endowed with semen, red blood, and feet, able to eat feces and urine as food. Your naturally arising lotus is the place where all happiness arises, the precious mother of the Buddhas, the great secret palace. May I always be enjoyed by the Buddhas of the three times. Answer like this. In emptiness, the main disciple transforms into the wrathful Yama, lord of death, and the consort transforms into Vajravarahi. If you want to elaborate, then visualize as it is. As before, recite the mantra of blessing and rejoicing of the secret space. Starting from the joy of entering into equanimity by following the skillful means and wisdom, the wisdom of joy obtained from embracing and kissing, etc., the 32 kinds of conceptual thoughts of hatred cease, appearing, the union of vajra and lotus, giving rise to the wisdom of supreme joy. The forty kinds of conceptual thoughts of desire cease, from the union of increasing and churning, welcoming the Buddhas of the ten directions into oneself, merging with the fundamental bodhicitta, the fire of rejoicing melts, in the secret wheel.
Chinese
转为：殊胜喜乐之智慧，愚痴分别七者止息，获得显现。菩提心，到达脉轮之处，二失二住之刹那，乃俱生喜乐之智慧光明。复以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之结合，令信解获得下稳四喜。以先前之真言解开眼罩。由此获得智慧之灌顶，能自在修持乐空之道。如是之乐，其自性空明，超越言说之境，显现不灭之自力种种，外境显现空无分别，内识空无分别，此与第四果之智慧七支圆满相同，是为第四灌顶之智慧。如是说：一切有寂之事物，于修持之时，不以分别念修持，若不识一切之体性，则非修持真如。若能遍知一切事物，则称为善修。如是说。身像、乐、无分别三者专注一处而安住。如是说而令其修持，此乃第四灌顶，能自在修持本元之义。此等殊胜灌顶若分别授予，然于此时，灌顶之边际所依当如前行。弟子之后行与共同者相同，当知之。三、猛力七灌顶，有略与广二者，初者：瓶灌顶之末，或随许寻常已毕之时，以顶礼及献曼达先行，如诸佛，尽所有，阎魔敌黑尊灌顶般，执持究竟之苦行，为作一切无上事业故，诸佛之灌顶中，最殊胜，灌顶极稀奇，大苦行者您，于我，请大加恩赐。如是祈请三次。其后，令弟子裸身，剃发，或换穿黑色衣物，宝剑之随许如前行，此为第一。交付弯刀，诶玛吙，杀戮此乃善，杀戮非杀戮，乃杀害违背誓言者，当杀害损害众生者，于损害三宝者，忍耐当修
English
Transferred to: The wisdom of special joy, the seven obscurations of ignorance and discrimination cease, and appearance is attained. The mind of enlightenment reaches the place of the pulse wheels. The moment of losing two and abiding in two is the luminous wisdom of co-emergent joy. Again, through the union of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), one is made to believe that one has attained the four joys of lower stability. The blindfold is removed with the previous mantra. By obtaining this empowerment of wisdom, one is empowered to practice the path of bliss and emptiness. Such bliss is inherently empty and clear, beyond the realm of speech, manifesting various unceasing self-powers, external appearances are empty and undifferentiated, internal consciousness is empty and undifferentiated. This is the same as the sevenfold perfection of the wisdom of the fourth fruit, and is the wisdom of the fourth empowerment. As it is said: All things of permanence and impermanence, at the time of practice, are not practiced with discriminating thought. If one does not recognize the nature of all things, then one is not practicing Suchness. If one can fully know all things, then it is called good practice. As it is said. Body image, bliss, and non-discrimination are focused in one place and abide. Thus it is said, and one is made to practice. This is the fourth empowerment, which enables one to freely practice the meaning of the original essence. If these supreme empowerments are bestowed separately, then at this time, the boundary supports of the empowerment should be performed as before. The subsequent actions of the disciple are the same as the common ones, and should be known. Third, the seven fierce empowerments are divided into brief and extensive. The first is: at the end of the vase empowerment, or after the ordinary permission has been completed, with prostrations and offering of the mandala preceding, just as all the Buddhas, like the empowerment of Yamāntaka Black, hold the ultimate asceticism, for the sake of accomplishing all unsurpassed deeds, among the empowerments of all the Buddhas, the most supreme, the empowerment is extremely rare, great ascetic, please bestow great grace upon me. Thus pray three times. Thereafter, the disciple is made naked, shaven, or changed into black clothing, and the permission of the sword is performed as before, this is the first. The curved knife is handed over, Emaho, killing this is good, killing is not killing, but killing those who violate vows, one should kill those who harm sentient beings, towards those who harm the Three Jewels, patience should be cultivated.