Tibetan
པ། རྭ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྟེང་ཞལ་དམར་པོ། ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཆེས་འཇིགས་ཤིང་ཧ་ཧ་ཕཻཾ་ཞེས་དྲག་ཏུ་བཞད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞལ་གསེར་མདོག་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ། ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་བྱིས་པའི་རྒྱན་བཟང་པོས་སྤྲས་པ། ཞི་བའི་སྤྱན་གསུམ་པ། ཁྲོ་ཞལ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གད་མོ་དྲག་ཏུ་རྒོད་ཅིང༌། ཧཱུཾ་ཕཊ་གྱི་སྒྲ་གནམ་དུ་འབོད་པ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་དང་རྐང་དང་ཚིལ་ཟ་བ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ། ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པའི་འགྲམ་ ནས་འབར་བའི་སྨིན་མ་འཁྱོག་པོར་བཅུས་ཤིང༌། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བལྟ་ཞིང་བཟློག་པ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འབར་བ། མེ་སྟག་ལྟ་བུའི་སྨིན་རྫི་དང༌། སྨ་ར་དང༌། བ་སྤུ་ཅན། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྡིགས་པ། མི་བཟད་པའི་ཞལ་རྣམས་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་བཞི་བཞི་དང་བཅས་པ། ལྗགས་འགྲིལ་བ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དུས་ཀྱི་རླུང་དང་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟ་བུའི་མཚམ་རྔམ་ཀྱི་སྒྲའི་གད་རྒྱངས་ཀྱིས་བདུད་སྡེའི་སྙིང་འགས་པ། ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ། སྐུ་ལུས་ཆེ་ཞིང་རགས་པའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་སྦོམ་ཐུང་ཧྲགས་ཤིང་འཁྲང་བག་ཅན། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་གསུས་པོ་ཆེ། རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལིངྒ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ། ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང༌། ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས། འཕང་མདུང༌། གཏུན་ཤིང༌། ཆུ་གྲི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ། སྟ་རེ། མདུང་རིང༌། མདའ། ལྕགས་ཀྱུ། དབྱུག་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། ཐོ་བ། རལ་གྲི། རྔེའུ་ཆུང་རྣམས་འཛིན་པ། གཡོན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས། མགོ ཕུབ། རྐང་པ། ཞགས་པ། གཞུ། རྒྱུ་མ། དྲིལ་བུ། ལག་པ། རོ་རས། སྐྱེས་བུ་གསལ་ཤིང་ལ་བཙུགས་པ། མེ་ཐབ། ཐོད་ཚལ་གྱི་ཁ་ཕོར་བདུད་རྩིས་གང་བ། སྡིགས་མཛུབ། བ་དན་རྩེ་གསུམ་པ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་རས་རྣམས་འཛིན་པ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་རློན་ཁྲག་འཛག་པ་སྟོད་གཡོགས་སུ་བྱས་པའོ། །ཞབས་བཅུ་དྲུག་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བ། གྱད་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་བསྐྱོད་ཅིང་འདར་བར་བྱེད་པས་ལྷག་པར་བརྗིད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གཡས་བརྒྱད་ཀྱིས། མི། མ་ཧེ། གླང༌། བོང་བུ། རྔ་མོང༌། ཁྱི། ལུགཝ་རྣམས་དང༌། གཡོན་བརྒྱད་ཀྱིས། བྱ་རྒོད། འུག་པ། བྱ་རོགནེ་ཙོ། བོང་ཁྲ། བྱ་ཆེན་པོ། རི་སྐེག བཞད་རྣམས་གནོན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ། ཚངས་པ། དབང་པོ། ཁྱབ་འཇུག དྲག་པོ་སྡེ་བདུད་བཞི་དང༌། གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁ་བུབ་ཏུ་བསྒྱེལ་ནས་མནན་པ། གཅེར་བུ་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པ། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་པ་བརྒྱ་ཕྱེད་རྒྱུ་རློན་ལ་བརྒྱུས་པའི་དོ་ཤལ་དང༌། གདུག་པའི་སྦྲུལ་ནག་པོའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང༌། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང༌། ཁྲག་དང་ཞག་དང༌། ཐལ་ཆེན་གྱིས་སྤྲས་པ། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་བ། འཇིག་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་དྲག་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུག་པའི་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོས་ལྟ་བར་ཡང་མི་བཟོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་ནག་པོ། མིག་ཏུ་ཀྵིཾདཀར་པོ་སའི་སྙིང་པོ། རྣ་བར་ཛྲིཾ་སྔོན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སྣ་ལ་ཁཾ་སེར་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ལྕེ་ལ་གཾ་དམར་པོ་འཇིག་རྟེན་ དབང་ཕྱུག དཔྲལ་བར་སྐཾ་ལྗང་ཁུ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ། ལྟེ་བར་སཾ་དཀར་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སུ་གྱུར། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་མཁའ་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾབཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་ཏྱེ། ཞེས་སྦྱར་བས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཅིག །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པས། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་མཐུ་སྟོབས་དང་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བར་བྱས། ཆུའི་དྭངས་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྒུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་ཏུ་གཏུགས་ལ། ཧྲཱིཿཥྚཱིཿལན་གསུམ་ བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་རཱུ་པ་བཛྲ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཤཔྟ། གནྡྷེ། ར་ས། སྤརྴེ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་བཛྲི་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུཾ། སོགས་གོང་བཞིན་དང༌། གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་དྲུག་པོ་ནི། །དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དུ་མར་སྣང༌། །ཤེལ་ལ་ཚོན་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། རོལ་དུ་གསོལ། བསྣམས་པར་མཛོད། མི་འཛིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། །དགེས་པའི་གར་གྱིས་རོལ་བར་མཛོད། །རེག་བྱ་འགག་པ་མེད་པ་ལ། །མིག་ཡོར་བཞིན་དུ་རོལ་ཏུ་གསོལ། །ཧོཿཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཧཱུཾ། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་བརྒྱན་པའི། །ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི། །སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་རབ་འཇིགས་པ། །དུད་ཁ་མུན་ཆེན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟུ་ཏི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བདེ་བ་སྒོམ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །ནང་མཆོད་འདུས་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲིཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླ་གམ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། དེའི་ནང་དུ་དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ་ཡ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། ཤར་དུ་གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ་ཀྵེས་མཚན་པ། ལྷོར་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ་མས་མཚན་པ། ནུབ་ཏུ་ད་ལས་རྟའི་ཤ་མེས་མཚན་པ། བྱང་དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་དས་མཚན་པ། དབུས་གྱི་སྟེང་དུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། ཤར་ལྷོར་བི་ལས་དྲི་ཆེན་ཛས་མཚན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ་སས་མཚན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་མཾ་ལས་ཀླད་པ་དོས་མཚན་པ། བྱང་ཤར་དུ་ར་ལས་རཀྟ་རུས་མཚན་པ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་འཕྲོས། རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་གེ་བཅུ་དང་བཅས་པ་ཞུ། སྤྲིས་མ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་དུ་ཆགས་པའི་ལྟེ་བར་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ཤར་དུ་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ལྷོར་སེར་སྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད། བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྣམས་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། རྡོ་རྗེ་ལམ་ནས་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་པདྨར་བབས་པས། ཡབ་ཡུམ་བཅུ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ་ནས། རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། ཁ་དོག་དང༌། དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བདུད་ རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩི་བླངས་ཏེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་ད་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་མན་ངག་ལྟར་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ། ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི། ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡ་ཀྵེ་ཡཙྪ། ནི་རཱ་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྩ་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿབི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ། རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། རང་གི་ཞལ་ཕྱག་རྣམས་རྩ་བའི་ཞལ་ཕྱག་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས། སླར་ཡང་རང་ཉིད་ཕྱག་གཉིས་པར་འགྱུར། དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། མིག་ཏུ་ཀྵིཾ། རྣ་བར་ཛྲིཾ། སྣ་ལ་ཁཾ། ལྕེ་ལ་གཾ དཔྲལ་ལ་སྐཾ། ལྟེ་བར་སཾ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། ལག་ལེན་ལྟར་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། ནང་མཆོད་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མདོར་བསྡུ་ན། མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ཅིང་གཏོར་མ་ཕུལ་བས་ཆོག་ལ། རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ན། སྭ་བྷཱ་ ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར། མཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང༌། ཞེས་པ
Chinese
པ། 两个角中间，上面是红色的脸。脸上流着血。像罗刹一样非常恐怖，发出哈哈呸的声音。在那上面，是妙吉祥童子的金色脸庞，稍微有些愤怒又带着微笑。具有五髻，用孩童的美好装饰品装饰。寂静的三眼。所有愤怒的脸都发出猛烈的金刚笑声。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：解脱）的声音响彻天空。吃掉敌人魔障的肉、骨头和脂肪。各种变化的脸。愤怒皱纹聚集的脸颊 上，燃烧的眉毛弯曲着。红色而圆的三只眼睛，用愤怒的眼神看着并反转。黄色的头发向上燃烧。像火花一样的眉毛和胡须以及体毛。用恐吓手印恐吓世间和出世间的所有神灵。令人厌恶的脸上长着四颗锋利的牙齿。卷着舌头。巨大的恐怖，像末日之风和千雷轰鸣般的威吓声，其吼声震碎魔众的心脏。正值青春年华。身体高大粗壮，四肢粗短坚硬。幻化金刚大腹。极度膨胀的林伽向上竖立。三十四只手中的前两只手，在心口拿着以金刚为标志的弯刀和盛满鲜血的颅碗。剩下的右手拿着：箭矛、木桩、水刀、单尖金刚杵、斧头、长矛、箭、铁钩、棍棒、卡杖嘎、轮、五尖金刚杵、锤子、剑、小鼓。剩下的左手拿着：头、盾、脚、绳索、弓、肠子、铃、手、尸布、用木桩刺穿的男人、火炉、盛满甘露的颅碗、恐吓手印、三尖旗帜、被风吹动的布。最后两只手把血淋淋的湿象皮当作上衣披着。 十六只脚，右屈左伸。以巨大的力量撼动并震动三界，以格外威严的姿势安住，右边的八只脚踩着：人、水牛、牛、驴、骡子、狗、羊等，左边的八只脚踩着：秃鹫、猫头鹰、乌鸦、鹞、斑驴、鸟
English
Pa. In the middle of the two horns, the upper face is red. Blood drips from the face. Extremely terrifying like a Rakshasa, laughing loudly with the sound of Haha Phet. Above that, the golden face of Manjushri Kumarabhuta, slightly wrathful and smiling. Adorned with five tufts of hair and beautiful ornaments of a child. Three peaceful eyes. All wrathful faces roar with fierce Vajra laughter. The sound of Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Seed syllable) Phat (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Liberation) resounds in the sky. Eating the flesh, bones, and fat of enemies and obstacles. Faces of various transformations. On the cheeks where wrathful wrinkles gather, the burning eyebrows are bent. Three red and round eyes glare and avert with angry gazes. Yellow hair blazes upwards. With eyebrows, beards, and body hair like sparks of fire. Threatening all the gods of the world and beyond with threatening mudras. On the repulsive faces are four sharp fangs each. Rolling the tongue. Great terror, like the wind of the end of time and the roar of a thousand thunders, the roar shatters the hearts of the demon hordes. Arrived at youth. The body is large and coarse, with limbs thick, short, sturdy, and firm. Illusion Vajra with a large belly. The greatly expanded lingam stands erect. The first two of the thirty-four hands hold a curved knife marked with a vajra and a skull cup filled with blood at the heart. The remaining right hands hold: arrow-spear, stake, water knife, single-pointed vajra, axe, long spear, arrow, iron hook, staff, khatvanga, wheel, five-pointed vajra, hammer, sword, small drum. The remaining left hands hold: head, shield, foot, rope, bow, intestines, bell, hand, corpse cloth, a man impaled on a stake, hearth, skull cup filled with nectar, threatening mudra, three-pointed banner, cloths moved by the wind. The last two hands wear a wet elephant hide dripping with blood as an upper garment. Sixteen feet, right bent and left extended. With the great power shaking and trembling the three realms, residing in a particularly majestic posture, the eight right feet tread on: human, buffalo, cow, donkey, mule, dog, sheep, etc., and the eight left feet tread on: vulture, owl, crow, hawk, zebra, bird.
Chinese
坚硬者，山魔，压制欢笑者，在这些的下面，梵天，帝释天，遍入天，凶猛部多四者，以及六面童子等等，让他们面朝下倒地镇压。赤身裸体极其凶暴，以令人恐惧的五个骷髅头作为头饰，用一百个半滴着血的人头穿成湿肠项链，拿着毒蛇黑色的供品，六种骨饰，用血和油以及大灰装饰，变幻出无数的使者，像劫末之火一样猛烈燃烧和骚动的火焰中安住，成为连三界都无法直视的自性。他的心中是智慧菩萨文殊童子，他的心中是三摩地菩萨黑色吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），眼中是白色克希姆（ཀྵིཾ，梵文天城体：क्षं，梵文罗马拟音：kṣaṃ，汉语字面意思：克希姆）地藏菩萨，耳中是蓝色哲林（ཛྲིཾ，梵文天城体：ज्रिं，梵文罗马拟音：jriṃ，汉语字面意思：哲林）金刚手菩萨，鼻中是黄色康（ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）虚空藏菩萨，舌头上是红色冈（གཾ，梵文天城体：गं，梵文罗马拟音：gaṃ，汉语字面意思：冈）世间 自在，前额是绿色康（སྐཾ，梵文天城体：स्कं，梵文罗马拟音：skaṃ，汉语字面意思：康）除盖障菩萨，肚脐是白色桑（སཾ，梵文天城体：सं，梵文罗马拟音：saṃ，汉语字面意思：桑）普贤菩萨，头顶是白色嗡（ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）身金刚，喉咙是红色阿（ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）语金刚，心中是蓝色吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）意金刚。从那放射出的光芒到达所有虚空，从自性处，迎请吉祥金刚怖畏金刚坛城 嗡 班匝 萨玛匝（ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ，梵文天城体：ॐ वज्र सम जः，梵文罗马拟音：oṃ vajra sama jaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，萨玛匝）。嗡 班匝 布贝 阿 吽（ཨོཾབཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城体：ॐ वज्र पुष्पे आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，花，阿，吽）。同样地，涂香，光明，香，食物，这样加上供养。祈请世尊如来一切，世尊大自在者，慈悲的自性者们，请您们赐予我灌顶。这样祈请后，灌顶诸神说：一切诸佛，从秘密三处所生，三界一切都敬礼，赐予金刚大灌顶。嗡 萨瓦 达塔嘎达 乌达嘎 阿比辛匝 吽 梭哈（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत उदक अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata udaka abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，水，灌顶，吽）。这样说着并灌顶。身体内部全部充满，一切污垢全部清净，能够自在金刚忿怒的一切力量和事业。水的精华在头顶盘旋，不动佛作为头饰。嗡 班匝 昂古夏 匝（ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྒུ་ཤ་ཛཿ，梵文天城体：ॐ वज्र अङ्कुश जः，梵文罗马拟音：oṃ vajra aṅkuśa jaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，钩，匝）。嗡 班匝 帕夏 吽（ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ॐ वज्र पाश हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra pāśa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，索，吽）。嗡 班匝 斯坡札 旺（ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ，梵文天城体：ॐ वज्र स्फोट वं，梵文罗马拟音：oṃ vajra sphoṭa vaṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，锁，旺）。嗡 班匝 冈达 吼（ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ，梵文天城体：ॐ वज्र घण्टे होः，梵文罗马拟音：oṃ vajra ghaṇṭe hoḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，铃，吼）。金刚尖