Tibetan
དོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཙམ་ཞིག་ཤེས་ནས། ཟབ་མོའི་དོན་མ་རྟོགས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་རྒྱུད་རྣམས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དཔེ་འགའ་ཞིག་ལས། ཤེས་ནས་རྒྱུད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། ཞེས་འབྱུང་ཡང་རྒྱུད་དོན་མི་ཤེས་པར་ཁས་ལེན་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་འཆད་པ་པོར་མི་འོས་པའི་ཚུལ་ཀུན་གྱི་གོ་ནུས་པ་ཡིན་པས་གཞན་བསླུ་ནུས་པ་ཉུང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་བརྫུ་བ་ལ་རྒྱུད་འཆད་ཚུལ་ཡང་སྟོན་དགོས་པ་ཤས་ཆེ་བས་དཀྱུས་ལྟར་ལེགས་པ་འདྲའོ། །འདི་ནི་ཟབ་དོན་ཡང་དག་པའི་ལག་ལེན་ཉམས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལག་ལེན་བྲིས་ཀ་མ་ནུབ་པའི་སྐབས་ལ་དགོངས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤེས་པ་བྱ་བ་ཡང་ཚིག་འདོན་དང་གོ་བ་ཡོད་ཙམ་ཁོ་ན་མི་ཟེར་གྱི། དེ་བསྒྲུབས་པས་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་རྙེད་ནས། ལས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཅི་ རིགས་པར་གྲུབ་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ཡིན་པས། ཟབ་དོན་འགྲེལ་པ་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལོག་པར་འཆད་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འགྲུབ་ནུས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པའོ། །དེང་སང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ནི་དེ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། འགའ་ཞིག་ནི་ཚིག་ཙམ་ལ་འཆོལ། འགའ་ཞིག་ནི་རྫུན་ཁོ་ན་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པའོ། །མཁས་པར་རློམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་སློབ་དཔོན་དེ་དག་ནི་བདག་གི་ཚིག་ནི་སྨྲས་པ་འདི་ཉིད་དག་ཁོ་ན་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ །ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཁྲིད་པས་བདེ་བ་ལས་ཉམས་ཤིང་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་འདྲ་བས་ནི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་དགོངས་པས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདིའི་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བཟུང་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་དྲི་བས་མཉེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསུང་བར་མཛད་ནས། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདི་དག་ཏུ་བཤད་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང༌། དབྱིངས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དང༌། གསེར་དང་ གཡའ་བཞིན་དུ་དབྱིངས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཀུན་རྫོབ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་སྒོ་ནས། དབྱིངས་དང་རྣམ་པ་འདྲ་རུང་བར་ཤར་བ་སྒྲིབ་པའི་འོད་གསལ་གཅིག་སྟེ་འོད་གསལ་དུ་འཇོག་མཚམས་གསུམ་ཡོད་དོ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། དོན་དམ་དབྱིངས་དེ་ཀུན་འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རླུང་དུ་འཇོག་པ་ཅིག་དང༌། སྒྲིབ་པའི་འོད་གསལ་དེ་རགས་པའི་རླུང་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་ནུས་པར་གནས་པས་རླུང་དུ་འཇོག་པ་ཅིག་དང༌། ཕྲ་རགས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་ཐིམ་པ་ལས་ཤར་བའི་འོད་གསལ་ཁོར་རང་རླུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དངས་མའི་ངོ་བོར་གནས་པས་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དེ་ལའང་རླུང་གི་མིང་བཏགས་ཏེ་དེར་འཇོག་པ་ཅིག་ཡོད་ དོ། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་བའང་དེ་དག་ཅི་རིགས་པ་ལ་འཇོག་ཅིང༌། གསུམ་པོ་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་མི་གཅིག་ཀྱང་འགྲོ་ལྡོག་གཅིག་པ་ཡིན་པས། གང་ལ་བཤད་ཀྱང་མི་འགལ་བ་ཞིག་ཡོང་ངོ༌། །དེ་ལ་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་ནི་དོན་དམ་བྱང་སེམས་དངོས་ཡིན་ལ། གཞན་གཉིས་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཡང་ལམ་གྱིས་ནི་དོན་དམ་རྟོགས་ཤིང༌། རྟོགས་ཚུལ་ཡང་དོན་དམ་ཉིད་དང་མཐུན་པས་བསླུ་མེད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་ཉིད་དུ་འཇོག་ ཅིང༌། སྒྲིབ་པའི་དེ་ཡང་དོན་དམ་དང་རྣམས་པ་ཕྱོགས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བ་དང་ལམ་ཀུན་གྱི་གཞི་དངོས་སུ་སྤོང་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་པས། བླང་དོར་བྱ་བྱེད་ལ་མི་བསླུ་བའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་དུ་བཞག་གོ །ད་ནི་ དཀྱུས་ལ་འཇུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སམ། གནས་ལུགས་དེ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དམིགས་པར་བཤད་པ་དང༌། བརྡར་གྱུར་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །འདི་ལ་རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་པ་ནོར་བུའི་འཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས། གོང་དུ་བཤད་པའི་སྔགས་བཏུབ་ལ་སོགས་པ་དོན་བཞི་དང་འཇུག་ཚུལ་བཞི་པོ་འདི་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་ཏེ། བརྗོད་པ་ནི་སྔགས་བཏུ་བ། དམིགས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དོན། བརྡའ་གྱུར་ནི་སྔགས་ཀྱི་བརྡའ། དོན་དམ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དོན་དམ་པའོ། ། ཞེས་འཆད་ཅིང་རྡོར་བཟླས་བཞིའི་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་ལ། བོད་ཀྱི་འཕགས་སྐོར་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །འགྲེལ་བ་གཞན་དང་གཞན་ལས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་བཤད་དོ། །ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་དང༌། དེའི་རྗེས་འབྲང་ཐུབ་པ་དཔལ་ནི། འཇུག་ཚུལ་བཞི་པོ་རྡོར་བཟླས་བཞིར་བཞེད་ཅིང༌། བརྡར་གྱུར་རྡོར་བཟླས་ནི་ངག་དབེན་གྱི་རིམ་པ་དངོས་སུ་བཤད་དོ། །བདག་གིས་རྣམ་པར་བརྟགས་ན། སྔགས་བཏུ་སོགས་བཞི་དང༌། རྡོར་བཟླས་བཞི་པོ་བཟླས་པ་གང་ལ་བྱེད་པའི་ཡུལ་དང༌། དེ་ལ་བཟླས་པ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས། གནད་གཅིག་པར་མཐོང་བས་གཉིས་ཀ་མི་འགལ་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་སྔགས་བཏུ་བ་ནི། ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་སྔགས་རྣམས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང༌། བརྗོད་བཅས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡང་རླུང་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་སམ། ཡང་ན་སྒྲར་མོས་པས་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཏུས་པའི་སྔགས་དངོས་དེའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ ནོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི། བདེ་སྟོང་གི་ལྷ་དང་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པའམ། ཡ་གྱལ་རེ་རེ་བ་ཡང་ཡིན་ན་དམིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡང༌། བསྐྱེད་རིམ་པའམ། ལུས་དབེན་པའམ། སྐབས་འདིར་རླུང་རྣམས་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པའམ། ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལམ་བྱེད་དམ་དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་དངོས་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་བརྡའ་ནི། བརྡས་མཚོན་པའི་དོན་ལ་བརྡའི་མིང་བཏགས་པ་སྟེ། རླུང་ཉིད་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གནས་ལུགས་ཀྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་གྲུབ་པ་ལ་འཇོག་ན། བརྡའ་གྱུར་རྡོར་བཟླས་ཀྱང་རླུང་དབུ་མར་ཅི་རིགས་པར་ཐིམ་པ་ལས། དབུ་མར་འབར་འཛག་དང་འབྲེལ་བའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མྱོང་གིས་རླུང་གི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས། དེ་ཡང་དེའི་ངོ་བོར་འཆར་བ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་གི་དོན་དམ་པ་བརྗོད་བྲལ་མཁའ་མཉམ་དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་རླུང་བཅས་དབྱིངས་དེར་ཡང་ཡང་བསྲེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་དགོས་པ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ངག་དབེན་གྱི་རིམ་པ་དངོས་ནི་བརྡའ་གྱུར་རྡོར་བཟླས་སུ་བཞེད་པ་ཡང་དོན་ལ་གནས་ལ། དམིགས་པ་རྡོར་བཟླས་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ནས་སྒྱུ་ལུས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྒོམ་ལ། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་གྲུབ་ཕན་ཆད་དེ་ཡང་གྲུབ་པའོ། །སེམས་དབེན་དང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་ བརྡའ་གྱུར་རྡོར་བཟླས་དེ་ཡང་གྲུབ་ཟིན་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིན་ཞིང༌། འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལ་ནི། དེ་ཉིད་དོན་དམ་རྡོར་བཟླས་སུ་གནས་གྱུར་པའོ། །ལས་དང་པོ་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བཟླས་པའམ། རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་སུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྗོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། བརྗོད་བཅས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བརྗོད་བཅས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་དང༌། དམིགས་བཅས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་དང༌། བརྡར་གྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བསྟན་བཤད་གཉིས་ཡོད་དེ། བཞི་ཀར་ཕྱི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་སོགས་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ངག་ནས་དངོས་སུ་སྨྲས་པའམ། སྒྲ་སྤྱི་བློ་ལ་སྣང་བ་བསྐྱེད་རིམ་པ་ཚུན་ཆོད་སྔགས་པ་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲག་པ་སྟེ། དམིགས་པར་བཤད་པ་ནི། མགོན་པོའི་རླུང་རིགས་བཞི་དང༌། ལྷ་མོའི་རླུང་ལྷ་མོ་བཞི་དང༌། ཡན་ལག་གི་རླུང་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་བརྡས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྡའ་རུ་བཤད་དེ། དོན་དམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཤད་པའོ། །འོ་ན་སྔགས་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ན། བརྡས་ཀྱང་དོན་དེ་ཉིད་ཀ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། འགའ་ཞིག་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དང༌། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་དེ་གཉིས་སོ་སོར་ངོས་འཛིན་པ་བྱུང་ཡང༌། འདིར་བཞི་པོ་འཆད་ཚུལ་ལམ། གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་མ་གཏོགས་དོན་གྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་འབབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་དགོས་པས་ཁྱད་གཞི་སོ་སོར་བྱེད་པ་མི་ལེགས་སོ། །དེས་ན་བརྡས་མཚོན་པའི་དོན་དང་དོན་དམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཀྱང༌། སྔ་མ་ནི་བརྡའ་དོན་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ནི་བརྡའ་ལ་མ་བརྟེན་པར་དོན་དམ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པའི་ཁྱད་དོ། །རྒྱས་བཤད་བཞི་ལས། བརྗོད་བཅས་སྔགས་བཏུའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཨ་ཐུང་གཅིག་པུ་ནི། སྡེ་ཚན་དགུའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་ཡི་གེ་སྡེ་ཚན་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པ་སྟེ། ཨ་ཡིག་དེ་ཉིད་བཅུ་པོས་བཤིག་པ་དང་རྟོག་པར་མ་ནུས་པ་དེ་ནི་བཅིངས་པ་མེད་ཅིང་གྲོལ་བ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཨ་ཐུང་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནས་སོ། །དབྱངས་བཅུ་དྲུག་དང༌། གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ། གྲངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དགུ་པོ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ། གསལ་བྱེད་སོ་སོ་ལ་དབྱངས་སོ་སོ་རྣམས་ཞུགས་པ་དང༌། བརྩེགས་མ་དང༌། ལུས་འགྱུར་བ་དང༌། སྒྲ་འགྱུར་བ་དང༌། ང་རོ་རྣམ་བཅད་ལ་སོགས་པ་རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཨ་ཐུང་གི་ཡི་གེས་དབང་བྱས་ཤིང་བཅིངས་པ་ཡིན་ལ། ཨ་ནི་དེ་དག་ལ་སྲོག་གི་ཚུལ
Chinese
དོ། 仅仅知道生起次第的修法，即使不明白深奥的意义，也因傲慢而讲解续部。有些版本中说：“知道后就背弃续部。”虽然如此，但因为承认不了解续部的意义，所以不适合成为讲解密咒者，能欺骗他人之处很少。伪装成金刚上师，也大多需要展示讲解续部的方法，所以像通常那样似乎更好。这指的是深奥意义的正确实修衰败，但密咒的实践书写尚未消失的时候。所谓知道生起次第的修法，也不是只说念诵词句和理解意义，而是指通过修持获得少许能力，各种细微的事业都能如理成就，从而让人们产生信任。因此，在解释深奥意义时，虽然以明显的傲慢进行错误的讲解，但也能勉强成为金刚上师的形象。现在在这雪山之中，连这些也没有了。有些人只在言辞上花言巧语，有些人则只把谎言作为依靠。那些自诩为智者的傲慢上师们会说：“我说的话才是唯一真实的，其他的都是愚痴。”这样说着，把年幼的凡夫俗子们引入歧途，让他们从安乐中堕落并走向毁灭。因此，他们无法如实地以智慧领会续部中所说的菩提心的意义。如是禀告。之后，一切种姓之主，薄伽梵毗卢遮那大能仁金刚持，以令金刚手欢喜的方式，说了三遍“好啊”，然后对金刚手说道：“为了证悟无分别之义的菩提心，将详细阐述其方便之真实性。”这些时候所说的胜义菩提心是光明。也就是胜义法界的光明，以及现量证悟法界的道之光明，以及像黄金和 铜绿一样，依于法界的暂时的垢染世俗乐空无
English
Do. Merely knowing the practice of the generation stage, even without understanding the profound meaning, one explains the tantras due to the power of arrogance. In some versions, it says, "Having known, one turns one's back on the tantras." However, since one admits to not knowing the meaning of the tantras, one is not suitable to be an expounder of secret mantras, and there is little that one can deceive others with. Pretending to be a Vajra Master, one also mostly needs to show how to explain the tantras, so it seems better to do it in the usual way. This refers to the time when the correct practice of profound meaning has declined, but the written practice of mantras has not yet disappeared. The so-called knowing the practice of the generation stage does not only mean reciting words and understanding meanings, but it means that by practicing it, one gains some ability, and various subtle activities are accomplished as they should be, thereby causing people to generate trust. Therefore, when explaining profound meanings, although one explains them wrongly with obvious arrogance, one can still barely become an image of a Vajra Master. Nowadays, in this land of snow mountains, even that is not there. Some are only eloquent in words, and some only take lies as refuge. Those arrogant teachers who claim to be wise say, "My words are the only true ones, and the others are foolish." Saying this, they lead young ordinary people into the wrong path, causing them to fall from happiness and go to destruction. Therefore, they cannot truly grasp with wisdom the meaning of the Bodhicitta spoken of in the tantras. Thus it was reported. Then, the Lord of all families, the Bhagavan Vairochana, the Great Sage Vajradhara, in a way that pleased Vajrapani, said "Good, good" three times, and then said to Vajrapani, "In order to realize the Bodhicitta, which is the meaning of non-discrimination, I shall clearly explain the reality of its means." The ultimate Bodhicitta spoken of at these times is luminosity. That is, the luminosity of the ultimate Dharmadhatu, and the luminosity of the path that directly realizes the Dharmadhatu, and like gold and verdigris, the temporary defilements of conventional bliss and emptiness that depend on the Dharmadhatu.
Chinese
以安住于分别念的方式，显现为界与形象相似，遮蔽的光明为一，光明的安立有三种界限。如经中所说：“所谓风者，菩提心也。”因此，将胜义界安立为周遍运行、周遍涵盖、进入一切所知之原因的风；遮蔽的光明安住于生起一切粗风之能力，故安立为风；细微与粗大的风消融后所显现的光明，其自性安住于彼等风之精华，故也将道之光明命名为风而安立。所谓胜义菩提心之风，也依各自情况而安立。三者体性虽极不相同，但运行进退相同，故无论对何者解说，都不会有矛盾。其中，界之风是胜义菩提心本身，其余二者就其自性而言是世俗，然以道而言则能证悟胜义，且证悟方式也与胜义本身相符，故以不欺惑之关联而安立为胜义。遮蔽之风也因与胜义在形象方面相似，且是轮回与一切道之根本，是必须真实舍弃之物，故在取舍行为上不欺惑，而安立为胜义。现在进入正文。 证悟菩提心之方便，或进入彼安住方式有四种，即有诠说、所缘、表征及胜义之方式。对此，《次第五释·宝鬘论》中，将前述之咒语念诵等四义与此四种进入方式结合为一，即诠说是咒语念诵，所缘是咒语之义，表征是咒语之表征，胜义是咒语之胜义。如此解说，而不使用金刚念诵四者之名称，后来的藏地圣者们也与此相同。其他注释中也有各种不同的解说。阿巴亚嘎绕及其追随者能胜吉祥则认为，四种进入方式即是金刚念诵四者，并将表征金刚念诵直接解说为语寂之次第。我个人分析认为，
English
Through the way of abiding in conceptualization, the obscuring luminosity, which appears as the same in terms of realm and form, is one. There are three limits to the establishment of luminosity. As it is said in the scriptures, "What is called wind is bodhicitta." Therefore, the ultimate realm is established as the wind that is the cause of going everywhere, pervading everywhere, and entering all knowable things. The obscuring luminosity abides in the power of arising all coarse winds, so it is established as wind. The luminosity that arises from the dissolution of subtle and coarse winds, its own nature abides in the essence of those winds, so the luminosity of the path is also named wind and established there. The so-called wind of ultimate bodhicitta is also established according to its respective situation. Although the three are very different in nature, their movement and return are the same, so there is no contradiction in explaining any of them. Among them, the realm of wind is the ultimate bodhicitta itself, and the other two are conventional in terms of their own nature, but the path realizes the ultimate, and the way of realization is also in accordance with the ultimate itself, so it is established as the ultimate through an infallible connection. The obscuring wind is also similar to the ultimate in terms of form, and it is the basis of samsara and all paths, and it is something that must be truly abandoned, so it is established as the ultimate in terms of infallible actions of acceptance and rejection. Now entering the main text. The means of realizing bodhicitta, or the way to enter that state, is fourfold: with expression, as an object, as a symbol, and as the ultimate way. In the commentary on the Five Stages, called "The Garland of Jewels," the four meanings of mantra recitation, etc., mentioned above, are combined with these four ways of entering into one, that is, expression is mantra recitation, the object is the meaning of the mantra, the symbol is the symbol of the mantra, and the ultimate is the ultimate meaning of the mantra. This is explained without using the term "four vajra recitations," and the later Tibetan saints are also the same. There are also various explanations in other commentaries. Abhayakara and his follower, Thupaga Pal, consider the four ways of entering to be the four vajra recitations, and the symbolic vajra recitation is directly explained as the stage of speech isolation. I personally analyze that