Tibetan
་འགུལ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང༌། ངག་ཉམས་ལྕེ་སྒྱུར་བ་དཀའ་ཞིང་སྨྲ་མི་འདོད། སེམས་ཉམས་གསལ་ལ་བརྟན་པ་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བ་རྣམས་ས་རླུང་གི་བྱེད་པ་ཡིན། ལུས་ཉམས་འཇམ་མཉེན་ཤེད་ཆུང་བ། སེམས་ཉམས་དགའ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་རེས་འཕྲོ་རྒོད་ཐུང་རེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་ན་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིན། ཧ་ཅང་འཕྲོ་རྒོད་ཆཻ་ན་གློད་པས་ཕན། ལུས་ཉམས་ཁོང་པའི་ནང་ནས་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དུ་བས་ཚུབས་པ་འདྲ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྐམ་དང་ཆེ་བ་དང༌། སེམས་ཉམས་བློ་རྒོད་ལ་རྩུབ་ཅིང་སྤྲོ་ཐུང༌། རྨི་ཉམས་སུའང་མེས་ཚིག་པ་སོགས་བྱུང་ན་མེ་ཁམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན། སྤྲོ་ཐུང་བ་ལའང་གློད་པས་ཕན། ལུས་ཉམས་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་སྙམ་བྱེད། ནམ་མཁའ་ལ་ འགྲོ་བ་སྙམ་བྱེད། དངོས་སུའང་ལུས་གནད་མ་ཞིག་པར་རིང་དུ་འཕར་བ་འབྱུང༌། སེམས་ཉམས་སུ་གསལ་སྟོང་ཤས་ཆེ། ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་ཞིང་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་ན་རླུང་ཁམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན། ལུས་ཉམས་ལུས་མེད་པར་སྙམ་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཉམས་ས་རྡོ་རི་བྲག་སོགས་ཐོགས་བཅས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སངས་པའམ་ཆ་ཤས་ཅི་རིགས་ཅི་རིགས་ནས་སངས་ཏེ། རང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཡ་གི་ན་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་བྱུང་ན་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ནི། དང་པོར་གཉིད་འཐུག་གི་སྐབས་སུ་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱོང་ཐུབ་པ་ཙམ་འོང་ལ། རེས་འགའ་ནམ་ལངས་པ་དང༌། འོད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་སྙམ་བྱེད། རིག་པ་གསལ་བ། ཁམས་དྭངས་པ། གཉིད་དུ་མ་སོང་བ་འདྲ་བ་ལ་སད་རྒྱུ་ཡོད་པ། སད་མ་ཐག་མུན་ཁང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང༌། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་རྗས་མཐུན་པར་ཚོར་བའང་ཡོད། གཉིད་ལ་འགྲོ་དུས་ས་ལ་བྱིང་བ་སྙམ་བྱེད། འོད་ཁྱུག་ཁྱུག་པ་འོང༌། རྣ་བར་སྒྲ་ཙི་རོང་གི་འོང༌། འོད་གསལ་ངོས་མ་ཟིན་གོང་དུ་གཉིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འདྲེ་གནོན་འདྲ་བ་དང༌། ལུས་སྦྲིད་པ་འོང་མྱུར་དུ་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན། དེ་ནས་གསལ་སྟོང་ངང་རིམ་པས་བདེ་བ་འཆར་རོ། །མ་ངེས་པའི་རྟགས་འདི་དག་སོར་སྡུད་ནས་བསམ་གཏན་དངོས་གཞིའི་བར་དུ་ནམ་ཡོང་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་སེམས་མི་རྟོག་པར་ཅུང་ཟད་གནས་ཤིང༌། རྟགས་ སྣང་ཅི་རིགས་པར་མཐོང་བ་ནས་གཟུང་སྟེ། སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་རང་ཤུགས་སུ་གནས་པའི་ངང་ནས། ལུས་ཉམས་དྲག་པོ་འདར་བ་དང་གཡོ་བ་དང་འཕར་བ་དང་རྒྱུག་པ་དང་བྲོ་གར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ངག་ཉམས་དྲག་པོ་སྨྲ་བ་དང་རྒོད་པ་དང་ངུ་བ་དང་གླུ་ལེན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་གསལ་སྟོང་ཙམ་གྱི་ངང་ནས་འབྱུང་ལ། ཕྱིས་ནི་བདེ་ཉམས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་འབྱུང་བ། དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་གི་ངང་ནས་བྱེད་འདོད་རྟོག་པ་མེད་པར་འབྱུང་སྟེ་མི་རྟོག་པ་འཐུག་པོས་ནོན་པས་སོ། །ཡང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སེམས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་ནི། དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བ་དང་ཁྲོ་ཞིང་འཚིག་པ་དང་རྒྱུག་པར་འདོད་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་འདོད་མ་དང་ཕྱི་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་བབས་པ་དག་ཡོད་ལ། ཉམས་དེ་ཐམས་ཅད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱངས་པས་གེགས་དང་སྐྱོན་ལས་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་སོར་སྡུད་དང་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལྡོག་ནས་ཉམས་མྱོང་དང་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་འབྱུང་བའི་གོང་མ་རྣམས་ལའང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ༌། །སོ་སོར་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་རྟགས་བཅུའི་ཐ་མ་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རྟགས་གཞན་དགུ་ཡང་རེ་རེ་དང༌། གཉིས་ལྡན་ནས་དགུ་ལྡན་བཅུ་ལྡན་གྱི་བར་དུ་རིམ་གྱི་རིམ་གྱིས་འཆར་བར་འགྱུར་ཞིང་རྟགས་བཅུ་ཆར་ཚང་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་ནི། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བསམ་ གཏན་བསྒོམས་པས་སོར་སྡུད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་རྟགས་སྣང་གི་རྒྱུ་རྣམས་ཆོས་ལྔ་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ངེས་པ་ཁོ་ནར་རགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཕལ་ཆེར་ལ་རྟགས་སྣང་ཐོག་མ་ཕྲ་རགས་གང་ཡིན་ཡང་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་ཞིང་བར་དུ་རགས་ལ་གསལ་བ་དང༌། མཐར་ཕྲ་ཞིང་གསལ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང༌། འགའ་ཞིག་ལ་སྔར་གྱི་རྟགས་སྣང་རགས་པ་དེ་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་ཕྲ་མོར་སོང་བའི་མཚམས་སུ་རྟགས་སྣང་ནུབ་ཏེ། སྒོམ་སྟོར་བ་སྲིད་པས་དེ་ལ་རྗེས་དྲན་དུ་བཤད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་རླུང་བུམ་ཅན་བསྲེས་ཏེ་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་བསྒོམས་པས་རྟགས་སྣང་སླར་ཡང་ཤར་འོང་ལ། སྔར་གྱི་རྒྱུ་ལ་རྟགས་སྣང་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན། བསམ་གཏན་གྱི་སྤོགས་ཆོག་བཞིན་བསྒོམས་པས་སོར་ཆུད་འོང་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ལ་མཚམས་དེ་ནས་ཕྲ་ཞིང་གསལ་ལ་བརྟན་པའི་རྟགས་སྣང་འབྱུང་ངོ༌། །ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་ལ་དབུས་སུ་སེམས་གཏད་ན་ཕྲ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། མཐའ་ལ་གཏད་ན་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྟོང་གཟུགས་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེ་སྟེ། རགས་པ་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་གསལ་ཆ་དང་སྤྲོས་བྲལ་དབྱེར་མེད་དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་གོམས་པས། སེམས་གནས་ན་སྟོང་གཟུགས་གནས། སེམས་གཡོ་ན་སྟོང་གཟུགས་གཡོ། སེམས་གནས་ཙ་ན་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་མངོན་གྱུར་འགགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚད་ཡིན། དེའི་ཚེ་སེམས་གང་དུ་གཏད་གཏད་དུ་སྟོང་གཟུགས་ཅི་རིགས་པ་རེ་འཆར་རོ། །ཐིག་ལེ་ ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་དམར་སེར་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་རྣམ་པ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཞིག་གི་དབུས་སུ། དང་པོ་དབུ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཙམ་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ཇེ་གསལ་ལ་ལྷའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་རྫོགས་པ་འཆར་རོ། །ཡང་བསམ་གཏན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་ན། སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ་ཡང་ཡུལ་ངེས་པ་ཐིག་ལེའི་དབུས་དུས་ངེས་པ་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད། རྣམ་པ་ངེས་པ་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ངེས་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང༌། དེ་རྗེས་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་ཡང་མཐོང་ངོ་ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་འགའ་ཞིག་གསུང་ལ། བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བསམ་གཏན་དུ་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་བ་ནི་སོར་བསམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྲོག་རྩོལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་འབྱུང་སྟེ། དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་གོའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ། འོ་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གོ །ཞེས་པའི་སྐབས་ན་འགྲེལ་པར། གཞན་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་སེམས་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་རེ་ཁྭ་ནག་པོའི་རྟགས་མཐོང་ནས་ཀྱང་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་མེད་པར་བཤད་ལ། བསམ་གཏན་མཐར་ཕྱིན་ན་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཀར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྟགས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོར་སྡུད་དམ་བསམ་གཏན་གྱི་གུང་ཡན་ཆད་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ ཏེ། སྤྱི་སྟོང་གཟུགས་འདི་རང་སེམས་ཡིན་ཏེ། གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངཽན་ཤེས་མེད་པས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྤྱི་ལྡོག་ནས་སྟོང་གཟུགས་ནི་བེམ་པོ་དང་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ཡིན་པར་འདོད་པ་གཞན་དུ་བཀག་ཟིན་པས། ཤེས་པ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་ཤེས་པའི་ནང་ནས་གཞན་སེམས་མ་ཡིན་ཞིང་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་གཟུགས་དང་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་མཐོང་བའི་དུས་མངོན་ཤེས་མེད་ཅེས་པའི་གོ་བ་ཡི་རང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྤྱིར་རྟགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རྟགས་
Chinese
不愿动摇心，语迟难转舌，不欲语。心境明而稳，不外散，此乃地风之作用。身感柔软力小，心境多喜悦，时而散乱轻浮，时而三摩地佳，此乃水界之能力。若太散乱轻浮，放松有益。身感腹内如火烧，如烟熏，极干且大，心境狂躁粗暴，不耐烦。梦中亦有火烧等事，此乃火界之作用。不耐烦亦可放松。身感如被风吹，觉欲升空。实际上身体未坏而长高。心境多明空。觉于空中漂浮，此乃风界之作用。身感无身，心感土石山岩等有碍之物皆空，或部分空，自感身处虚空之上，此乃空界之作用。睡眠之光明：初于深睡之时，仅能守护明空之觉受。有时觉天亮，觉光明遍布。觉知清晰，气脉清净，似未入睡，将醒。醒来即觉暗室为空形所遍布，亦觉无毁之声与物相合。入睡时觉沉入地。光明闪烁。耳中有吱吱声。未识光明之前，睡眠不安，如鬼压身，身麻木，乃速证之兆。此后于明空之中渐生安乐。此等不定之相，收摄之后，于正行禅定之间，何时出现不定。特别是，所谓金刚降加持，初时心稍住于无分别，从见种种相开始，心于无分别中自然安住，身感剧烈颤抖、摇动、跳动、奔跑、舞蹈等，语感剧烈说话、喧闹、哭泣、唱歌等。
English
Unwilling to move the heart, slow speech, difficult to turn the tongue, unwilling to speak. The mind is clear and stable, not scattered elsewhere, this is the function of earth and wind. The body feels soft and weak, the mind is mostly joyful, sometimes scattered and frivolous, sometimes the samadhi is good, this is the power of the water element. If it is too scattered and frivolous, relaxation is beneficial. The body feels like a fire is burning inside the abdomen, like being smoked by smoke, extremely dry and large, the mind is manic and rough, impatient. Even in dreams, there are things like being burned by fire, this is the function of the fire element. Impatience can also be relieved by relaxation. The body feels like being blown by the wind, feeling like wanting to rise into the air. In reality, the body does not break down but grows taller. The mind is mostly clear and empty. Feeling like floating in the air, this is the function of the wind element. The body feels bodiless, the mind feels that all obstructive things such as earth, stones, mountains, and rocks are empty, or partially empty, and one feels that one is in the void above, this is the function of the space element. The luminosity of sleep: initially, during deep sleep, one can only maintain the experience of clarity and emptiness. Sometimes one feels that it is dawn, and that light pervades. Awareness is clear, the channels are clear, it seems that one has not fallen asleep, and one is about to wake up. As soon as one wakes up, one feels that the dark room is filled with empty forms, and one also feels that the indestructible sound is in harmony with things. When falling asleep, one feels like sinking into the ground. Light flickers. There is a chirping sound in the ears. Before recognizing the luminosity, sleep is uneasy, like being pressed by a ghost, the body is numb, which is a sign of quick realization. After that, happiness gradually arises in the midst of clarity and emptiness. These uncertain signs, after being gathered, may or may not appear during the actual practice of meditation. In particular, the so-called Vajra Descent Blessing, initially the mind dwells slightly in non-discrimination, starting from seeing various signs, the mind naturally dwells in non-discrimination, the body feels intense trembling, shaking, jumping, running, dancing, etc., the speech feels intense speaking, noise, crying, singing, etc.
Chinese
会出现念诵赞颂词和发出喧闹声等情况。最初是从一种明空的状态中产生，之后会伴随着极大的安乐体验而产生。而且，这也会在无意中，从禅定的状态中产生，这是因为被浓厚的无分别念所压制。此外，在后得位中，会产生各种各样的心理体验，比如喜悦、悲伤、愤怒和怨恨，以及想要奔跑等等，这些是各种各样的欲望，也就是三十六种内外欲望母的智慧部分降临的结果。如果将所有这些体验都作为突发事件来对待，它们就会从障碍和过失中自然解脱，并转化为功德的增长。这些是各自收摄和共同的体验。总的来说，对于那些从体验和功德方面不断提升的上师们来说，也会出现所有这些情况。以上已经讲述了在各自收摄时出现的情况。之后，通过修习禅定，十相的最后一个——明点之中，其他的九个相也会一个一个地，从二合到九合、十合，次第地显现出来，当十个相全部具足的明点，就被称为大明点的显现。此外，通过修习禅定，在收摄阶段，相的显现之因会转变为具足五法，并且原本粗大的确定之相会变得非常微细。因此，对于大多数人来说，相的显现，无论是最初的微细还是粗大，都稍微有些不清晰，中间会变得粗大而清晰，最后会变得微细而清晰。然而，对于某些人来说，之前的粗大相，在通过修习禅定而变得微细的阶段，相的显现会消失，可能会失去禅定。因此，为了回忆起它，需要稍微混合之前所说的意之手印瑜伽和宝瓶气，修习三不动的禅定，这样相的显现就会再次出现。如果之前的因中稍微存在相的显现，那么就像积累禅定的资粮一样修习，就会恢复原状。对于大多数人来说，从那个阶段开始，会出现微细、清晰且稳定的相的显现。在明点的显现中，如果将心专注于中心，它就会变得微细；如果将心专注于边缘，它就会变得粗大。其他的空色也是如此类推。在没有获得粗大相的稳定之前，这样做也是可以的。此外，空色的明亮部分和离戏
English
There arise things like uttering praises and making noises. Initially, it arises from a state of clarity and emptiness. Later, it arises with great bliss. Moreover, it arises unintentionally from a state of meditative equipoise, because it is suppressed by thick non-conceptualization. Furthermore, in the post-meditation state, various mental experiences arise, such as joy, sorrow, anger, resentment, and the desire to run, etc. These are various desires, which are the result of the descent of the wisdom aspects of the thirty-six inner and outer desire goddesses. If all these experiences are treated as accidental occurrences, they will naturally be liberated from obstacles and faults, and will transform into the increase of qualities. These are individual and common experiences. In general, all these things will also occur for those higher masters who are constantly improving in terms of experience and qualities. What arises during the individual gathering has already been explained. After that, by meditating on contemplation, within the last of the ten signs, the bindu, the other nine signs will also appear one by one, from two combined to nine combined, and up to ten combined, in a gradual sequence. That bindu, complete with all ten signs, is called the appearance of the Great Bindu. Furthermore, by meditating on contemplation, during the stage of gathering, the causes of the appearance of signs will transform into possessing the five qualities, and the previously coarse and definite signs will become extremely subtle. Therefore, for most people, the initial appearance of signs, whether subtle or coarse, is slightly unclear, then in the middle it becomes coarse and clear, and finally it becomes subtle and clear. However, for some people, the previous coarse sign disappears at the point when it becomes subtle through meditating on contemplation, and there is a possibility of losing the meditation. Therefore, in order to recall it, it is necessary to slightly mix the yoga of the hand seal of mind, which was previously explained for recollection, with vase breathing, and meditate on the three unmoving states. In this way, the appearance of signs will reappear. If there is a slight appearance of signs in the previous cause, then by meditating as if accumulating the provisions of contemplation, it will be restored. For most people, from that point on, the appearance of subtle, clear, and stable signs will arise. In the appearance of the bindu, if the mind is focused on the center, it will become subtle; if the mind is focused on the edge, it will become coarse. This analogy can be applied to other empty forms as well. It is also possible to do this until stability is obtained in the coarse form. Furthermore, the clear part of the empty form and the freedom from elaboration