Tibetan
་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། སེམས་ཉིད་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་ཆགས་སོགས་ཡོད་པའང་མི་སྲིད་དེ། སྲིད་ན་ཆགས་སོགས་རྒྱུ་མེད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། ཆགས་སོགས་དེ་སེམས་མེད་པར་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྐྱེ་ན་ནམ་ མཁའ་ལས་ཀྱང་མེ་ཏོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་གནས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་དང་སེམས་ངོ་བོ་གཅིག་པའམ་མི་གཅིག་ཀྱང་འབྲལ་མི་རུང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་སེམས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཐར་པ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སེམས་དང་ཆགས་སོགས་གསེར་དང་གཡའ་བཞིན་དུ་སྔོན་གཅིག་གྲུབ་ཙམ་ན་གཅིག་ཤོས་ཀྱང་གྲུབ་པས་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། དྲི་མ་དེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་སྤངས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་མི་ཟད་དེ། དྲི་མ་སྤངས་པའི་སེམས་ཐར་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ལྕགས་སམ་ཟངས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་དང༌། དེའི་ཁ་དོག་ནག་པའམ་དམར་བ་དང༌། གྱོང་ཞིང་སྲ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་པོ་ནས་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་ཤིང་དབྱེ་བ་མི་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོར་མེད་པས་གསེར་འགྱུར་རྩིའི་རོ་བཅུད་ཀྱིས་བཙོས་པ་ན་ཁ་དོག་ནག་དམར་མི་མཛེས་པ་དང༌། གྱོང་ཞིང་སྲ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཉམ་ཀྱང་ལྕགས་ཟངས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མི་ཉམ་སྟེ། དག་པའི་གསེར་ཁ་དོག་བཟང་ཞིང་རང་བཞིན་མཉེན་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་གཉིས་ཀར་འཐད་དོ། །དོན་ཚན་གཉིས་པ་འཁོར་བ་འཇུག་ལྡོག་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་འཇུག་པའི་རྣམ་གཞག་མདོ་ཙམ་ བཤད་ན། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཡའ་ལྟ་བུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ནི་གནས་སྐབས་བཞིའི་བག་ཆགས་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང༌། གཞོམ་དུ་མེད་པ་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། ཨ་ཐུང་གི་བརྡས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང༌། དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་ནང་ན་གནས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་སྟེ་རྟག་ཏུ་ནཱ་དའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་འདིར་སྙིང་གི་ནང་ན་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོར་གནས་པ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་བཞི་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་དྭངས་མར་གནས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་དེ་ཉིད་དང་འདྲེས་པ་ལྟར་སྣང་བའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གནས་སྐབས་འགར་རྩ་བའི་མ་རིག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། དེ་ལ་ཡང་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་ན་གནས་སྐབས་བཞིའི་བག་ཆགས་སོགས་ཡོད་ཅིང༌། དེའི་རང་སྣང་ལས་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྣང་བ་དང་རྣམ་རྟོག་མངོན་འགྱུར་བ་རྣམས་འཆར་བ་དང༌། མུན་རྡུལ་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་སྒྲ་རེག་རོ་གཟུགས་དྲི་སྟེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་དབང་པོ་ལས་དབང་དང་བཅས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་དེའི་བཞོན་པ་ནི་དེ་ ཉིད་དང་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་ལ། རྩ་བའི་མ་རིག་པ་དེའི་བཞོན་པ་ཡང་ཕྲ་མོའི་རླུང་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་མ་རིག་པ་རླུང་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་ཡང་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེའི་རླུང་གི་མིང་བཏགས་པ་ནི། འབྲས་ཀྱི་སྤུན་པ་ལ་འབྲས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་དང་མཚུངས་ཤིང༌། དགོས་པ་ནི་སྤུན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་འབྲས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གོ་དགོས་པ་ལྟར་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་རྩ་བའི་མ་རིག་པ་དེ་ལས་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཉིས་འབྱུང་བ་ལས་དགའ་བའི་རླུང་གིས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་གིས་སད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང་གཉིད་འཐུག་པོའི་གནས་སྐབས་གསུམ་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་མ་རིག་པ་དེ་ལས་བེམ་ཆོས་ཀྱི་རླུང་སྐྱེ་པའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ཉིད་རླུང་དེའི་ངོ་བོར་གནས་ཤིང་རླུང་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གནས་སྐབས་བཞིའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ལས་རླུང་བཅུ་དང༌། དེ་ལས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་དང༌། དེ་དག་གིས་ཡུལ་ལྔ་འཛིན་པའི་དབང་ཤེས་ལྔ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། བདག་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང༌། ཡིད་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་མཐའ་མེད་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་གྱི་དྭངས་མ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་དྲི་མའི་ཚུལ་གྱི་རྩ་བའི་མ་རིག་པ་དེ་ཡང་དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་ཕྲ་བའི་ངོ་བོར་གནས་ཤིང་རགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཀུན་ཁྱབ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་མ་རིག་པ་དེ་ཡང་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྟེན་དང་གཞི་དང་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི། རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་སོ་སོར་རེ་རེའི་སྣང་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། རྡོ་རྗེ་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཞི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་དཀར་དམར་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་ན་རླུང་དང་དྲོད་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་ཅན་གནས་པ་ལ་མ་རིག་པ་ཕྲ་མོ་དེ་ཆོས་ཉིད་དང་བཅས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་དང༌། དཀར་དམར་ཁ་སྦྱོར་རླུང་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཡང་བཏགས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་འཁོར་གཞན་དང་གཞན་ལ་དེ་ལྟ་བུ་སྦྱར་བ་མང་སྟེ། དེ་དག་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་དང༌། ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་སྐབས་བཞིའི་བག་ཆགས་ནི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ་སོ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་དཔྲལ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བྱེད་པ་ལས་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བག་ཆགས་སད་དེ། །སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་རགས་པ་རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་པ་མངོན་འགྱུར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་ལས་རྨི་ལམ་དང༌། སྙིང་གའི་ལས་གཉིད་འཐུག་དང༌། ལྟེ་བའི་ལས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བག་ཆགས་སད་དེ་ཆགས་རྟོགས་གི་སྣང་བ་རགས་པ་རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་པ་མངོན་འགྱུར་དུ་འབྱུང་བས་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་དང༌། རྡོ་རྗེ་བཞི་དང༌། གནས་སྐབས་བཞི་རྣམས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྩ་བའི་ རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས། །ལྟེ་བའི་དབུས་ན་གནས་པའི་སེམས། །སྲོག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅིངས། །བདག་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་དར་སྲིན་བཞིན། །སད་དང་རྨི་ལམ་གཉིད་ལོག་སྐབས། །རྣམ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་སེམས། །བཞི་པའི་དུས་ལ་ཞལ་བཞིའོ། །ཞེས་དང༌། ལྟེ་བའི་དབུས་ན་ཐིག་ལེ་དང༌། །ཚེག་དྲག་དེ་དག་ཁ་སྦྱོར་ལ། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས། ཐིག་ལེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་ཆ་ཡིན་ལ། ཚེག་དྲག་ནི་མེ་སྟེ་དམར་ཆའོ། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྩ་བའི་མ་རིག་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་གཡོག་པའི་མིང་ངོ༌། །དེས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་རླུང་གི་མཐུ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་དང༌།
Chinese
将导致过失。如果心性不存在，那么在此之前存在贪欲等也是不可能的，如果存在，那么贪欲等将成为无因。贪欲等也不会在没有心的情况下产生，如果产生，那么就像从虚空中也能生出鲜花一样，因为在没有自身处所的情况下产生是相同的。污垢和心，无论是本质相同还是不同，都不是不可分离的，如果是那样，心与污垢分离的解脱将不可能。因此，心和贪欲等就像黄金和铜锈一样，最初一旦形成，另一方也随之形成，所以总是相伴而生，然而，污垢永远不是心的本质，因此即使去除污垢，心性也不会穷尽，去除污垢的心将获得解脱。例如，铁或铜的物体本身，以及它的黑色或红色，坚硬而牢固的特性，从一开始就总是相伴相随，看起来无法区分，但铁铜的物体本身并不是它们的本质，因此用点金术的精华来冶炼时，黑色或红色不再美丽，坚硬而牢固的物体也会消损，但铁铜本身的物体不会消损，而是会变成纯净的黄金，颜色美丽，性质柔软。这样一来，轮回的进入和返回两者都合理了。第二点是解释轮回可以进入和返回的原因。关于轮回进入的简要阐述：前面提到的四个明点是法性，而法性本身的铜锈般的突发污垢是四种状态的习气，一切轮回之法都由此产生。也就是说，心自身的光明是阿赖耶识，也是不坏明点，不可摧毁，光明，以及用短阿（藏文：ཨ་ཐུང་）的符号表示的。吉祥无垢光中说：此处众生心中的是智慧。也就是不可摧毁的声音，恒常是那达的特征。这里所说的在心中，是指在心髓中，是法性的意思。它存在于四个明点和八功德的精华中，由于相互依存的关系，看起来似乎与它混合在一起的突发
English
would lead to error. It is also impossible for attachment and the like to exist before the mind-essence does not exist; if it did, attachment and the like would become causeless. Attachment and the like also do not arise without mind; if they did, then flowers would grow even from the sky, because arising without one's own place is the same. It is not the case that impurity and mind, whether they are of the same or different essence, are inseparable; if they were, then liberation from impurity would be impossible. Therefore, mind and attachment, like gold and rust, once one is formed, the other is also formed, so they are always together, but since impurity is never the essence of mind, even if impurity is abandoned, mind itself will not be exhausted; the mind that has abandoned impurity will be liberated. For example, the mere substance of iron or copper, and its black or red color, and the characteristics of being hard and solid, always accompany each other from the beginning and appear inseparable, but the mere substance of iron and copper is not their essence, so when it is smelted with the essence of alchemy, the black or red color is no longer beautiful, and the hard and solid substance diminishes, but the substance of iron and copper itself does not diminish; it becomes pure gold with a beautiful color and a soft nature. In this way, both entering and returning from samsara are reasonable. The second point is to explain the reason why samsara can enter and return. To briefly explain the arrangement of entering samsara: the four bindus mentioned above are the nature of reality, and the adventitious impurities like rust of that very nature are the habitual tendencies of the four states, and all the phenomena of samsara arise from them. That is, the clear light of the mind's own nature is the alaya-jnana, the indestructible bindu, the indestructible, the clear light, and what is indicated by the symbol of the short A (Tibetan: ཨ་ཐུང་). In the Glorious Stainless Light it is said: "Here, what dwells in the heart of beings is wisdom. It is the indestructible sound, always the characteristic of nada." What is said here to dwell in the heart means to dwell in the essence, which is the meaning of the nature of reality. It dwells in the essence of the four bindus and the eight qualities, and due to the interdependence, the adventitious
Chinese
俱生阿赖耶识的自性，有时也称为大根本无明。如果对此进行区分，则有四种状态的习气等。从它的自显现中，会显现出四种状态的显现和分别念。从暗、尘、心力三种中，会产生声、触、味、色、香这八种功德。从这些中，会产生界、蕴、处以及业和合。彼智慧的坐骑是与其本体无二的智慧之气。根本无明的坐骑也是微细之气。这个与气和合的根本无明，有时也被称为智慧及其气，这就像将果实的名字赋予果实的嫩芽一样。这样做的必要是为了确定带有垢染的真如，就像必须理解与嫩芽不可分离的果实的实相一样。成就者瑜摩等上师们的教言中说，从根本无明中会产生两种具有气之相的，其中喜乐之气产生第四种状态，俱生之气产生清醒、梦境和深度睡眠这三种状态。这样说并不是说从无明中产生物质法的气，而是指它本身存在于气之自性中，并且从是气的角度产生四种状态的分别念。从那之中产生十种气，从那之中产生十二时节的气，这些气执持五境的五根识，以及随之而来的意识，以及缘我的烦恼意，以及跟随二意的无边分别念会增长。此外，彼智慧是白色、红色、黑色三种气的精华法性，因此，其垢染之相的根本无明也存在于白色、红色、黑色三种微细气的自性中，并且是产生粗大之物的种子。彼智慧如其遍布一切稳定和运动的事物一样，根本无明也是轮回诸法的所依和基础，并且是遍布一切错觉之相的，然而暂时对于每个众生来说，与各自的显现相符。
English
The nature of the co-emergent Alaya-vijñana is sometimes also called the great fundamental ignorance. If this is distinguished, there are habits of the four states, etc. From its self-appearance, the appearances and discriminations of the four states will appear. From the three of darkness, dust, and mental strength, the eight qualities of sound, touch, taste, form, and smell will arise. From these, the realms, aggregates, sense bases, and karma will arise. The vehicle of that wisdom is the wind of wisdom that is inseparable from its essence. The vehicle of the fundamental ignorance is also the subtle wind. This fundamental ignorance together with the wind is sometimes also called wisdom and its wind, just as the name of the fruit is given to the sprout of the fruit. The necessity of doing so is to determine the Suchness with defilements, just as it is necessary to understand the reality of the fruit that is inseparable from the sprout. The words of the great accomplished Yumo and other superiors say that from the fundamental ignorance, two kinds of winds with the characteristic of wind arise, of which the wind of joy produces the fourth state, and the co-emergent wind produces the three states of wakefulness, dream, and deep sleep. It is not meant that the wind of material phenomena arises from ignorance, but that it itself exists in the nature of the wind, and from the point of view of being wind, the discriminations of the four states arise. From that arise the ten winds, from that arise the twelve winds of the seasons, and these hold the five sense objects, the five sense consciousnesses, and the mental consciousness that follows them, and the afflicted mind that focuses on the self, and the endless discriminations that follow the two minds will increase. Furthermore, that wisdom is the essence of the three winds of white, red, and black, the Dharma nature, therefore, the fundamental ignorance in the form of its defilement also exists in the nature of the three subtle winds of white, red, and black, and is the seed for producing the gross ones. Just as that wisdom is all-pervasive in all that is stable and moving, so too is the fundamental ignorance the basis and foundation of all cyclic phenomena, and is pervasive in all illusory appearances, but for the time being, for each sentient being, it corresponds to their respective appearances.