Tibetan
དཔེ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་འདྲ་བ་ལ་དགོངས་པ་དང༌། དགོས་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་གཟིགས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དོན་ཚན་གཉིས་པ་དེ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དགོད་པ་ནི། སེམས་གཉིས་པོའི་ངོས་འཛིན། དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་སེམས་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་ངེས་པའོ། །ཞེས་དང༌། གང་གི་ཕྱི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གང་སེམས་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཁོར་བའི་སེམས་དང་བྲལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་གཞན་ཡོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་མིང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། གནས་སྐབས་བཞིའི་སེམས་ནི་འཁོར་བའི་སེམས་དང༌། དྲི་མ་རྣམས་ལས་གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་སེམས་ནི་མྱང་འདས་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་འདི་ལྟར་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བའི་སེམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་མྱང་འདས་ཀྱི་སེམས་ནི་བག་ཆགས་ལས་གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྗོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་ངོས་བཟུང་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཞེས་པ་འདིའོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ གྱི་མིང་གི་ཞེས་པའི་བཤད་བྱ་རྩ་བའི་ཚིག་ནི། དེ་དག་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་རང་བཞིན་མིན་ཞིང་རྣམ་འགྱུར་མིན་ཏེ་ཁྱབ་བྱེད་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་དང༌། དེའི་འགྲེལ་པར་ཡང་ས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་རང་བཞིན་མིན་ཞིང་རྣམ་འགྱུར་མིན་ཏེ་ཞེས་མྱང་འདས་ཀྱི་སེམས་ནི་ས་སོགས་ལ་གནས་པར་བཤད་ཅིང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ས་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ས་སོགས་འཁོར་བར་བཤད་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ། འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡིན་པར་གསལ་བར་གྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ལས། བུམ་པའི་ནང་དུ་ཆུ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་འགྲོ་བ་མིན་པ་ཇི་ལྟ་ བར། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་དང༌། དེའི་འགྲེལ་པར་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་འཁོར་བ་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ལ་གནས་པ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་ཤིང་མ་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །དོན་ཚན་གསུམ་པ་བརྒལ་ལན་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། ཡང་འདི་ལྟར་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་མྱང་འདས་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་མྱང་འདས་ཙམ་ལ་ དགོངས་པ་ཡིན་པས་མྱང་འདས་དངོས་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འཁོར་བའི་སེམས་ཁོ་ན་རང་བཞིན་གྱི་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་མམ། བདེན་པར་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ན། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བརྡས་བསྟན་པས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་གྲུབ་ཅིང༌། འཁོར་བའི་སེམས་ལས་གཞན་པར་བཤད་པས། དེ་གཉིས་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་མྱང་འདས་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི། མྱང་འདས་དངོས་མ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། རང་བཞིན་མྱང་འདས་ནི་མྱང་འདས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལམ་གྱིས་སྤངས་པའི་མྱང་འདས་ནི་རྣམ་གྲངས་པའི་མྱང་འདས་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་མྱང་འདས་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ། གློ་བུར་དྲི་སྤངས་ཀྱི་མྱང་འདས་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་ནི་རང་བཞིན་མྱང་འདས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་དང༌། གློ་བུར་གྱི་དེ་ནི་རྗེས་ཐོབ་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པར་གཟིགས་ཤིང༌། གློ་བུར་གྱི་དེ་ལས་གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་ཁོ་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་མཚན་བཞི་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བའི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིང༌། སྒྲིབ་པ་སྔར་ཡོད་དང་ཕྱིས་སྤངས་པ་གཉིས་ཆར་གཟིགས་རྒྱུ་མེད་པས། གློ་བུར་གྱི་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ལྔ་པ་ནི། རང་བཞིན་མྱང་འདས་ནི་གདོད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གནས་ལ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྣམ་དག་འདི་གློ་བུར་རྣམ་དག་ལ་བལྟོས་པ་མེད་ཅིང༌། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལམ་བསྒོམས་པས་གློ་བུར་རྣམ་དག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་མ་དག་ན་ལམ་བསྒོམས་ཀྱང་གློ་བུར་རྣམ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས། གློ་བུར་རྣམ་དག་གི་མྱང་འདས་ནི་རང་བཞིན་མྱང་འདས་ལ་ངེས་པར་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མྱང་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་མྱང་འདས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གློ་བུར་རྣམ་དག་གི་མྱང་འདས་ནི་ཐབས་སྒོམ་པ་པོ་དང༌། ཐབས་གོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་དྲི་མ་སྤངས་ཚུལ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་བློའི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྟ་འདོད་མདོར་བསྟན་ལས་ཀྱང༌། བསོད་ནམས་ཕུང་པོས་སངས་རྒྱས་ཁྱོད། །སྟོན་པའི་སྐུ་དང་སྤྱོད་པ་སྟེ། །སྡིག་པའི་ཕུང་པོས་སངས་རྒྱས་ཁྱོད། །ངན་པ་རུལ་པའི་ལུས་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། གཞན་སྣང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་མཛད་པ་སྟོན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ འཁོར་བའི་ལུས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་གཅིག་ཅིང་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་ལ། རྫོགས་མ་རྫོགས་དང་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མ་མཛད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་རྒྱུད་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་དེ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང༌། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང༌། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་ཡིན་ཡང༌། རེ་ཞིག་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་བྱས་ན། རྒྱུ་རྒྱུད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟེ་ཐིག་ལེ་བཞིའི་ངོ་བོར་གནས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་གནས་པའི་གོ་དོན་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མ་དང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་མ་ཡིན་མོད། དོན་དམ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་སྣང་མེད་དུ་མི་འཇོག་གོ །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་འབྲས་དུས་ཀྱི་སྐུ་བཞིའམ་རྡོ་རྗེའི་བཞིའི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཡིན་ཞེས་བྱ་ལ། ཞིབ་མོར་ན་གཞི་འབྲས་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་སྐུ་བཞི་ཡིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་བཞི་ཙམ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྒྱུད་དུ་འཇོག་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ས་བཞིའི་ སྣང་བ་གཙོ་བོར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཐབས་རྒྱུད་ལའང་དེས་རིགས་འགྲེའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐབས་འདིར་ཆོས་ཉིད་དེ་དོན་དམ་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན། དོན་དམ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་གང་ཡང་མ་ཡིན་མོད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་ངོར་རྒྱུའི་ཐ་སྙད་འཇུག་ཏུ་རུང་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཤེས་ངོར་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་དུ་འཇུག་གོ །ཞེས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་སྣང་བ་ཅན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཡང་ལམ་མ་བསྒོམས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་དེ་མི་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་དང༌། དེ་རྣམས་དོན་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའང་ཡིན་ལ། དོན་དམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་བཞི་དངོས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་འདི་ཡིན་ཞིང༌། གཞི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་དགོངས་ཏེ། གནས་སྐབས་བཞི་ལ་བཤད་པ་ནི་ཐིག་ལེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ཞེས་པ་རྣམས་གྲུབ་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཉིད་དང༌། སྣང་བཅས་དང། རྒྱུ་རྒྱུད་དང༌། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་སོགས་ཐིག་ལེ་བཞི་ལ་བཤད་པའི་སྐབས་འདིས་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ། གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང༌། དོན་དམ་དབྱིངས་དེ་ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་རྒྱུད་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་དྲུག་གམ་ འབྱུང་བ་དྲུག་གི་དྭངས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་དང༌། ཡུམ་དྲུག་གི་རྒྱུ་རྒྱུད་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་རྒྱུ་རྒྱུད་དང༌། ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་དང། སྐུ་བཅུ་དྲུག་གི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཙམ་ཡིན་ཡང་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོའི་སྒྲས་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ཡང་བསྟན་ཞིང༌། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཞེས་བརྗོད་པས་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་ཡང་བསྟན་ནོ། །འགྱུར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གོ་དགོས་ཤིང༌། ཡི་གེ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེའི་སྒྲས་བསྟན་ན། གསུང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ནཱ་ད་ལ་འཇུག་པས་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། །ཆགས་སོགས་དྲི་མ་ལྡན་པའི་སེམས། །འགྱུར་བ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དང་བྲལ་པས་རྣམ་པར་དག །རང་བཞིན་དྲི་མེད་དག་པའོ། །ཞེས་དང༌། འཕགས་ པ་ལྷས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་རང་བཞིན་སེམས་འདི་ཡང༌། །རྟོག་པའི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཉིད། །ཐ་མལ་རྟོག་པའི་ཚོན་གྱིས་ནི། །རིན་ཆེན་སེམས་ནི་དབེན་གྱུར་ན། །ཐོག་མ་ནས་དག་མ་སྐྱེས་པ། །གཉུག་མའི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སེམས་ཉིད་འདི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་དང༌། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ཡང༌། ཆགས་སོགས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བས་སེམས་རྒྱུད་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་འཁོར་བ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་གནས་ལ་ཞུགས་ཏེ་རང་སངས་ལ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ནི་འཁོར་བ་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཅན་འཁོར་བའི་ངོ་བོ་ནི། གནས་སྐབས་བཞི་དང་ཕུང་པོ་དྲུག་དང་ཁམས་དྲུག་དང་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་དང་ལས་དབང་དྲུག་དང་ལས་དབང་གི་བྱ་བ་དྲུག་རྣམས་ཡིན་ལ། འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྟ་འདོད་མདོར་བསྟན་ལས་ཀྱང༌། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་སྤྱོད་པ། །རྟག་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བའོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །འཁོར་བ་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། རྡོ་རྗེ་བཞི་དང༌། རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་དང༌། ཡུམ་དྲུག་དང༌། དོན་དམ་པའི་སེམས་དཔའ་དྲུག་དང༌། ལྷ་མོ་དྲུག་དང༌། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་དྲུག་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲུག་གོ །དེ་ལྟར་ན་དོན་ཚན་ དང་པོ་འཁོར་བ་འཇུག་ལྡོག་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའོ།། འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་དེ་ཕྱིས་དག་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། ཇི་སྐད་དུ་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། སེམས་ལ་གློ་བུར་དྲི་མ་མེད། །སེམས་ལས་ཡུན་རིང་དུས་ཅན་མིན། །སེམས་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །སེམས་ལ་མི་ཟད་གནས་པ་མིན། །ཞེས་དམ་བཅའི་ཚུལ་དུ་མདོར་བསྟན་ནས། གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་གློ་བུར་བ། །དེ་ཚེ་སྔོན་དུ་སེམས་དྲི་མེད། །གང་ཚེ་སེམས་ལས་དུས་རིང་ ཅན། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་ཅི་ལས་སྐྱེས། །གལ་ཏེ་སེམས་མེད་པར་སྐྱེ་ན། །དེ་ཚེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །གལ་ཏེ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །དེ་ཚེ་ཀུན་ཏུ་ཐར་པ་མིན། །ཞེས་འཐད་པ་བཀོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་བར་བཤད། ཇི་ལྟར་ཟངས་ཀྱི་དྲི་མ་ནི། །རོ་ཡི་སྦྱོར་བས་ཉམ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ནི། །སྟོང་ཉིད་སྦྱོར་བས་རྣམ་ཉམ་འགྱུར། །ཞེས་རང་བཞིན་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྤོང་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། སེམས་སྔོན་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་ཕྱིས་དྲི་མ་གསར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྲིད་ན་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་སྐྱེ་སྲིད
Chinese
譬如说，对于相似的方面加以考虑，并且观察到一些必要的差别而进行阐述，因此不是真实的，仅仅是假立而已。第二点，为了证明这一点而引用经文，即关于两种心的认识。《吉祥无垢光》中说：“因此，轮回之心的自性觉醒等差别确定为四种。”又说：“因为从轮回习气中解脱之心的法性，所以，凡是有心的心，就不是心。”意思是说，远离轮回之心的涅槃之心，是金刚持的名号，是薄伽梵所说的。也就是说，四种状态的心是轮回之心，从一切垢染中本来解脱的心是涅槃之心。还有一些人这样认为：轮回之心就是那个，但是涅槃之心是脱离习气的心之法性，因此是指具有二种清净的圆满正等觉的法界智慧，而不能认为是众生的心。这就是（他们的观点）。对此进行反驳：并非如此。上面引用的经文中，金刚持的名号的解释对象，根本词句是：“在这些之中，金刚持不是自性，也不是变异，而是遍布的非自性。”并且，在那里的注释中也说：“在这些地等之中，金刚持不是自性，也不是变异。”意思是说，涅槃之心安住在地等之中。而且，还是在那部经中说：“地等被称为自性和变异，是不清净的轮回蕴等。”意思是说，地等被说成是轮回，因此轮回之法的法性，或者轮回者们的心，其自性是光明，这一点已经明确成立了。同样，在续部中说：“如同在瓶子中取水时，虚空不会移动一样。遍布虚空的金刚持，远离对境和分别，同样存在于身体的中央。”并且，在那里的注释中也说：“涅槃之心，超越轮回，安住于一切的业之中，不被任何事物束缚，也不解脱。”通过这些也
English
For example, considering similar aspects and pointing out some necessary differences, it is not real, but merely a designation. The second point is to cite scriptures to prove this, namely, the recognition of the two minds. In the "Glorious Immaculate Light," it says, "Therefore, the distinctions such as the self-awakening of the nature of the mind of samsara are determined as four types." It also says, "Because it is the dharmata of the mind that is liberated from the habitual tendencies of samsara, therefore, the mind that has mind is not mind." This means that the mind of nirvana, which is separate from the mind of samsara, is the name of Vajradhara, which was spoken by the Bhagavan. That is to say, the mind of the four states is the mind of samsara, and the mind that is originally liberated from all defilements is the mind of nirvana. Some also think like this: the mind of samsara is just that, but the mind of nirvana is the dharmata of the mind that is free from habitual tendencies, so it refers to the dharmadhatu wisdom of the complete and perfect Buddha who possesses two kinds of purity, and it cannot be regarded as the mind of sentient beings. This is it. To that, it is said: It is not so. In the scripture quoted above, the explanatory root words of the name of Vajradhara are: "Among these, Vajradhara is not nature, nor is it transformation, but it is pervasive and non-nature." And in its commentary it also says, "Among these earth and so on, Vajradhara is not nature, nor is it transformation," meaning that the mind of nirvana abides in earth and so on. And again, in the same text it says, "Earth and so on are called nature and transformation, which are impure aggregates of samsara and so on," meaning that earth and so on are said to be samsara, therefore the dharmata of the dharma of samsara, or the minds of samsarins, their nature is luminosity, which has been clearly established. Similarly, in the tantra it says, "Just as when water is taken in a vase, the sky does not move. The Vajradhara who pervades the sky, being separate from objects and discriminations, is likewise in the center of the body." And in its commentary it also says, "The mind of nirvana, which transcends samsara, abides in all actions, is not bound or liberated by anything." By these also
Chinese
甚为明了。第三个要点是通过辩驳来确定。又会这样想，这里所说的涅槃之心，也只是指自性涅槃而已，并非真正的涅槃。那也只是轮回之心本身自性不成立，或者说是不真实而已。如果认为识和智慧的区分不合理，那么，金刚持的表示也证明是智慧，并且说它不同于轮回之心，因此，这二者是识，体性各异。虽然是自性涅槃，但并非真正的涅槃。如果这样想，那么，这本身就证明是真正的涅槃，因为自性涅槃是涅槃的主要部分，而通过道来去除暂时性污垢的涅槃只是名相上的涅槃而已。第一个理由是，自性涅槃是事物的实相，而暂时去除污垢的涅槃只是世俗因缘聚合的缘起显现；第二个理由是，自性涅槃是无分别智慧的对境，而暂时性的涅槃是后得清净的行境；第三个理由是，佛陀在自显现中看到的是自性清净，而暂时性的涅槃只会产生调伏对象所见的其他显现；第四个理由是，因为世俗轮回的一切法从一开始就不存在，所以佛陀看到的是自性清净，而对于先前存在和后来去除的两种遮障都无法看到，因此，暂时性的涅槃不是佛陀的智慧所能看到的；第五个理由是，自性涅槃是原始的，因此，存在于轮回和涅槃的一切场合，因此，这种自性清净不依赖于暂时性的清净，因为自性清净的缘故，通过修道会变成暂时性的清净，如果自性不清净，那么即使修道也不会变成暂时性的清净，因此，暂时性清净的涅槃必定依赖于自性涅槃。此外，涅槃的体性只是自性涅槃，而暂