Tibetan
་བདེ་བ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་ཆེན་ཏེ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན་མོད། རྣལ་འབྱོར་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་ཡུལ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་དེ་ཀ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཕེལ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ཀྱང༌། སྒྲུབ་པ་པོའི་སེམས་ལ་སྣང་ཚུལ་ནི་དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་སྔར་ཡོད་པ་རྣམས་སྟོང་གཟུགས་དེ་ལ་ཐིམ་པས། དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་གྱི་རྫས་དང་དངོས་པོ་ནི་འགགས། དེའི་རིགས་རྒྱུན་སྟོང་གཟུགས་ལ་དེ་གསུམ་གྱི་རོ་བྲོ་པ་ལྟར་གྱུར་ནས་སྔར་སྟོང་གཟུགས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མིན་པ་ལས་ད་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཉིད་བདེ་བའི་རོར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་པ་འཆར་རོ། །དེ་བས་ན་བཤད་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྣང་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་པ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་གོ་བར་གྱིས་ཤིག རྟེན་ཐིག་ལེ་སྟོང་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཞེས་པ་ཡང་ དཀར་པོ་ཁོ་ན་ལ་མི་གཟུང་གི ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་མཐའ་དག་ལ་གོ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་པོ་དེ་རིམ་པས་འགག་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་མཛད་དོ། །དོན་ཚན་གཉིས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ལ། སོ་སོའི་དབྱེ་བ་དང༌། རིགས་མཐུན་བསྡུས་ཚུལ་དང༌། བསྡུས་དོན་སྣ་ཚོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་བསམ་གཏན་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ། །སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་རལ་གྲི་ཅན་ནོ་སླར་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འཛིན་པ་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ནོ། །གཡུང་མོ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་པདྨ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་དཔལ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་འཁོར་ལོ་ཅན། །རེ་རེ་དབྱེ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་སླར་ཡང་གང་ལས་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་དབུས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་དང་པོ་བཞི་ལ་དབྱེ་བ་བཅུར་གསུངས་པས་ཕྱི་མ་གཉིས་ལའང་གོ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་གནས་སྐབས་གཞན་ནས་དེ་གཉིས་ལའང་དབྱེ་བ་བཅུ་གསལ་བར་ཡང་གསུངས་པས་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཡང་ནང་ཚན་བཅུ་བཅུས་ཕྱེ་བ་དང༌། རེ་རེ་དབྱེ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཞེས་པས་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཡང་ནང་ཚན་ལྔ་ལྔར་འབྱེད་པ་བསྟན་ཞིང༌། ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ནི། དབྱེ་བ་ལྔའི་ཁྱད་པར་ལ་སྦྱོར་བ་ལྟར་ཡང་རུང་མོད། སླར་ཡང་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གཉིས་ཚན་གྱི་དབྱེ་བར་བྱས་ཏེ། ཡན་ལག་དྲུག་གི་དོན་བསྡུས་སྔ་མ་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་སྦྱར་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་གཉིས་ཚན་དུ་དབྱེ་བ་དང༌། ལྔ་ཚན་དུ་དབྱེ་བ་དང༌། བཅུ་ཚན་དུ་དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སོར་སྡུད་ལ་དབྱེ་ན་རྩ་རཱ་ས་ན་འཆིང་བྱེད་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ལ་ལ་ན་འཆིང་བྱེད་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་དབྱེ་ན་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྟོང་གཟུགས་ལ་གཟུང་ཆར་སྣང་བ་སྤོང་བའི་ལམ་ནི་རྩ་རྐྱང་མ་དག་བྱེད་དང༌། སྟོང་གཟུགས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས་འཛིན་ཆར་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ལམ་ནི་རོ་མ་དག་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་གཉིས་ཡིན་ལ། སོར་སྡུད་ཀྱི་ དབྱེ་བ་གཉིས་ནི་བསམ་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དག་བྱེད་ཉི་མའི་ཆོས་ཀྱིས་དག་བྱ་ཟླ་བ་སྦྱོང་ཞིང༌། དག་བྱེད་ཟླ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དག་བྱ་ཉི་མ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྦྱོང་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་དེ། ཡུལ་སྟོང་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཟུང་ཆ་སྦྱོང་བ་ནི། གཟུང་ཆ་རོ་མའི་ཆོས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་སེམས་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤར་བས་འཛིན་ཆ་སྤོང་བ་ནི། འཛིན་པ་རྐྱང་མའི་ཆོས་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད་པས་སོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་རིམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྟེང་འོག་གི་ལམ་དྲུག་ལས་སྟེང་གི་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས། དབུས་ཀྱི་རླུང་འོག་དུང་ཅན་མའི་གནས་སུ་བསྲེས་པས་ཉི་མའི་ལམ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། འོག་གི་གཡས་གཡོན་གྱི་ལམ་བཀག་ནས་དབུས་ཀྱི་རླུང་སྟེང་མུན་ཅན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་བསྲེས་པས། རྐྱང་མ་ཟླ་བའི་ལམ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པོ་འདིའི་གོ་རིམ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང༌། ཕལ་ཆེར་སྟེང་ཐོག་མར་འགག་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང༌། གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་ཡང་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ བཅུ་འགག་པའི་འགོ་རྩམས་ཏེ། ཕྱི་མའི་མཐར་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་ལུགས་ཟློག་གི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས། གཙོ་བོར་ཉི་མའི་ཆོས་རྣམས་འགག་པ་དང༌། ཡང་གཙུག་ཏོར་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ལུགས་འབྱུང་གི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས་ཟླ་བའི་ཆོས་རྣམས་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རིམ་པ་འདི་ཉིད་གཉིས་ལས་སྔ་མའི་དབྱེ་བ་བསམ་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་རིམ་པ་དང༌། འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་འདི་ལུས་གཙོ་ཆེ་བའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་དགའ་བཞི་རྫོགས་པར་འདྲེན་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྐབས་ནི། གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཟླ་བ་དག་བྱེད་དང༌། དེས་དགའ་བཞི་རྫོགས་པར་འདྲེན་ཐུབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཉི་མ་དག་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། གསང་བ་ནས་དཔྲལ་བའི་བར་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་ཁམས་ལྔ་འགག་པ་ནི་ཉི་མ་དག་བྱེད་དང༌། གཙུག་ཏོར་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་སོགས་འགགས་པ་ནི་ཟླ་བ་དག་བྱེད་དེ། ཁམས་ལྔ་ཤེས་རབ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ལ་ཡང༌། སྔ་མ་རྗེས་དྲན་བསམ་པ་གཙོ་བོར་བཞག་པའི་དག་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབྱེ་བ་འདི་ལུས་གཙོ་བོར་བཞག་པའི་དག་ཚུལ་ལོ། །དབྱེ་བ་འདི་དག་ལམ་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་རེ་རེ་བཞིན་ཡང༌། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་དགོས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་དབྱེ་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སོར་སྡུད་ལ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་གནས་པའི་བདེ་བ་ཟླ་བའི་ཆོས་དང༌། སྟོང་གཟུགས་ཉི་མའི་ཆོས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་ལ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དང་དེ་ཉིད་སྟོང་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་གཉིས་ཟླ་ཉི་དང༌། སྲོག་རྩོལ་ལ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཟླ་ཉི་དང༌། འཛིན་པ་ལ་རླུང་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པ་དང་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཟླ་ཉི་དང༌། རྗེས་དྲན་ལ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ཟླ་ཉི་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཁམས་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་བགྲོད་པ་འགག་ཚུལ་ཟླ་ཉིའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུད་ལས་ཨ་སོགས་ཞེས་པས་ཟླ་བ་དང༌། ཀ་སོགས་ཞེས་པའི་ཉི་མ་ཡིན་ ཏེ། དེ་གཉིས་རྩ་རོ་རྐྱང་རླུང་ཉི་ཟླ་ཁམས་ཁུ་རྡུལ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན༌། བས་ཤེས་རབ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་ལ་སྦྱོར་དགོས་སོ། །ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ཞེས་པ་ལྔ་ཚན་གྱི་དབྱེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། གཉིས་ཚན་དང་ལྔ་ཚན་གྱི་དབྱེ་སྒོ་འདི་གཉིས་བཤད་པས་ཤུགས་ལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལྔ་ཚན་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། སོར་སྡུད་ལ་དབྱེ་ན་ལྔ་སྟེ། དུ་བའི་སྣང་བ་ཙམ་ལ། གནས་པའི་སོར་སྡུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྨིག་རྒྱུ་དང༌། མཁའ་སྣང་དང༌། མར་མེ་གཡོ་བ་མེད་པ་དང༌། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ལ་གནས་པའི་སོར་སྡུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བསམ་གཏན་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་དུ་སྣང་རབ་འབྱམས་ཤར་བ་ནས། སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ཤར་བའི་བར་ལྔའོ། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་ནི་སྐབས་འདིར་མི་བགྲོང་སྟེ། དེ་ནི་བཅུ་ཚན་དུ་དབྱེ་བའི་སྐབས་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་ལྔ་འབྱུང་བའི་ཁམས་ལྔ་ལ་རིམ་ཅན་དུ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་འཐད་ལྡན་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ རོ། །སྲོག་རྩོལ་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། སྟེང་འོག་གཡས་གཡོན་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ། ས་རླུང་དབུས་ཀྱི་རྩར་བཅིངས་པ་ནས། ནམ་མཁའི་རླུང་དབུས་ཀྱི་རྩར་བཅིངས་པའི་བར་རོ། ། འཛིན་པ་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། རླུང་རྣམས་ས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པ་ནས། མཁའ་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཐིམ་པའི་བར་ རོ། །རྗེས་དྲན་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། རྟགས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་ཞི་བདེ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། ས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔ་གནས་གྱུར་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །འདི་ལ་གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་ས་གཉིས་ནི། སྔོན་འགྲོར་སྦྱར་ནས། ལྷག་མ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་གནས་གྱུར་པ་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ཡང་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ཆ་ཤས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་པ། ཡིན་ཀྱང་གཡས་གཡོན་སོ་སོར་མ་བགྲངས་པར་རིགས་མཐུན་ཕན་ཚུན་བསྡེབས་ནས་ལྔར་བྱས་པའམ། མཁའ་ཁམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕུང་པོ་ལྔའི་དཀྱིལ་ཁོར་བསྡུས་པ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་བཅུ་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། སོར་སྡུད་སོགས་སྔ་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་དབྱེ་བ་བཅུ་ལྟ་བུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བ་སོགས་སྦྱོར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་པ་རིགས་པས་དཔྱད་དེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སོར་ སྡུད་ལ་བཅུ་སྟེ། དུ་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་སྣང་དང་པོར་ཤར་བ་ནས། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རྟགས་སྣང་ཤར་བའི་བར་རྟགས་བཅུའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་དབྱེ་བ་ལའང་བཅུ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བས་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཞེས་ཏེ་འཛིན་པའི་སྒྲས་ཡུལ་ཅན་དེས་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ལྔ་དང༌། གཟུང་བའི་སྒྲས་ཡུལ་ཏེ་བསམ་གཏན་ཡན་ལ
Chinese
安乐是心之本性，是具足一切殊胜相的空色大手印。本来就安住于不变的安乐之中。然而，瑜伽士对大乐的觉悟之处越来越大，这就被称为不变安乐的增长。虽然如此，修行者心中的显现是，原有的白、红、风三者融入到空色之中，白、红、风三者的本体和事物就停止了。它们的传承就像是空色中那三者的味道一样，于是就生起这样的想法：以前空色不是不变的安乐，现在空色本身变成了安乐的味道。因此，许多说法都是根据瑜伽士的显现而说的，所以要这样理解。所谓“所依明点变成空色”，也不是只执着于白色，而是要理解为一切界（ धातु ）的精华。像这样的精液、微尘、风三者，依靠次第停止的方式，而安立为最极不变的二万一千六百个刹那，以及十二个三摩地地。第二点，讲述六支的分类和归纳的条目。有各自的分类，同类归纳的方式，以及归纳意义的各种分类，这三者。第一，出自《续部之王》：“各自摄集成为胜者之主，有十种相，即禅定不动。命勤也是持剑者，再次有十种相，即执持宝物之手。对于明妃来说，随念成为持莲者，即具光荣之三摩地轮。各自以五种分类，再次从何处以阿等和嘎等来区分。”这里前两句诗中出现的“十种相”是中间的明示。这样，前四支说了有十种分类，所以后面的两支也应该明白。续部注释的其他地方也明确说了那两支也有十种分类，所以六支各自也以内部的十种来区分。并且，“各自以五种分类”表示六支各自也以内部的五种来区分。并且，“阿等和嘎等”表示五种分类的
English
Bliss is the nature of the mind, the great mudra of emptiness-form endowed with all excellent aspects. It abides primordially in immutable bliss. However, as the yogi's realization of great bliss grows ever greater, it is labeled as the increase of immutable bliss. Nevertheless, the appearance in the practitioner's mind is that the previously existing white, red, and wind dissolve into that emptiness-form. The substance and entities of the white, red, and wind cease. Their lineage becomes like the taste of those three in the emptiness-form, and the thought arises that previously the emptiness-form was not immutable bliss, but now the emptiness-form itself has become the taste of bliss. Therefore, many explanations are given in accordance with the yogi's appearances, so understand it in that way. The statement "the support, bindu, becomes emptiness-form" should not be taken as referring only to white, but should be understood as referring to all essences of the elements. Those three, semen, particles, and wind, depending on the way they gradually cease, are established as the supremely immutable twenty-one thousand six hundred moments and the twelve stages of samadhi. The second point is the explanation of the divisions and categories of the six branches. There are three aspects: the individual divisions, the way of gathering similar types, and the various divisions of the gathered meaning. First, from the King of Tantras: "Gathering individually becomes the lord of victors, with ten aspects, namely, unmoving meditation. The life-force is also the sword-holder, again with ten aspects, namely, holding the jewel in hand. For the consort, mindfulness becomes the lotus-holder, the glorious wheel of samadhi. Each with five divisions, again from where are they distinguished by A, etc., and Ka, etc." Here, the "ten aspects" that appear in the first two lines are the clarification of the center. Thus, since the first four branches are said to have ten divisions, the latter two should also be understood. In other places in the tantric commentaries, it is also clearly stated that those two also have ten divisions, so each of the six branches is also divided into ten internal divisions. And "each with five divisions" indicates that each of the six branches is also divided into five internal divisions. And "A, etc., and Ka, etc." indicates the five divisions of
Chinese
的差别来应用也可以。再次，由于“再次”这个词的力量，通过阻止单阴道的道路，来进行二元划分。如果将六支的含义与前两个总结不同地应用，那就更好了。这样，六支可以分为二元、五元和十元三种。第一种是：如果从收摄明点来分，就是根ra sa na（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是束缚夜晚的瑜伽，la la na（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是束缚白天的瑜伽。如果从禅定来分，专注于空性的对境，舍弃所取部分的显现之路，就是根单阴道不净；通过证悟空性离戏，舍弃对能取部分的执着之路，就是阴道不净。这样就是两种。收摄明点的两种划分，是着重于意念，用清净的太阳之法来清净所清净的月亮，用清净的月亮之法来清净所清净的太阳。而禅定的情况，则是主要从身体的方面来进行清净。通过专注于空性对境的瑜伽来清净所取部分，所取部分是阴道的法，通过它来清净；以及，境与有境无别融合的心，即显现为离戏，从而舍弃能取部分，能取是单阴道的法，通过它来清净。气脉的次第也变成两种：从上下六道中，阻止上方的左右运行，将中脉之气混合到下方的海螺母之处，从而清净太阳之道；阻止下方的左右之道，将中脉之气混合到上方的黑暗母阿瓦都提中，从而清净单阴道月亮之道。这两个的顺序不一定，但大多数情况下，上方首先停止的情况较多。无论顺序如何，在前面的阶段，就开始停止十个脉轮，在后面的结尾，则变成一个整体。执持的次第也有两种：从脐轮到梵穴之间修习逆行次第，主要是停止太阳的法；又从梵穴到脐轮之间修习顺行次第，从而使月亮的法得以清净。因此，这个次第是二
English
It is also acceptable to apply it according to the difference. Furthermore, due to the power of the word "again," the dual division is made by blocking the path of the single vagina. It would be better to apply the meaning of the six branches differently from the previous two summaries. Thus, the six branches can be divided into three types: binary, quinary, and decimal. The first is: if divided from the collection of bindu, then root ra sa na (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the yoga that binds the night, and la la na (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the yoga that binds the day. If divided from meditation, the path of abandoning the appearance of the object of emptiness, which is the object of focus, is the impure root single vagina; the path of abandoning attachment to the grasping part by realizing emptiness as free from elaboration is the impure vagina. Thus, there are two. The two divisions of the collection of bindu are emphasized on intention, using the pure sun dharma to purify the moon to be purified, and using the pure moon dharma to purify the sun to be purified. In the case of meditation, the main focus is on purification from the aspect of the body. Purifying the grasped part through the yoga of focusing on the object of emptiness, the grasped part is the dharma of the vagina, and it is purified through it; and the mind that merges the object and the subject without distinction, that is, appearing as free from elaboration, thereby abandoning the grasping part, the grasping is the dharma of the single vagina, and it is purified through it. The order of the vital energy also becomes two types: from the six upper and lower paths, blocking the right and left movements of the upper part, mixing the central wind into the place of the lower conch mother, thereby purifying the path of the sun; blocking the right and left paths of the lower part, mixing the central wind into the upper dark mother Avadhuti, thereby purifying the path of the single vagina moon. The order of these two is not definite, but in most cases, the upper part stops first. Regardless of the order, in the previous stage, the stopping of the ten chakras begins, and at the end of the latter, it becomes a single whole. There are also two types of holding sequence: by meditating on the reverse order from the navel to the crown, mainly stopping the dharmas of the sun; and by meditating on the forward order from the crown to the navel, thereby purifying the dharmas of the moon. Therefore, this sequence is two.