Tibetan
ཞིག་འོང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདིའི་ཉམས་མྱོང་གིས་ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པ་ཞིག་ ལ་དྲིས་ན། རང་གི་སྒོམ་མ་ཤོར་བར་མ་ཟད། སྔར་ཀྱི་སྒོམ་ལ་དོགས་པ་ཆོད། ཕྱིས་ཉམས་མྱོང་འཆར་རྒྱུ་རྣམས་ངོ་ཤེས། མ་བདེ་བའི་འཕྲང་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་ནོར་བུའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པས། ནོར་བུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནོར་བུ་དེ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། རིན་ཐང་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ཞེས། གཡོ་ཅན་གཞན་ནོར་བུའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་སམ་མི་ཤེས་གང་ཡིན་ཡང་རུང༌། དེ་ལ་བསྟན་ན། འདི་ནི་ནོར་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་རིན་ཐང་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ན། དེའི་ཚིག་ལ་ཡིད་བརྟན་བཅས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་རྩི་ས་མེད་པས་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །སྐྱེས་བུ་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་དག །རིན་པོ་ཆེ་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་རྣམས་ལ། རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཏུ་གཞུག་ཅིང༌། འདི་ཅི་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ན། མཁས་པ་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་བདེན་པའི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས། རང་གི་ལག་གི་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་མིང་དང་ཁྱད་ཆོས་དང༌། རྟགས་མཚན་དང༌། རིན་ཐང་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་ཤེས་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཏེ་འདི་དོན་གཞན་བཀོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པའོ། །སྐབས་འདིར་བླ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་བླ་མ་ངན་པ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཟབ་འདི་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བས་སྨོད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། བོད་ཡུལ་འདི་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང༌། ཉན་ཐོས་སྟེ་གཉིས་དང༌། སེམས་ཙམ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་ཆེར་མེད་པས་དོགས་མི་དགོས། དབུ་མར་རློམ་པ་རྐྱང་པ་ཡིན་ཡང༌། མདོ་ལམ་ལ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འཛིན་པ་ལའང་ཤིན་ཏུ་ཉུང་མོད། གལ་སྲིད་མང་པོ་བྱུང་ ཡང༌། སྔགས་ལ་ཡེ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྐབས་འདིར་སྐྱོན་བརྗོད་ལ་སླེབ་མི་འོང་ཞིང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་མི་འཆའ་བས་གནོད་ཚབ་ཆུང་ངོ༌། །དེས་ན་འདིར་སྔགས་ལ་ཞུགས་པར་རློམ་པའི་རྟོག་གེ་ཐ་ཤལ་བ་འགའ་དང༌། གསང་སྔགས་པའི་མིང་ཅན་གཞུང་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ལས་མ་མཐོང་བ་འགའ་དང༌། སྒོམ་ཆེན་གྱི་མིང་ཅན་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྨད་ར་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་སྔགས་ལ་ཞུགས་པར་རློམ་པའི་དབུ་ཚད་རྟོག་གེ་པ་ཐ་ཤལ་དག་ནི། སྟོང་གཟུགས་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན། དེ་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་ཚད་མིན་གྱི་བློ་ཡིན། སེམས་མི་རྟོག་པར་བཞག་ན་གཏི་མུག་སྐྱེ། རིག་ཤེས་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་ན་མུན་སྒོམ་དུ་འགྲོ། སྟོང་གཟུགས་ལ་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་ཧར་སྒོམ་ཡིན། ཧར་སྒོམ་དབང་ཤེས་ཡིན། དབང་ཤེས་ལྔ་ཁ་ཕྱིར་ལྟ་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མན་ལམ་མི་སྐྱེ། ཞེས་སོགས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དོན་ལ་ནི། དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་མ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་དང༌། དེ་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་ཚང་མ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་ཟིན། མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པས་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། གྲུབ་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། མགལ་མེ་སྐྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན། །སེམས་ནི་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུག །དོན་དེ་ལས་ནི་རྣམ་བཟློག་ ནས། །མཚོན་དུ་མེད་པ་མཚོན་པར་བྱེད། །ཅེས་དང༌། སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ལ་སོགས་པ། །ཀུན་རྟོག་རབ་སྤངས་མཁའ་མཉམ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། རིག་ཤེས་བསྒོམས་པས་གནས་ལུགས་མི་རྟོགས། ལྕམ་དཔལ་མོས། དབུ་མའི་འདོད་ལུགས་གཞུང་གི་ཚུལ། །དེ་ནི་རྩོད་པ་ཀུན་ལ་མོས། །བསྐལ་པ་ཡལ་ག་ངལ་བས་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང༌། ས་ར་ཧས། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱུར་ན་བསམ་གཏན་ཅི། །གལ་ཏེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ན་མུན་པ་འཇལ། །ཞེས་སོ། །ཧར་སྒོམ་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ལ་དོན་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་རང་མེད། ཧར་སྒོམ་ཡིན་ ཡང་ཅི་ཏོ། །སྟོང་གཟུགས་ནི་དབང་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡང་མིན། དབང་ཤེས་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་དག་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དྲི་མ་མེད་པའི་བློ་སྐྱེའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཅི་ཡིན་ཞེས་ལོག་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་སུན་དབྱུང་བར་བྱ། ལར་རང་སྔགས་དཔེ་འདྲ་ཀློག་དར་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་པ་སྐམ་པོ་ལ་སྒོམ་གྱི་བཅོལ་གཏོགས་རང་མེད་ལགས་སོ། །ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་སྔགས་པར་རློམ་པ་ནི། ཕྱིས་བྱུང་གི་ལམ་འབྲས་པའམ། རིམ་ལྔ་པ་སོགས་ཐབས་གཙོ་བོར་འདོད་པ་རྣམས་ཡིན། དེ་དག་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། དབང་ཆོག་བཤར་སྒོམ་དང༌། ངག་བཟླས་དང༌། དམིགས་བཅས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཕྲ་ཐིག་དང༌། ལས་རྒྱ་སོགས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་དག་མ་སྒོམ་ན་སྟོང་གཟུགས་བསྒོམས་པས་མི་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །འདི་ནི་དྲང་དོན་སད་སུད་ལ་ཞེན་ཞིང་ངེས་དོན་གྱི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་བ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལས་རྒྱ་སོགས་ནི་ཁ་བཤད་ཙམ་དུ་ཟད་གདའ། ཁ་བཏོན་དང་བཟླས་པ་བཟང་སྟེ་སྒོམ་འཁྲིད་རང་མི་ཟེར་ལགས། སྤྱིར་རྟོགས་བཅས་ངེས་དོན་གྱི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་སོགས་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པས་དགག་པར་བྱའོ། །སྒོམ་ཆེན་གྱི་མིང་ཅན་ནི་རང་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་གནད་མ་གོ་བའི་ཕྱག་རྫོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་སྟེ་དེ་དག་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་གྱི། སྟོང་གཟུགས་སོགས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། སྟོང་གཟུགས་དང་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཉམས་ཙམ་ཡིན་པས་གནས་ལུགས་ལ་སླེབ་རྒྱུ་མེད། རྟོགས་པ་ཞིག་རང་དགོས་པ་ཡིན་ཟེར་མ་མྱོང་ཡང་མྱོང་སྐད་མང་པོ་བྱེད་དུ་འོང༌། ཡང་བྱེད་བཅིངས་ངེས་ཅན་དང༌། མུན་འཁྲིད་སོགས་གུ་དོག་པོ་དེས་ཅི་བྱེད། ངེད་ཀྱི་ཆོས་འདི་གུ་ཡངས་ཆམ་མེ་ཡོད་ཟེར། ཡང་ལས་འབྲས་ཀྱི་སྤང་བླང་དང༌། དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཐུན་དང༌། གཙང་སྦྲ། ཐོས་བསམ། ཁྲིགས་བཀོད་བྱེད་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ལྷ་སྒོམ། སྔགས་བཟླས་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར། ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར། གཏུམ་མོ་ཁྲ་ཐིག་ལ་སོགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཐེག་དམན་ཡིན་ཟེར་ཞིང༌། གང་ཤར་ལ་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་འདི་ཐེག་ཆེན་ཡིན། མཐར་ཐུག་ཡིན། ཁྱེད་ལུས་གནད་བྱེད་བཅིངས་དང༌། སྟོང་གཟུགས་སྒོམ་པའི་འདི་ཉམས་ཙམ་ཡིན། ཐེག་དམན་དེ་འདྲས་ཅིར་ཡང་མི་བཏུབ། ད་རང་ངོ་ལ་ལྟོས། ལྷོད་དེ་སྐྱུར་ལ་ཞོག་སྤྱོད་པ་མནོ་ཚད་ཁ་ཐལ་བྱས་པས་ཆོག །དེ་ཀ་ཆོས་ཡིན་ཟེར་དུ་འོང༌། དེ་ཙ་ན་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་གླེན་བླུན་ཀྲོག་མོ་ཀྲོག་ཕོ་རྣམས་ཚིག་དེ་རྣ་བར་སྙན་གྲགས་ནས། ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ཚོ་བོར། ཆོས་ལོག་ཟོས་བདེ་ལ་ཁ་ལྷན་གྱིས་འགྲོ། དེ་ཡིན་ནི་བསོད་ནམས་ཟད་པ་ཡིན། ཁྱི་ཕག་མི་གཙང་བ་ལ་རྒྱུག་པ་དང་འདྲ། ཇི་སྐད་དུ། དུད་འགྲོ་ཕག་ལ་ཁ་ཟས་གཙང་མས་ཅི། །བོང་བུ་ཕྱུགས་ལ་མུ་ཏིག་ནོར་བུས་ཅི། །ལོང་བ་རི་མོ་འོན་པ་པི་ཝང་དང༌། །བླུན་པོ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་པ་དེར་གདའ་འོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་མེད་དེ་ཤིན་ཏུ་བླུན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ལུང་རིགས་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཁ་འཇམ་མང་པོ་འདོན། ཡང་ན་འཐབ་མོར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཚིག་དེ་རྣམས་ཤབ་ཤོབ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་གོ་དགོས། སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་བྱ་བ། སེམས་ཙམ་རྟོགས་པ་རང་གིས་ཀྱང་མིན། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང༌། རྟོགས་པ་དེ་ཡང་མཐར་ཕྱིན་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དོན་ཡིན་ད་ལྟའི་རྣམ་རྟོག་འོག་འགྱུ་སྐྱེས་པ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་སེམས་རྟོགས་པ་མི་ཟེར། སེམས་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་མིན། འདི་སྐད་ཅེས་སེམས་རྟོགས་ན་ཏ་སངས་རྒྱས་པའང་སྲིད་དེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་མ་རྟོགས་པར་འདུག །སེམས་རྟོགས་ ན་སངས་རྒྱ་བས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ག་ལ་ཕན། ཞེས་བྱ། རང་ལུགས་ལ་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང༌། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་སེམས་ཉིད་རྟོགས། ཚོགས་བསགས་པས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དང་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཕྱིན་ཙ་ན་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན། དེ་ཙ་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡིན། གྲོང་གསེབ་ལ་ཡན་པའི་རྟོག་ལྡན་བརྫུས་མ་ལ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཉེར་ཁ་མེད། སེམས་རང་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི། ས་བདུན་པོ་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ་བྱ་བ་དེ་ཡིན། སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ཡིན། དཔེའམ་རྗེས་མཐུན་པའམ་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། དེ་འདྲ་ལ་དེ་ཙམ་དུ་རྦད་གཤོད་བྱེད་རིན་ཡང་མི་ཆོག་གོ །རིག་པ་ངོར་ལྟ་ཙམ་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཡང་མི་ཤེས་པའི་ཕལ་པ་ལ་ཡང་ཡོད། ནད་དྲག་པོས་ཕོག་པ་བག་ཙམ་ཞིག་ཅིག་ལ། ད་ག་འདྲ་ཞིག་འདུག་བྱས་ན། ཐོམ་ཐོམ་པ་ཞིག་མིན་པ་གང་ཡང་མི་འདུག་ཟེར་འོང༌། དེ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རིག་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། ཡང་ང་ད་ལྟ་དགའ་བྱུང༌། ང་ད་ལྟ་ཚིག་པ་ཟ་ཞིག་འདུག་ཟེར་འོང་སྟེ། ཁོས་དགའ་བ་དང༌། ཚིག་པ་ཟོས་པ་ལ་བལྟས་འདུག །ངོ་ཤེས་འདུག་སྟེ། དེས་རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ་དུ་ཨེ་འགྲོ། ཆོས་སུ་ཨེ་སོང༌། སེམས་གནས་པ་དང་འགྱུ་བ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་རང་ཞིག་བྱེད་ན་སྣང་ཆ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རང་བཞིན་བརྗོད་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཆར་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། རང་རེ་ལ་ནི་སེམས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ་སྒོམ་པ་འདི་ཀ་ཡིན། ཡིན་ཚུལ་རྒྱས་པ་བཤད་ཟིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་རང་ལུགས་ལ་ཏ་སྟོང་གཟུགས་ཉམས་ཙམ་མ་ཡིན། ཆོས་སྐུའི་རང་གཟུགས་ཡིན་ཡང༌། རེ་ཞིག་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྒོམ་ཉམས་ཙམ་ཡིན་ པས་གནས་ལུགས་མི་རྟོགས། ཉམས་གང་ཡང་མ་ཤར་བ་བཟང་ན། ངན་སོང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་བཟང་བར་འགྱུར། ཉམས་ལེན་བྱས་ན་ཉམས་སྐྱེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་མོད། འོ་ན་ཉམས་ལེན་མི་བྱེད་པ་དེ་ལེགས་སམ་ཅི། ལེགས་ན་ཁོ་རང་ལ་འདུག་གོ །གུ་དོག་པོས་ཅི་བྱེད་བྱ་བ་ནི། རི་ལ་སྡོད་མ་ནུས། སྒོམ་མ་ནུས་པའི་ཁ་སྐྱེངས་སུ་འདུག །གུ་མུ་ལྟོ་བ་རང་ཡངས་པ་དང་འདྲ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་དང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བས་འབྱེད་པ་ཡིན། སྤང་བླང་ཡོད་མེད་ཀྱིས་འབྱེད་པ་མིན། སྤང་བླང་མེད་པ་ལ་མེད་ལུགས་ཤིག་དགོས། བྱུང་ཚད་ཟ་བ་དང༌། ཕག་
Chinese
将会到来。同样，如果向对此法有经验、内心富有的人请教，不仅不会失去自己的禅修，而且会消除对先前禅修的疑虑，之后将会认识到出现的体验，并从所有不适的困境中解脱出来。因此，（这个譬喻）是为了说明，因为自己不了解宝珠的特性，所以不是完全认识宝珠的人。那么，这颗宝珠会变得非常珍贵吗？或者说不是非常珍贵呢？无论狡猾的其他人是否了解宝珠的特性，如果向他们展示，他们会说：‘这不是宝珠，所以不会变得非常珍贵。’于是，（人们）会相信他们的话，因为这颗珍宝没有价值而将其丢弃。任何正直的人，对于那些了解美好珍宝特性的人，让他们完全认识这颗伟大的珍宝，并询问‘这是什么？’那么，那些正直的智者会依赖纯洁真实的语言，从而完全了解自己手中的珍宝的名称、特征、标志、价值和分类等一切，因此，应该向他们展示（珍宝）。’这就是以讲述其他故事的方式所说的。此时，上师这样说道：‘那么，那些恶劣的上师会以何种方式诽谤这个深奥的法呢？’心想，‘因为在这个藏地，外道和声闻这两种人，以及认为唯识究竟的人并不多，所以不必担心。虽然自诩为中观的人很多，但将经部道视为究竟的人也极少。即使出现很多这样的人，那些根本没有进入密咒的人，也不会在此刻进行批评，其他人也不会轻易相信，所以危害较小。因此，在这里，一些自诩进入密咒的低劣论师，一些名为密咒士但只见过一些经文的人，以及许多名为大禅修者的人，将会进行诽谤。首先，那些自诩进入密咒的低劣中观论师会说：‘空性之色是幻觉，看到它的知识是不合格的意识，如果让心不作分别，就会产生愚痴，觉性之
English
will come. Similarly, if you ask someone who is rich in experience of this Dharma, not only will you not lose your own meditation, but you will also dispel doubts about your previous meditation, and later you will recognize the experiences that arise and be liberated from all uncomfortable predicaments. Therefore, (this metaphor) is to illustrate that because one does not understand the characteristics of a jewel, one is not a person who fully recognizes the jewel. Then, will this jewel become very precious? Or is it not very precious? Regardless of whether cunning others know the characteristics of the jewel, if they are shown it, they will say, 'This is not a jewel, so it will not become very precious.' Then, (people) will believe their words and discard the jewel because it has no value. Any upright person, to those who know the characteristics of good jewels, let them fully recognize this great jewel and ask, 'What is this?' Then, those upright wise men will rely on pure and true words, and thus fully understand the name, characteristics, signs, value, and classification of the jewel in their hands, and therefore, it should be shown to them.' This is what is said in the manner of telling other stories. At this time, the Lama said, 'Then, in what way will those bad Lamas slander this profound Dharma?' Thinking, 'Because in this Tibetan land, there are not many heretics and Shravakas, and those who consider Mind-Only to be ultimate, there is no need to worry. Although there are many who claim to be Madhyamaka, there are very few who regard the Sutra Path as ultimate. Even if many such people appear, those who have never entered the Mantrayana will not criticize at this time, and others will not easily believe, so the harm is small. Therefore, here, some inferior logicians who claim to have entered the Mantrayana, some who are called Mantrayins but have only seen some scriptures, and many who are called great meditators will slander. First, those inferior Madhyamaka logicians who claim to have entered the Mantrayana will say, 'Emptiness-form is an illusion, the knowledge that sees it is unqualified consciousness, if the mind is left without discrimination, ignorance will arise, awareness of
Chinese
如果不能理解思辨的意义，就会变成盲修瞎炼。将空性与色执着于无分别，这是顽固的禅修。顽固的禅修是五根识。五根识向外看，因此不会产生三摩地的诀窍。等等这样说。实际上，这些都是颠倒的。已经阐述了空性与色无误的显现，以及见到它的意识都是圆满的道理。修习无分别，对于初学者来说会产生智慧。成就者金刚铃论师说：犹如火把旋转的形状，心识在对境上奔驰。从那个意义上反过来，将不可表示的表示出来。又说：空与非空等等，完全断绝分别念，变得如同虚空一般。修习觉性意识不能领悟实相。拉钦·巴姆说：中观的宗义，那对一切争论都赞同。即使历经劫波，耗尽精力，也不能获得菩提。又说：如果显现，那要禅定干什么？如果隐蔽，那就是在测量黑暗。所谓的顽固禅修，根本没有可以确定的意义。即使是顽固的禅修又怎么样呢？空性与色也不是由五根识所见。也不是说从五根识中不会产生清净的三摩地。龙树菩萨说：依靠眼睛和色，会产生无垢的智慧。驳斥那些说这是什么呢，而妄加诽谤的人。总的来说，对于只是抄写经文，盛行阅读的干燥名相者来说，根本没有禅修的嘱托。自诩为单眼咒师的人，是后来的道果派，或者五次第等将方便视为主要的人。那些人通过生起次第，灌顶仪轨的反复禅修，口诵，以及有相的拙火，脉点，以及事业手印等获得解脱。如果不修习那些，修习空性与色也不会解脱。这样说。这是执着于不了义，连少许了义的方面也没有见到。你的拙火，事业手印等都只是说说而已。念诵和持诵很好，但根本不说禅修引导。一般来说，因为有分别念不会变成了义道等等，已经在前面说过了，所以要驳斥。名为大禅修者的人，是各自的法。
English
If the meaning of deliberation is not understood, it will become blind meditation. To fixate on emptiness and form as non-conceptual is stubborn meditation. Stubborn meditation is the five sense consciousnesses. The five sense consciousnesses look outward, so the key points of samadhi will not arise. So they say. In reality, these are all inverted. It has already been explained that the unmistaken appearance of emptiness and form, and the consciousness that sees it, are all complete. Meditating on non-conceptuality will generate wisdom for beginners. The accomplished Vajra Bell Master said: Like the shape of a torch moving, the mind runs wildly on objects. Reversing from that meaning, it expresses the inexpressible. And: Emptiness and non-emptiness, etc., completely abandoning all concepts, become like space. Meditating on awareness consciousness does not realize the true nature. Lacham Pälmo said: The tenets of the Middle Way, that agrees with all disputes. Even exhausting effort for eons, one cannot attain enlightenment. And: If it is manifest, what is the use of meditation? If it is hidden, then it is measuring darkness. The term 'stubborn meditation' has no meaning to be determined. What if it is stubborn meditation? Emptiness and form are not seen by the sense consciousnesses. It is not that pure samadhi does not arise from the sense consciousnesses. Nagarjuna said: Relying on the eye and form, stainless wisdom arises. Refute those who say, 'What is this?' and slander falsely. In general, for dry nominalists who only copy scriptures and promote reading, there is no entrustment of meditation. Those who claim to be one-eyed mantra practitioners are the later Lamdrépas, or those who consider means as primary, such as the Five Stages. Those people are liberated by the generation stage, repeated meditation on the empowerment ritual, recitation, and tummo with signs, subtle points, and action seals. If you do not meditate on those, you will not be liberated by meditating on emptiness and form. So they say. This is clinging to the provisional meaning and not seeing even a little of the definitive meaning. Your tummo, action seals, etc., are just talk. Reading and reciting are good, but they do not talk about meditation guidance. In general, because conceptualization does not become the definitive meaning path, etc., it has already been said above, so it should be refuted. Those who are called great meditators are each their own dharma.