Tibetan
ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་ཁམས་མི་ཆེན་གྱིས་གང་བའི་སློབ་མ་སྐྱངས་པ་དང༌། དགེ་སློང་འབུམ་ཕྲག་བྱེ་བ་ལ་ཆོས་སྟོན་གསོལ་བ་ལས་ཀྱང༌། རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་ངེས་རང་ཞིག་བྱུང་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཐུན་གཅིག་བསྒོམ་པ་ཡང༌། ཚོགས་གསུམ་གང་གྱི་སྒོ་ནས་ལམ་ཆོད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་དགེ་བ་ལ་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་བདུད་ཡིན། དགེ་བ་ལ་བསྐུལ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ཞེས་ ཀྱང་བྱ་མོད་ཀྱི། ནང་སེལ་དགེ་བ་ཆུང་ངུ་བོར་ནས་རླབས་ཆེན་ལ་འཕྲལ་དུ་འཇུག་ན། ཆུང་ངུ་བཀག་པ་ཙམ་བདུད་མ་ཡིན། ངེས་དོན་ལས་བཟློག་ནས་དྲང་དོན་ལ་འཇུག་པ་སོགས། དགེ་བ་ཆེན་པོ་བཀག་ནས་ཆུང་ངུ་ལ་འཇུག་ན། ཆུང་ངུ་ལ་འཁྱོགས་པ་དེ་དགེ་བ་ཙམ་ཡིན་མོད་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་རང་གཞན་གྱི་ཆོས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་རྣམས་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་དང༌། ཕ་དང༌། མ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། སྲིང་མོ་དང༌། བུ་དང༌། སྤྲུན་ཟླ་དང༌། འདོད་ཅིང་ཆགས་པའི་ཡུལ་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ། ངེས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་རྣམས་སུ་གྱུར་ནས། ཡང་དག་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་དེ། དངོས་སུ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྲིད་མོད་ཕལ་ཆེར་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བླ་མ་དམ་པས་གནང་བའི་ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱས་ནས། གཉེན་ཉེ་བ་རྩ་ལག་ཏུ་བརྫུས་པའི་ཆོམ་རྐུན་ལྟ་བུ། རང་ཁྱིམ་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། ཉོན་མོངས་དང༌། འདུ་འཛི་དང༌། སློབ་དཔོན་ངན་པ་དང༌། སྡིག་ལས་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ངོ་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་དྲན་ཤེས་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་འབད་པས་བསྒྲིམས་ཏེ། སྒོམ་ཉམས་མྱོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦ་ཞིང་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་ པའོ། །དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་གི་སྐབས་སུ། གསང་སྔགས་རང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། སྦང་བྱ་བཟློག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དམ་ཚིག །མཉམས་སུ་བླང་བྱ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྡོམ་པ། ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དེ་གཉིས་གོ་བཟློག་ པའང་ཡོད་མོད་ཀྱང༌། མིང་འདོགས་ཐ་དད་བྱས་ཀྱང་དོན་སྟེང་ནས་འགལ་བ་མེད། མདོ་ཕྱོགས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་མ་གྲགས་ཀྱང༌། དམ་ཚིག་གི་དོན་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དམ་ཚི
Chinese
还需要什么呢？那是因为，比起教导充满大人物的国土的弟子们，以及为成千上万的比丘说法，如果出现一个必定按照续部所说的道路行走的人，那么单独聚集金刚瑜伽，一起禅修，无论通过三者中的哪一个途径，都能更快地证悟。一般来说，所有阻碍善行的都是魔，所有促进善行的都是佛的力量，虽然可以这样说，但是，如果舍弃内在的微小善行，立即投入到伟大的事业中，仅仅阻止微小善行并不是魔。如果从究竟的意义上转变而投入到方便的意义上等等，阻止伟大的善行而投入到微小的善行中，虽然对微小善行的执着仅仅是善行，但也应该认识到那是魔的事业。因此，那些阻碍自己和他人修法的魔们，会变成圆满正等觉佛的形象，菩萨的形象，父亲，母亲，女儿，姐妹，儿子，兄弟，以及贪恋执着的对境小妾等等，变成不确定的形象，障碍修习正确的道路，实际上也可能显现，但大多数是依靠魔加持的力量。因此，弟子们应该珍惜上师所赐予的珍贵妙道，像伪装成亲戚的强盗一样，认识到自己的家，亲戚，烦恼，喧嚣，恶知识，罪业以及魔的一切事业，完全舍弃，通过正念和觉知，努力谨慎地守护，并很好地隐藏和培养禅修体验的智慧。以上所述。在誓言和戒律的支分方面，如果按照密宗自身的术语来说，誓言和戒律可以被认为是同义词，或者，将舍弃应断之法视为誓言，将受持应修之法视为戒律，也有人这样说，或者将两者颠倒，虽然名称不同，但在意义上没有矛盾。在显宗方面，虽然没有听说过用誓言来称呼戒律，但是誓言的意义是不应该违越，因此戒律就是誓
English
What else is needed? That is because, rather than teaching disciples who fill the land with great people, and giving Dharma talks to hundreds of thousands of monks, if there arises one who is certain to walk the path as spoken of in the tantras, then even gathering Vajra Yoginis individually and meditating together for one session, through whichever of the three gatherings, one can attain realization more quickly. Generally, all that obstructs virtue is Mara, and all that promotes virtue is the power of the Buddha, although one might say that, if one abandons small inner virtues and immediately engages in great deeds, merely preventing small virtues is not Mara. If one transforms from the definitive meaning and engages in the provisional meaning, and so forth, preventing great virtues and engaging in small virtues, although clinging to small virtues is merely virtue, one should recognize that it is the work of Mara. Therefore, those Maras who obstruct the Dharma of oneself and others will transform into the forms of fully enlightened Buddhas, the forms of Bodhisattvas, fathers, mothers, daughters, sisters, sons, brothers, and objects of desire and attachment such as concubines, and so forth, transforming into uncertain forms, obstructing the practice of the correct path. Actually manifesting is also possible, but mostly it is through the power blessed by Mara. Therefore, disciples should cherish this precious and excellent path bestowed by the precious Lama, and like robbers disguised as close relatives, recognize their own home, relatives, afflictions, distractions, evil teachers, sinful deeds, and all the works of Mara, completely abandon them, and through mindfulness and awareness, diligently guard and cultivate the wisdom of meditation experience very well. That is what was said. Regarding the aspects of vows and precepts, if one speaks in terms of the terminology of Secret Mantra itself, vows and precepts can be considered synonymous, or, regarding abandoning what should be abandoned as vows, and regarding upholding what should be practiced as precepts, some say that, or the two are reversed, although the names are different, there is no contradiction in meaning. In the Sutra tradition, although one has not heard of using the term "vow" to refer to precepts, the meaning of a vow is that it should not be transgressed, therefore precepts are vow.
Tibetan
ག་གི་དོན་ཚང་ངོ་འདིར་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ནི། གལ་ཏེ་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་གིས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་སྟེ་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་ཚིག་གིས་གསལ་བར་བསྟན། རྩ་ལྟུང་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་མི་མཉེས་པར་བྱས་པ་སྟེ། དམིགས་བསལ་ལ་རང་གིས་དགེ་བ་བྱས་པ་ལ་མ་དགྱེས་ན། རྩ་ལྟུང་དུ་ནི་མི་འགྱུར། སློབ་དཔོན་མ་དགྱེས་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཡོད་དགེ་བ་དེ་རང་ལ་ཕན་ཡོན་ཡང་ཡོད་པས། དཀར་ནག་འདྲེས་མ་ཡིན། འདི་ལའང་དམིགས་བསལ་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་དེ། སྔར་དགེ་བ་རླབས་ཆེན་ལ་འཇུག་པར་ཆད་པ་ལས། དགེ་བ་དམན་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཞུགས་པས། ཐུགས་དཀྲུགས་ན་རྩ་ལྟུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་བླ་མའི་བཀའ་ལས་འགོངས་པ་ནི། སྡིག་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་བླ་མའི་བཀའ་གཅོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུང་མ་བསྟན་བཅག་ན་རྩ་ལྟུང་ཡང་བའི་རིགས་དང༌། དགེ་བའི་གསུང་བཅག་ན་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའོ། །མི་དགེ་བ་ཅན་གྱི་གསུང་བཅག་ན་རྩ་ལྟུང་ནི་མེད། ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བའི་མི་དགྱེས་པ་མེད་པར་མ་བྱས་ན། བཀའ་འདས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཙམ་ཡོད་དོ། །འདི་གཉིས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པས། སྡིག་པ་ཆེ་ལ་སྦྱང་དཀའ་བའི་རིགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མ་གཅིག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཏེ། དེ་ལ་སྡིག་གསོག་པ་ནི། ནང་དམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཡང་ཉེས་པ་ལྕི་ཞིང་སྦྱོང་དཀའ་བའི་རིགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བྱམས་པ་སྤོང་བ་ཞེས་སྨོས་ཀྱང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤོང་བ་སྟེ། གཏན་དུ་བྱམས་པ་སྤངས་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་བྱམས་པ་སྤངས་ཀྱང་འདིར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་ལྟུང་གི་གཞུང་གཞན་གྱི་འཆད་ལུགས་ལྟར་གྱི། ལྔ་པ་བཞི་པ་གཉིས་ཀ་ལུགས་འདིའི་བཞི་པར་འདུས་སོ། འདིར་ལྔ་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་མ་དད་ཅིང་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་བསམས་ནས། ཀུན་ད་བྱང་སེམས་ཆེད་དུ་ཉམས་པར་བྱེད་ པའོ། །དྲུག་པ་ནི། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ། སྡང་སེམས་ཀྱིས་སྨོད་པ་དང༌། བདུན་པ་ནི། དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པའམ་མི་མོས་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་སྟོན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། ལྷའི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་མེད་པར་རང་གི་ལུས་མི་གཙང་ངོ་ཞེས་སྨོད་པས་ཡན་ལག་གཅོད་པ་ནས་བསྙུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གདུང་བ་རྩོམ་པ་དང༌། དགུ་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་སྟོངས་པ་དང༌། དོན་དམ་གནས་ལུགས་འ
Chinese
总而言之，这里的十四条根本堕是：如果因为虚伪狡诈的原因而犯了根本堕，就会堕入地狱，这些都是痛苦啊！等等，经续的语句中已经明确地说明了。第一条根本堕是使金刚上师不悦。特殊情况是，如果自己做了善事，上师不高兴，则不会成为根本堕。上师不悦的过失是存在的，但善事本身也有利益，所以是黑白相间的。这里也有特殊情况会成为根本堕，即原本应该进入伟大的善业，却因为违背誓言而进入了低劣微小的善业，如果因此使上师不悦，那就是根本堕。第二条是违背上师的教言，即违背的不是与罪恶相关的上师教言。其中，如果违背的是未记别的教言，则属于较轻的根本堕；如果违背的是善妙的教言，则非常严重。如果违背的是不善的教言，则没有根本堕。如果没有通过忏悔来消除不悦，就只有违背教言的过失。这两条是依赖金刚上师的堕落，所以罪过很大，难以忏悔。第三条是：依赖密宗的法，同一位上师的金刚兄弟，对其造罪，因为是内誓言的缘故。这也是罪过严重且难以忏悔的。第四条是：虽然说是舍弃慈爱，但实际上是舍弃慈悲菩提心。如果永远舍弃慈爱，或者对一个众生舍弃慈爱，也会成为根本堕，如同其他根本堕论典的解释一样。第五条和第四条都包含在本论的第四条中。这里第五条是：不相信不变的安乐，认为融乐不变没有必要，从而故意损害俱生菩提心。第六条是：对内道佛教的宗派，以嗔恨心进行诽谤。第七条是：对未受灌顶或不相信的人，宣说密宗不共的秘密。第八条是：没有必要为了成就本尊的特殊功德等，而诋毁自己的身体不洁净，从而从断肢到生病等，制造痛苦。第九条是：认为世俗的诸法原本就是空性的，胜义的实相
English
In short, the fourteen root downfalls here are: If one commits a root downfall due to hypocrisy and deceit, one will fall into hell, and these are sufferings! Etc., the words of the tantras clearly state this. The first root downfall is displeasing the Vajra Master. A special case is that if the master is not pleased with one's own virtuous deeds, it will not become a root downfall. The fault of displeasing the master exists, but the virtuous deed itself also has benefits, so it is a mixture of black and white. There is also a special case where it becomes a root downfall, that is, originally one should have entered a great virtuous deed, but because of breaking the vow, one entered a lower and smaller virtuous deed. If this displeases the master, it is a root downfall. The second is to go against the master's instructions, that is, to break the master's instructions that are not related to sin. Among them, if one breaks the unpredicted instructions, it belongs to the lighter root downfall; if one breaks the virtuous words, it is very serious. If one breaks the non-virtuous words, there is no root downfall. If one does not eliminate the displeasure through confession, there is only the fault of disobeying the instructions. These two are the downfalls that depend on the Vajra Master, so the sin is great and difficult to confess. The third is: depending on the Dharma of Secret Mantra, the Vajra brothers of the same master, committing sins against them, because it is an inner vow. This is also a serious sin and difficult to confess. The fourth is: although it is said to abandon love, it is actually abandoning loving-kindness, compassion, and Bodhicitta. If one abandons love forever, or abandons love towards one sentient being, it will also become a root downfall, as explained in other root downfall treatises. The fifth and fourth are both included in the fourth of this treatise. The fifth here is: not believing in unchanging bliss, thinking that melting bliss and immutability are unnecessary, thereby deliberately harming innate Bodhicitta. The sixth is: slandering the inner Buddhist school with hatred. The seventh is: revealing the uncommon secrets of Secret Mantra to those who have not received empowerment or do not believe. The eighth is: without the need to accomplish the special qualities of the deity, etc., denigrating one's own body as impure, thereby creating suffering from cutting off limbs to getting sick, etc. The ninth is: thinking that all phenomena of conventional truth are originally empty, and the ultimate reality