Tibetan
་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་བླ་མ་དང༌། ཡི་དམ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤྱི་རྣམས་མཆོད་པ་ཡིན་ལ། བླ་མ་མཆོད་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སྐབས་ནའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དམ་ཚིག་འདི་དག་ཕན་ཚུན་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་དུ་རུང་བས། བླ་མ་མཆོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་ལས་གཉིས་ཀར་དུ་གཏོགས་པར་བྱའོ། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། ནུས་པ་རྙེད་ ན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐིག་ལེ་འཆིང་དགོས་པ་ཡིན་ལ། ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་ཅི་ནུས་སུ་སྲུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀར་གྱི་ཐུན་མོང་པ་ཡིན། ལུགས་འདིའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཚད་ཀྱིས་སྲུང་དགོས་འདི་རྣམས་དངོས་སུ་ཀུན་རྫོབ་གཙོ་ཆེ་ཡང༌། རྫོགས་རིམ་ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་གཞི་རྟེན་དུ་ཡང་མེད་ཀ་མེད་ཡིན་ནོ། །ངེས་དོན་རྫོགས་རིམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ། མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང༌། དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་དང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་ལུས་སྟོང་གཟུགས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ལ་བསླབ། སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། སྒྲིབ་པ་པོའི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་མོས་གུས་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་མ་གཏོགས་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ཡིན། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། རླུང་བཅུ་དབུ་མར་བཅིངས་པ་དང༌། རྣམ་སྣང་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། ཕུང་པོ་ལྔའི་དྭངས་མ་དང༌། དབང་པོ་ལྔའི་དྭངས་མ་འཛག་མེད་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དོན་ཡོད་རིགས་ལ་དྲོད་དང་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་གཏུམ་མོ་འབར་བས། ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་དང་ལྡོག་སྟེ་བདེ་བའི་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་ཚིམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་ལ། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་ཆེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ལས་དང་པོ་པས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བཟུང་སྙམ་ན། དེ་ཙམ་དུ་སྐྲག་མི་དགོས་སྤྱིར་རིག་དྲུག་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་པ་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་རིམ་གྱི་དམ་ཚིག་འདི་དག་སྒྲུབ་དགོས་པར་ནི་མ་ངེས་ཏེ། བྱིས་འཇུག་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ལ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་འདི་རྣམས་སྡོམ་བཟུང་གི་སྦས་དོན་ཡིན་གྱི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ཚིག་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་གོང་མ་དང་འབྲེལ་བའི་སྡོམ་བཟུང་ཡིན་ན་ནི། དོན་འདི་རྣམས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་བསླབ་བྱ་འདི་དག་ལ། ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་གནས་དགོས་པས། ལམ་མཐོན་པོར་མ་སླེབ་བར་དུ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པ་དང་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རིགས་གཉིས་ན་དེའི་དམིགས་པ་སྒོམ་པ་ཡིན། འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་བཅིངས་པས་རླུང་བཅུ་བཅིངས་པར་འགྱུར། དགའ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་འཆིང་བ་རྗེས་མཐུན་པ་སྒོམ་ན། རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་འགྲུབ་པ་དང༌། མས་བརྟན་རྗེས་མཐུན་པ་དང༌། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་འགྲུབ། བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུམ་ལ་བསླབས་པས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འགྲུབ། སྟོང་གཟུགས་བསྒོམས་པས་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་དང༌། རླུང་བུམ་ཅན་སྒོམས་པས་དྲིལ་བུ་གསུང་དང༌། མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་བསྒོམས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཀྱང་འགྲུབ། བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྟོང་གཟུགས་གཉིས་རྒྱས་ཕར་འདེབས་ཚུར་འདེབས་བྱེད་ཀྱིན་སྒོམ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་འགྲུབ་པས་སོ། །མདོར་ན་ངེས་དོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་རང་རང་གི་ངེས་དོན་དེ་དག་མོས་པས་བཟུང་བས་ཆོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་དང༌། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་སོགས་ནི། སྤྱིར་བསྐྱེད་རིམ་པ་ལ་གལ་ཆེ་ཡང༌། མ་འབྱོར་ན་བསྐྱེད་རིམ་པས་ཀྱང་ ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པས་ཆོག །རྫོགས་རིམ་པ་ལ་དེ་དག་གལ་ཆེ་རྒྱུ་ཡང་མེད་པས་ཆེ་ཐང་དུ་བྱེད་ཀྱང་མི་དགོས། བརྙེས་པར་ཡང་མི་བྱ། དངོས་སུ་ཅི་རིགས་པར་སྒྲུབ་པའམ། ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པ་ཙམ་བྱས་ནའང་ལེགས། གཙོ་བོར་མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་སྒོམ་པ་དང༌། རྗེས་ཐོབ་སྤྱོད་ལམ་དུ་དེ་ཁའི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བསྐྱངས་པས། ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་ཚང༌། འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་མི་དགོས་སོ། །སྤྱོད་པ་བསྐྱང་པའི་ཡན་ལག་གི་སྐབས་སུ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང༌། མདོ་སྔགས་གཉིས་པོ་རང་གི་ཐུན་མོང་རྣམས་ལ་སྐབས་འདིར་རྒྱས་བཤད་བྱེད་ཀྱིས་མི་ལང༌། ཁྲིད་ཡིག་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་རྐང་གྲངས་མིང་ཙམ་བརྗོད་དམ། དེ་ལས་བག་ཙམ་སྤྲོས་ནས་ཆོས་ཐུན་རེ་ཙམ་འཆད། སྐབས་སུ་གང་བབ་སྦྱོར། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ཡིན། ཁྱད་པར་རྫོགས་རིམ་ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། དོན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་ཞིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྤངས། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡེལ་བར་བྱེད། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ལ་འདུས་མོད། རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཚུལ་དང་གོ་བབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་ན། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྤྱོད་པ། རིགས་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ། ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཉིན་དང་མཚན་མོར་ཐིག་ལེ་དག་ལས་ དཀར་པོའི་རྒྱུན་འབབ་གང་ཞིག་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ་ཆད་མ་ཡིན། །གོ་ཀུ་ལ་སོགས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་སྤྲོས་ཏེ་ཤ་གཞན་རེས་འགའ་དག་ཀྱང་མིན། །རང་རིགས་ས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ངག་གི་དག་པའི་ལུས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྙེན་པ་སྟེ། །སྟོང་པར་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་རོ་མཉམ་བྱེད་པ་འཁྲིག་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་གནས་ལ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནུས་པ་རྙེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མྱོས་འགྱུར་ལྔ་བཏུང༌། ཤ་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ཡིན། ངེས་དོན་དུ་དེ་དག་གི་དོན་རིམ་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང༌། དབང་པོ་ལྔའི་རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་དགག རྩ་འཁོར་རྣམས་སུ་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་ཐིག་ལེ་བཅིངས། སྟོང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པར་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱ་སྟེ་རལ་གྲི་ལ་ཡང་བདེན་པ་མིན་པའི་ཚིག །རིན་ཆེན་ལ་ནི་གཞན་ནོར་དབྲོག་བྱ་མཆོག་གི་པདྨའི་རིགས་ཉིད་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག །ཆང་དང་སྒྲོན་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བཟང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་མཐའ་དག་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་བསྐྱང་བར་ བྱ། །གཡུང་མོ་ལ་སོགས་མཐའ་དག་བུད་མེད་རྣམས་ནི་གྲི་གུག་ལ་ཡང་མཁའ་ཡི་པདྨར་སྨད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་ནོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་མི་བྱ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གཞན་དུ་མཐའ་ཡས་བསྐལ་པས་མིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་པ་སྟེ། དྲང་དོན་དུ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་ནི་རྒྱས། འཕྲིན་ལས་ཐོག་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ནི་རྙེད། ཐབས་གཞན་མེད་ཅིང་ཐབས་དེ་ཁོ་ནས་འགྲོ་དོན་དུ་འགྱུར་ངེས་ པ་ཡིན་ན། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། བརྫུན་སྨྲ་བ་དང༌། གཞན་ནོར་འཕྲོག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་བུད་མེད་འཕྲཽག་པ
Chinese
的誓言是供养上师、本尊和三宝总集。供养上师在金刚部中也有，但这些誓言可以互相兼容，所以供养上师应属于金刚和事业二者。莲花部的誓言是，获得能力后，必须以事业和智慧手印束缚明点。初学者也应尽力守护如白莲花般的誓言。这样，这些誓言是生起次第和圆满次第二者的共同之处。凡是获得此法灌顶者，必须守护这些誓言，这些誓言实际上以世俗谛为主，但也是圆满次第胜义谛誓言的基础。胜义谛圆满次第的誓言是：金刚萨埵部修持不变化的安乐和具足一切殊胜的俱生智；不动部的金刚心誓言是不变化的安乐，铃语誓言是不坏之声，手印身誓言是学习使身体空性显现为色相。上师的誓言是：除了因弟子悟性的差别而有信敬高低的差别外，其余方面都是一样的。宝生部的誓言是：将十气束缚于中脉。毗卢遮那部的誓言是：使五蕴精华和五根精华不泄。不空成就部的誓言是：以暖乐和贪欲之火燃起拙火，使明点融化和回降，从而使安乐的蕴界和根境得到满足。阿弥陀佛部的誓言是：依靠空色大手印修持融乐不变。那么，这些誓言大多是初学者无法修持的，应该如何受持呢？不必那么害怕，一般来说，仅仅受持六种姓的律仪，并不一定需要修持这些圆满次第的誓言，因为仅仅为了进入佛门而受持律仪是不需要的，而且这些意义是受持律仪的密意，而不是字面上的词义。如果是与上部灌顶相关的受持律仪，那么这些意义就是已经承诺的，因为是为了获得圆满次第的律仪。
English
The vows of are to offer to the guru, the yidam, and the Three Jewels in general. Offering to the guru is also present in the Vajra family, but these vows can be compatible with each other, so offering to the guru should belong to both Vajra and Karma. The vows of the Padma family are: when one gains the ability, one must bind the bindu with the mudras of karma and wisdom. Beginners should also protect the vows as much as possible, like a white lotus. Thus, these are common to both generation and completion stages. Those who have received empowerment in this system must protect these vows, which are mainly based on conventional truth, but are also the foundation for the ultimate truth vows of the completion stage. The vows of the ultimate truth completion stage are: for the Vajrasattva family, to meditate on immutable bliss and the union of all supreme qualities; for the Akshobhya family, the Vajra heart vow is immutable bliss, the bell speech vow is indestructible sound, and the mudra body vow is to learn to make the empty body appear as form. The guru's vows are: except for the difference in devotion due to the difference in the disciple's understanding, the rest is the same. The vows of the Ratnasambhava family are: to bind the ten winds in the central channel. The vows of the Vairochana family are: to make the essence of the five aggregates and the essence of the five senses un-leaking. The vows of the Amoghasiddhi family are: to ignite the inner heat with warmth and attachment, causing the bindu to melt and descend, thereby satisfying the aggregates and elements of bliss and the sense objects. The vows of the Amitabha family are: to practice immutable melting bliss based on the great mudra of emptiness and form. So, most of these vows cannot be practiced by beginners, so how should they be taken? There is no need to be so afraid. In general, merely taking the vows of the six families does not necessarily require practicing these completion stage vows, because taking vows merely to enter the Buddhist path is not necessary, and these meanings are the hidden meaning of taking vows, not the literal meaning of the words. If it is taking vows related to the upper empowerments, then these meanings have been promised, because it is in order to obtain the vows of the completion stage.
Chinese
对于这些甚深意义的誓言教诲，即使是初学者也必须遵循。并非未达到高深境界就不能或无法修持。也就是在空性和慈悲这两种法类中，观修它们的目标。约束五大元素之气，就能约束十气。观修与四喜之明点相符的约束，就能成就遍照（毗卢遮那佛）的誓言。观修与下稳（母续）相符，以及依止各种境的甘露，就能成就实义成就的誓言。学习三种强制之行，就能成就无量光（阿弥陀佛）的誓言。观修空色，就能成就手印身；观修宝瓶气，就能成就铃语；观修不动三者合一，也能成就金刚意之誓言。修习强制之行和空色二者，反复交替进行观修，也能成就金刚萨埵的誓言。总之，只要修习那些甚深意义各自不共的因缘聚合，并以虔诚之心领受各自的甚深意义即可，因此并非非常难以修持。其他如不离誓言和食物誓言等，虽然一般对生起次第很重要，但如果条件不具足，生起次第也可以仅以意念来观想。对于圆满次第来说，那些并不重要，因此也不需要过分强调或轻视。可以根据实际情况进行修持，或者仅仅用意念观想也可以。主要的是修持三摩地誓言，即金刚瑜伽，并在后得行为中持续不断地培养那份体验，这样，所有修持的誓言都包含在其中，这里就不需要详细说明了。在修持行为的支分时，有大小乘一切共同的行为，以及大乘的不共行为，显宗和密宗各自的共同行为，在此就不详细阐述了。按照教言的直接指示，只说出条目的名称，或者稍微展开一点，讲一堂法，根据情况灵活运用。密宗不共的行为，就是上面刚讲过的那些誓言。特别是圆满次第甚深意义的……
English
Regarding these profound meaning samaya instructions, even beginners must adhere to them. It is not that one cannot or is unable to practice them until reaching a high level. That is, in the two categories of emptiness and compassion, one meditates on their objects. By binding the five elements' winds, one binds the ten winds. By meditating on the binding of the four joys' bindu in accordance, one accomplishes the samaya of Vairochana. By meditating in accordance with the lower stability (mother tantra), and by relying on the nectar of various realms, one accomplishes the samaya of actual accomplishment. By training in the three forceful practices, one accomplishes the samaya of Amitabha. By meditating on emptiness-form, one accomplishes the mudra body; by meditating on vase breathing, one accomplishes the bell speech; by meditating on the three immutable ones combined, one also accomplishes the samaya of vajra mind. By practicing the forceful practices and emptiness-form, meditating while alternately applying them, one also accomplishes the samaya of Vajrasattva. In short, it is sufficient to accomplish the uncommon causes and conditions of those profound meanings, and to hold onto each of their profound meanings with devotion, therefore it is not very difficult to practice. Other samayas such as the non-separation samaya and the food samaya, although generally important for the generation stage, if the conditions are not met, the generation stage can also be accomplished by merely thinking about it in the mind. For the completion stage, those are not important, so there is no need to emphasize or belittle them. One can practice according to what is possible, or it is also good to merely think about it in the mind. The main thing is to meditate on the samaya of samadhi, the vajra yoga itself, and to continuously cultivate that experience in post-meditation conduct, so that all the samayas of practice are complete in that. There is no need to explain it in detail here. In the context of the branch of cultivating conduct, there are the common conducts of all the great and small vehicles, and the uncommon conducts of the great vehicle, and the common conducts of both sutra and tantra, which will not be explained in detail here. According to the direct instructions of the instruction manual, only the names of the items are mentioned, or a little more detail is given, and a dharma talk is given, applying it as appropriate. The uncommon conduct of tantra is also the samayas that were just mentioned above. Especially the profound meaning of the completion stage...