Tibetan
་ལུགས་མིན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདུས་པའི་གང་ཟག་དེ་འདྲ་ཡོད་མ་མྱོང་གདོད་ནས་མ་གྲུབ། ཁྱེད་རང་མི་གཅིག་ཏུ་སྣང་གིན་འདུག་སྟེ་སྣང་བཞིན་པའི་དུས་ན། གནས་ལུགས་ལ་མི་མེད། འཁྲུལ་ལུགས་ལ་མི་ཡོད་པར་སྣང༌། མིར་སྣང་བ་དེའི་ཐད་ན། གཞན་ཕལ་བས་ཀྱང་མི་མཐོང༌། ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་དེ་བཞུགས། དེ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལུགས་ཡིན། སྡོད་ལུགས་ཡིན། རང་བཞིན་ཡིན། རང་གཟུགས་ཡིན། དཔེར་ན་ཤིང་འབྲས་ཀྱི་ཁོག་ན་ཚིག་གུ་ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་བས་སྙིང་པོ་ཟེར་བ་དང་འདྲ་བར། ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བདེ་གཤེགས་ཡིན། དེ་ཡོད་ཀྱང་མ་མཐོང་བས་སྙིང་པོ་ཡིན། དེས་ན་ཁྱོད་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད། ཁྱེད་རང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན་ཁྱེད་རང་ལ་སྣང་བའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་གི་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པར་འདུག་པ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཤེས་པར་འདུས། ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་མེད། ཤེས་པ་རྣམ་ཤེས་དང༌། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འདི་ཡང་སེམས་གསལ་རིག་ཙམ་འདིའི་མདངས་ལས་གཞན་དུ་མེད། ཆུ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་དང་འདྲ། ཤེས་པ་གསལ་རིག་ཙམ་འདི། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཡིན། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བླ་མ་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཐ་སྙད་འདོགས། འཛག་བདེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས། ཁ་ནང་ལོག་གིས་བལྟ་ཤེས་ན། འདི་ད་ལྟ་བླུན་པོ་ཚུན་ཆོད་ཀྱིས་ཀྱང་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན། མཐོང་བ་ཡིན། རང་རིག་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན། འདི་ཡང་སྣང་ཚུལ་ཡིན་ཏེ་གནས་ཚུལ་མ་ཡིན། རྒྱུན་ཆགས་པའི་རིག་པ་རྗེན་ནེ་བཞིན་སྣང་སྟེ། སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན། འདི་གང་ན་ཡོད་པའི་ས་དེ་ཀ་ན། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡོད། དེ་སེམས་འདིའི་གནས་ལུགས་ཡིན། སྡོད་ལུགས་ཡིན། རང་བཞིན་ཡིན། རང་གཟུགས་ཡིན། ད་ལྟའི་སེམས་འདི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན། གནས་ལུགས་མ་ཡིན། སེམས་འདིའི་ རང་བཞིན་གནས་ལུགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཡིན། འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་རང་དེ་མཁྱེན། བྱང་སེམས་ས་བཅུ་པ་པས་གསལ་བར་མཐོང༌། བརྒྱད་པ་དགུ་པ་གཉིས་ཀྱི་འོལ་སྤྱི་ཙམ་མཐོང༌། མ་དག་ས་བདུན་ལ་གནས་པས་ཟུར་ཙམ་མཐོང༌། ཉན་རང་འཕགས་པ་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མེད་ན་བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་དད་པས་རྟོགས་བྱ་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་མཐོང་བ་མེད། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དད་པས་ཀྱང་མི་རྟོགས་ཏེ། པཎྜི་ཏ་མཁས་མཁས་པོ་སངས་རྒྱས་སྐྱངས་དང༌། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་དང༌། ཟླ་བ་གྲགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང༌། ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང༌། ཆོས་འདི་དད་པས་རྟོགས་པའི་བསོད་ནམས་མེད་ན། བོད་སྟོན་དང་བོད་སྒོམ་ཟ་ཐང་དང་གྲགས་པ་ཆེ་ཚད་ཡོད་ཅིང༌། ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་གདོན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ། ཆོས་འདིར་མོས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟ་ཅི་དགོས། གེ་བར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར་ཞིང༌། ཐ་ན་ཐོས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡོད་རེ་རྐན། དེ་བས་ན་ཁྱོད་རང་འདི་ཐོས་པས་ལེགས། གོ་ཞིང་མོས་ན་ཨ་ཅང་ཆེ། གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཐབས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡིན་པས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བ་ཡིན། ཁྱེད་རང་གིས་མཐོང་བའི་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་བརྒྱུད་འདི་ཀ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་འོད་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ། དེ་མ་ཟད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་ཡང་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྙིང་པོ་དེ་སྟོང་ཕྱང་ཕྱང་ཅིག་མེད། མུན་ཐོམ་ཐོམ་ཅིག་མེད། ཅི་མེད་ཅང་མེད་ཞིག་མིད། རིལ་རིལ་གོང་གོང་དུ་མེད། སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་བ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཕྱོགས་ཆ་ཉེ་རིང་མེད་པ་ཞིག་ལགས། སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་བྱས་ཙ་ན། ད་ལྟའི་སེམས་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ། ལས་སྣང་ཐ་མལ་ བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་འདི་ཀ་ཡིན་ནམ་མནོ་བ་ཞིག་ཁྱེད་རང་ལ་ཡང་ཡོད་སྲིད། མི་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཨེ་ཟེར་ལྟོས། ཕལ་ཆེར་ཟེར་ཡང་ཟེར། དེ་སྐད་དུ་ཟེར་ཡང༌། ཅལ་ཅོལ་འབའ་ཞིག་ཡིན། འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ཙ་ན་ཞེ་སྡང་མེད། ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ཙ་ན་འདོད་ཆགས་མེད། རྟ་མཐོང་ཙ་ན་བ་གླང་མེད། བ་གླང་མཐོང་ཙ་ན་རྟ་མེད། གཏམ་སྙན་ཐོས་ཙ་ན་ཡི་མུག་མི་སྐྱེ། གཏམ་ངན་ཐོས་ཙ་ན་དགའ་བ་མི་སྐྱེ། བསྡད་ན་མི་འགྲོ། འགྲོ་ན་མི་སྡོད། དེ་ཀ་རྒྱར་ཆད་ཕྱོགས་སུ་ལྷུངས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ག་རེ། མཐོང་ཐོས་བྱ་བྱེད་རྟོག་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཅན་དེ་ལ་ཀ་སྤྲོས་པ་ཟེར་བ་ཡིན། སྤྲོས་མེད་ག་རེ། ལས་སྣང་འཁྲུལ་པ་འདི་ལ་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་དུ་རེ་བ་འདི་རྣམས་ཁྱི་ལུད་ལ་གསེར་དུ་མཐོང་བ་ཨ་རེ་འཁྲུལ། འོ་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་བྱ་བ། མ་དག་ལས་སྣང་འཁྲུལ་པ་འདི་དག་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཤུལ་ན། རང་རིག་རང་གསལ་དོན་དམ་གནས་ལུགས་ཤིག་ཡོད། དེ་ཀ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་ཟེར། དེ་ཉིད་ཀ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གདོད་ནས་རྟག་ཏུ་ཤར་ཤར་བ་འགྱུར་མེད་ཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཟེར། དམ་ཚིག་གིས་རང་ཏ་མཚོན་དུ་མེད་དེ། དེ་སྐད་སྨྲས་པས། སེམས་ལ་འཆར་ལུགས་མ་ནོ
Chinese
不是规律。身语意三结合的人从来没有过，从一开始就没有成立。你看起来像一个人，但在显现的时候，从实相上来说没有人。从错觉上来说，显现有人。关于显现为人的方面： 其他普通人也看不到。你也安住于未觉知的佛陀法身，它遍布虚空。那是你的实相，是安住的方式，是自性，是自相。例如，就像果实内部有核，但看不到，所以称之为“心髓”一样。普遍的法性就是如来。它存在，但因为看不到，所以是心髓。因此，你具有如来藏。你是有如来藏的人。那又是如何呢？因为你所显现的一切器情世界，以及你的身语受用，似乎都是你意识的显现。所有这些都融入了自己的意识中。除了意识之外没有其他。意识、各种念头，也只是这个明觉之心的光芒而已。就像水面上显现倒影一样。这个明觉之心，是阿赖耶识。上师们过去称之为“不可摧毁的无明”。它存在于漏乐习气的体性中。如果懂得向内看，那么即使是现在，连愚笨的人也能通过体验来证明它，能够见到它。自证是世俗谛。这也是一种显现，但不是实相。持续的觉性显现为赤裸裸的，但并非如显现那样成立，而是错觉。这在何处存在的地方，就在那里，存在着遍布法界的佛陀。那是这个心的实相，是安住的方式，是自性，是自相。现在的这个心不是心的自性，不是实相。这个心的 自性实相就是如来藏。圆满的佛陀如实了知它。十地菩萨清楚地见到它。八地九地菩萨只是粗略地见到它。安住于未净七地者只是见到一部分。声闻缘觉圣者，如果没有甚深密咒的方便，凡夫菩萨只能通过信心来领悟，而无法亲眼见到。普通凡夫即使通过信心也无法领悟。
English
It is not the norm. Such a person with the combination of body, speech, and mind has never existed, and has not been established from the beginning. You seem to appear as one person, but at the time of appearing, in reality, there is no person. From the perspective of illusion, it appears that there is a person. Regarding the aspect of appearing as a person: Even other ordinary people cannot see it. You also abide in the Buddha's Dharmakaya of ignorance, which pervades the sky. That is your reality, the way of abiding, the nature, the self-image. For example, just as there is a pit inside the fruit, but it is not visible, so it is called "essence". The universal Dharma is the Tathagata. It exists, but because it is not visible, it is the essence. Therefore, you have the Tathagatagarbha. You are the one with the Tathagatagarbha. How is that so? Because all the vessel and content that appear to you, and all your body, speech, and enjoyment, seem to be the appearance of your consciousness. All of these are integrated into one's own consciousness. There is nothing other than consciousness. Consciousness, various thoughts, are also nothing other than the radiance of this clear and aware mind. It is like a reflection appearing on the water. This clear and aware mind is the Alaya consciousness. The former lamas called it "indestructible ignorance." It exists in the nature of leaking happiness habits. If you know how to look inward, then even stupid people can prove it through experience now, and can see it. Self-awareness is the conventional truth. This is also an appearance, but not the reality. The continuous awareness appears naked, but it is not established as it appears, but is an illusion. Where this exists, in that very place, there is the Buddha who pervades the Dharmadhatu. That is the reality of this mind, the way of abiding, the nature, the self-image. This present mind is not the nature of the mind, not the reality. The nature and reality of this mind is the Tathagatagarbha. The perfect Buddha knows it as it is. The tenth-level Bodhisattva clearly sees it. The eighth and ninth Bodhisattvas only see it roughly. Those who abide in the impure seventh ground only see a part of it. Shravakas and Pratyekabuddhas, without the profound means of secret mantras, ordinary Bodhisattvas can only realize it through faith, but cannot see it directly. Ordinary ordinary people cannot realize it even through faith.
Chinese
因此，如果像班智达大学者桑结坚、莱丹杰、月称、智慧藏、寂护等，都没有以信心领悟此法的福报，那么藏地的讲经者和坐禅者，即使名声再大，也只是徒劳。对于那些用黑方鬼神行事业的人来说，更不用说会生起对此法的信心了，甚至连听闻的福报都没有。因此，你听闻此法是很好的，如果理解并生起信心就更好了。因为甚深密咒是殊胜方便，所以即使是最初的凡夫也能略见一斑。你所见的明点如念珠般相续，这无疑是如来藏的自光。不仅如此，它本身也是如来藏。其原因是，这个心髓不是空荡荡的，不是一片漆黑，不是什么都没有，也不是圆圆滚滚的。它是远离戏论，显现一切形象，遍布一切，无有远近之分的。既然说是远离戏论，显现一切形象，那么你可能会想，现在这无法把握的自心，显现各种各样的庸常业相，难道就是它吗？看看其他人怎么说，也许他们也会这么说。即使他们这么说，也只是一派胡言。生起贪欲时就没有嗔恨，生起嗔恨时就没有贪欲。见到马时就没有牛，见到牛时就没有马。听到悦耳的声音时就不会生厌倦，听到难听的声音时就不会生喜悦。停住就不走，走就不停住。这些都落入了边见。什么是显现一切形象呢？就是那些追随见闻觉知和分别念的，就叫做戏论。什么是无戏论呢？认为这些业相幻觉就是显现一切形象，这就像把狗屎看成黄金一样荒谬。那么，什么是显现一切形象呢？在这些不净业相幻觉什么都没有的空性中，存在着自知自明的究竟实相，那才是无戏论。那本身就是轮回涅槃一切形象，从原始以来就恒常显现，永不改变的，就叫做显现一切形象。誓言无法诠释它本身，这样说的时候，心中的显现方式没有错谬。
English
Therefore, if even great scholars like the Pandit Sangye Kyang, Lekdenjé, Chandrakirti, Yeshe Nyingpo, and Kamalashila, do not have the merit to realize this Dharma with faith, then the Tibetan expounders and meditators, no matter how great their reputation, are just wasting their time. For those who perform activities with black magic spirits, there is no need to mention whether they will generate faith in this Dharma, they may not even have the merit of hearing it. Therefore, it is good that you have heard this. It would be even better if you understand and generate faith. Because the profound secret mantra is a supreme means, even the first ordinary person can see a glimpse of it. The continuous bindus like rosary beads that you see are undoubtedly the self-radiance of the Sugata-garbha. Moreover, it is the Sugata-garbha itself. The reason is that this essence is not empty and hollow, not pitch black, not nothing at all, and not round and bulging. It is free from elaboration, manifests all forms, pervades everything, and has no near or far. Since it is said to be free from elaboration and manifests all forms, you may wonder if this ungraspable mind of the present, which manifests all kinds of ordinary karmic appearances, is it? See what others say, maybe they will say so too. Even if they say so, it is just nonsense. When attachment arises, there is no hatred. When hatred arises, there is no attachment. When a horse is seen, there is no cow. When a cow is seen, there is no horse. When pleasant words are heard, weariness does not arise. When unpleasant words are heard, joy does not arise. Staying does not go, going does not stay. These all fall into biased views. What is manifesting all forms? Those who follow seeing, hearing, knowing, and discriminating thoughts are called elaboration. What is non-elaboration? To hope that these karmic illusionary appearances are manifesting all forms is as absurd as seeing gold in dog feces. So, what is manifesting all forms? In the emptiness where these impure karmic illusionary appearances are nothing at all, there is a self-knowing, self-illuminating ultimate reality. That is called non-elaboration. That itself is the form of all samsara and nirvana, constantly and immutably appearing from the beginning, which is called manifesting all forms. Vows cannot define it itself, by saying like that, the way of appearing in the mind is not mistaken.