Tibetan
ཉལ་ཡང་མི་ཉལ་ལོ། །དེས་ཕུར་བུ་བཀྲོལ་ཏེ་བཏང་བས། དར་ཅིག་རྒྱུགས་སོང་སྟེ་བཀྲོལ་བར་ཤེས་པ་ན། སྔར་གྱི་གུ་དོག་སངས་བག་ཕེབས་ཏེ། ཁྱུ་རེ་ཉལ་སོང་བས། རྔ་རྫི་དེས་གྲོགས་མོ་ལ་སྨྲས་པ། བཏགས་ན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག་པར་བརྩོན། །བཀྲོལ་ན་གཡོ་མེད་གནས་པ་ཡི། །མཛའ་མོ་བདག་གིས་རྔ་མོ་མཐོང༌། །བདག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང༌། །ཟེར་སྐད། དོན་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མདའ་བསྣུན་ཆེན་པོས། བཅིངས་པ་དག་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག་པར་བརྩོན། །ཐོངས་བར་གྱུར་ན་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས། །གོ་བཟློག་རྔ་མོང་ལྟ་བུར་བདག་གིས་རྟོགས། །བུ་ཀྱེ་རྣམས་ཀྱང་རང་ལ་ཆེར་རེ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས། དམིགས་པ་ བཞི་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ། དེ་རྗེས་བཞི་ཀར་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་སྒོམ་ཚུལ་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །ཡང་རྒྱུད་དང་སེམས་འགྲེལ་ལས་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབྱེ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས། སོར་སྡུད་ཀྱི་དམིགས་པ་གཅིག་ལས་མེད། སྦྱོར་དྲུག་གི་མན་ངག་གཞན་ཕལ་ཆེར་ན་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན། བི་བྷུ་ཏི་ཙནྡྲའི་ཉེ་རྒྱུད་མན་ངག་ལ་བཞི་པོ་འདི་བྱུང༌། འོ་ན་རྒྱུད་གཞུང་དང་འགལ་སྙམ་ན་མི་འགལ་ཏེ། འདིའི་དམིགས་པ་བཞི་ཀར་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི་དམིགས་པ་གཅིག་པོ་དེར་འདུས་ཤིང༌། འདིའི་ལུགས་ལ་ཡང་བཞི་པོ་མཐར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སྒོམ་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་མདོར་བསྟན་དང༌། མན་ངག་འདི་རྒྱས་བཤད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སོར་སྡུད་ཀྱི་མན་ངག་བི་བྷུ་ཏིའི་ལུགས་འདི་གཞན་པས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང༌། འདི་ལ་ཁ་ཅིག བི་བྷུ་ཏིས་ཁོང་རང་གི་སློབ་མ་མར་སྟོན། གཞོན་ཚུལ། དཔྱལ་བ། ཉེག་པོ་བཞི་ལ་སོ་སོའི་བློ་དང་མཚུངས་པར། དམིགས་པའི་གནད་མི་འདྲ་བ་སོ་སོ་བསྟན་པ་རྣམས། ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོས་བཞི་ཀར་གསན་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ཡང་ཟེར་ཏེ། དོན་ལ་དེ་ལྟར་རང་ཡང་མ་ཡིན། གྲུབ་ཐོབ་ཤཱ་བཱ་རི་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་དོ་ཧས་རྒྱུད་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞིང༌། དོ་ཧ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤཱ་བཱ་རི་བའི་མན་ངག་འདི་དག བི་བྷུ་ཏི་ཙནྡྲ་ལ་གདམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བརྒྱུད་འདི་ལ་དམིགས་པ་བཞི་པོ་འདི་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན། ཐུན་ཚགས་བསྡུས་པ་མིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བ་བདེན་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་གྱི་བཟང་པོར་འགྲུབ་ཏུ་རེ་ནས་ངེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་སྒྲིག་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨྲ་དགོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། རིགས་ལྡན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོས་སྒྲིག་པར་མཛད་ན་ཐུན་ཚགས་སྒྲིག་པ་ཡིན་ཡང་དེས་གོ་ཆོད་དེ། དེ་བས་ལྷག་པའི་ཁུངས་འཚོལ་ མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དམིགས་སྐོར་ལྔ་པོ་འདིས། སོར་སྡུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་འགྱུར་བས། འདི་རྣམས་རྫོགས་པར་བཤད་ནས། དངོས་གཞི་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མུན་འཁྲིད་ལ་འཇུག་པ་ཐོབ་ཐང་ཡིན་མོད། དམིགས་པ་བཞིའམ་ལྔ་པོ་དེ། ཐུན་གཅིག་ལ་འཆད་པ་སླ་ཡང༌། སློབ་མ་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་ངེས་དཀའ་ཞིང༌། ཞག་ཤས་དམིགས་པ་སྐྱོང་སྟབས་མི་བདེ་བར། དངོས་གཞིའི་ཆོས་ཐུན་ཐོག་མ་རང་བཤད། དེ་ནུབ་ཀ་མུན་འཁྲིད་ལ་འཇུག་པ་ལག་ལེན་བདེ་བས། བསམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་པུ་ཕོག་ནས། དམ་པོ་ཞག་བདུན་བྱེད། དེ་རྗེས་ཀྱང་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་མ་ཐག་སྒོམ་ན། བསམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སུ་བྱེད་བཅིངས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་བསྒོམ། ཉིན་འཁྲིད་དམ་པོ་ཞག་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སོང་བ་ན། རྩེ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་དམིགས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས། ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་དུ་ད་གདོད་བསྐྱངས་ཀྱང་ཆོག་གོ །ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐད་ན། འོན་ཀྱང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ཞེས་པའི་སྐབས། དམིགས་པ་གཏོད་ས་ལ་མུན་ནག་དང༌། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ནམ་མཁའ་སྔོ་སངས་ཀྱི་ཁྱད་བྱུང་བས། མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་བྱེད་བཅིངས་ཀྱང་མི་འདྲ་བར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མུན་ཁང་དུ་བལྟ་ལུགས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མུན་ནག་ཁོ་ན་མཐོང་ཡོང༌། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མིག་ཕྱེད་བཀབ་བྱས་ན། ནམ་མཁའ་སྔོ་སངས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། མིག་གདངས་པ་དགོས་སོ། །དང་པོར་མུན་འཁྲིད་ལ་ཆུ་ཤིང་རི་བྲག་དུད་འགྲོ་མི་སོགས་མ་ངེས་པ་ཇི་སྙེད་འཆར་ཡང༌། ཉིན་མོའི་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འོད་དང་ཐིག་ལེ་སོགས་ཡང་ཡང་འཆར་བ་ལས། གཞན་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་རང་མི་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེ། ཤིན་ཏུ་གོམས་ན་ཁྱད་མེད་པར་འབྱུང༌། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། རྟགས་སྣང་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་ཞག་བདུན་ཚུན་ཆོད་ལ་འཆར་བའི་རིགས་ཅན་ལ་ཡང༌། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། དེ་ལྟར་འཆར་བ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་བཞི་ཙམ་དགོས་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང༌། མཚན་མོའི་དེ་ལ་བརྟན་མི་བརྟན་གཉིས་ཡོད། ཉིན་མོའི་དེ་ལན་གཅིག་ཤར་ན་བརྟན་པོ་རང་ཡོང་བ་འདུག སྤོགས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ། བླ་མ་ཙ་མི་ལོ་ཙཱ་བའི་གསུང་གིས་ལུས་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ། རྩ་ལམ་སྲང་དང་འདྲ། རླུང་རྟ་དང་འདྲ། སེམས་དེ་ལ་ཞོན་པའི་མི་དང་འདྲ། བྱེད་བཅིངས་ཀྱིས་རྩ་སྒོ་དགག་ཐུབ་ན། སྲང་སྒོ་དགག་པ་དང་འདྲ་བས། མི་རྟ་དང་འདྲ་བའི་རླུང་སེམས་ཕྱིར་མི་འཆོར། མི་ཁེགས་ན་དེ་ལས་ལྡོག་པའོ། །གསུང་སྐད། སྦུད་ཀྲ་ཨོ་རྒྱན་པའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ན། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཟའ་རྣམས་བརྟན་པར་བཅིངས། རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་ཡན་ལག་བསྔམ། །ཞེས་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་བུམ་ཅན་བྱེད་གསུང་པ་ཡང༌། ཁོང་པ་ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་གཅེར་བ་འདི་མི་བྱེད། གཞན་ཐམས་ཅད་སྤོགས་ཆོག་འདི་ཁ་བཞིན་བྱས་ནས། དེ་སོར་སྡུད་ཀྱི་རྩ་བའི་དམིགས་པར་འདོད་པ་ཡིན། རང་ལུགས་ལ་དེ་རྩ་བའི་དམིགས་པར་བྱས་ན། རྒྱུད་དང་མི་མཐུན། སྔ་མ་ནས་སྦྱོར་བ་དམ་གྲགས་པ་དེ་ཕྱིས་བོགས་ཆུང༌། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་སྙིང་དང་དུས་ཞབས་སྙན་རྒྱུད་ལས། ཕྱིས་ཀྱི་སྤོགས་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ན། རྒྱུད་ལས་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྤོགས་ཆོག་ཏུ་གསུངས། འདི་ཡང་རྩའི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པས་རྒྱུད་དང་མཐུན། སྔར་དཀྱུས་ཀྱི་དམིགས་པ་འཇམ་པོ་དེ་ལ་ལམ་འབྱོངས་ནས་སྐབས་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་འདི་བརྩམས་ན། ཕྱོགས་མཐུན་ལ་ནི་གོམས། དངོས་ལ་ནི་མ་འདྲིས་པས་བོགས་སྐྱེད་ཆེ་བར་ཡོང༌། དེ་ཡང་ཕྱོགས་མཐུན་ལམ་གོམས་ན། གཞི་རྟེན་མ་ཐིང་བའི་སྐྱོན་དང༌། སྦྱོར་བ་དྲག་ པོ་ལ་འདྲེས་གྲགས་ན། དཔེར་ན་རྒྱུན་དུ་ག་བུར་བསྟེན་པའི་མི་དེ། ཚད་པས་ན་བ་ལ་ག་བུར་གྱི་སྨན་བཏང་ཡང་མི་ཕན་པ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་འོང༌། དེས་ན་འདི་སྤོགས་ཆོག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མིག་བསྒྲིམས་པས་མིག་གི་རླུང་དང༌། སྣ་བསྙེར་བས་སྣ་དང༌། ཁ་བགྲད་ལྕེ་སྒྲིལ་བས་ལྕེ་དང༌། སྣ་དང་མཆུ་བཅུད་པས་རྣ་བ་ཀྲོང་འབྱུང་བས་རྣ་བ་དང༌། ཉ་བཞི་བསྒྲིམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་རླུང་ལ་གཟིར་བ་ཡིན། རླུང་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྲོག་ཐུར་གཉིས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས། ལྟོ་བ་འཕེལ་འགྲིབ་གྱི་སྦྱོར་བ་འདིས། སྲོག་ཐུར་བཅིངས་བས་དེ་དག་ཀྱང་འཆིང་ངོ༌། །སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པའི་རྟགས་ཆེད་ཀྱི་སྐབས། སོར་བསམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་ཚད་མར་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་གསུངས། དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཚད་མར་ཁས་ལེན་བཞིན་དུ། སྟོང་གཟུགས་འཁྲུལ་སྣང་དུ་འདོད་ན། ནང་འགལ་གྱི་བཙོན་རར་ཆུག འཁྲུལ་སྣང་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་ལ་མ་འཁྲུལ་བ་ག་ལ་སྲིད། གཞན་ཡང་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང༌། མ་དག་ལས་སྣང་མ་འཁྲུལ་བ་དང༌། ལམ་མ་ནོར་བ་སྒོམ་པའི་རྟགས་རྣམས་འཁྲུལ་བར་འདོད་པ། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་གོ་ལོག་ཡིན་ཞིང༌། ཡང་སྟོང་གཟུགས་ནི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ཡིན་པར་འོ་སྐོལ་མཐུན་པར་ཁས་ལེན་ན༑ སྟོང་གཟུགས་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ན། རྩ་དབུ་མ་དེ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན། འཁྲུལ་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྩ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྣང་བ་དེ་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྟོང་གཟུགས་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་པའང་དབུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩས་ལོག་སྣང་དང༌། རོ་རྐྱང་འཁོར་བའི་རྩས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པར་འགྱུར་བས། འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཡིན་བློ་རྣལ་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིག རང་ ལུགས་ནི་སྟོང་པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། དབང་པོའི་མངོན་སུམ། ཡིད་རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པ་རླུང་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ། སྟོང་གཟུགས་དེ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ། སྟོང་གཟུགས་དང་དེ་མཐོང་བའི་རིག་པ་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེས་དེ་མཐོང་བས་རང་རིག་མངོན་སུམ་ཡིན་པས། སྤྱིར་མངོན་སུམ་བཞི་ཆར་ཡིན་ཡང༌། སོར་བསམ་གྱི་སྐབས་འདིར་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གཙོ་ཆེ་གསུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་འཕགས་མཆོག་གྲུབ་མཆོག་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དཔའ་བོ་ས་ར་ཧས། རྨོངས་པ་ནམ་མཁའི་ཚད་མ་ནི། །གལ་ཏེ་ཤེས་ན་རྨོངས་ཚོགས་གཅོད། །དང་པོར་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལ། །ལྟ་ཞིང་ལྟ་བས་མཐོང་བ་འགག །ཅེས་ཕྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་གསུངས། དེ་ལ་མཐོང་བ་འགག་པ་ནི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ཡིན། དེས་རྣམ་རྟོག་རྨོངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བཅད་དེ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། མེ་ལོང་ཕྱིས་པ་ཙམ་ན་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་བཞིན་ནོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༌། གང་རྣམས་ཀྱི་བློ་རྟེན་དང་བྲལ། །ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །ཟབ་མོ་དམིགས་མེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །མཚན་མའི་དོན་ནི་རྣམ་པར་སྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བློ་རྟེན་དང་བྲལ་པ་ནི་རིག་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བསམ་མེད་དུ་བཞག་པའི་དོན་ཡིན། ཡོད་མེད་ལས་འདས་པ་ནི་དེའི་རྣམ་རྟོག་མེད་པའམ། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཐོང་བ་ནི། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བུ་ཇི་བཞིན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མཚན་མའི་དོན་ནི
Chinese
睡也不睡啊。他解开橛子放了，跑了一会儿知道被解开了，之前的狭窄消失了，心情舒畅，成群地睡了。那个牧童对朋友说：拴着就努力向四面八方跑，解开就毫不动摇地安住。姑娘啊，我看到了驴子，我觉得它完全颠倒了。据说。就那个意思而言，用大力气压迫：束缚的那些就努力向四面八方跑，一旦放开就毫不动摇地安住。我理解为就像颠倒的驴子一样。孩子们啊，你们也要多多反观自己。这样说。目标 那四个，一个一个地生起体验来修。之后，将四个要点归纳为一个来修，方法如常。另外，从续和心释来说，除了白天和夜晚瑜伽的区分之外，没有其他的收摄目标。其他大多数六合的口诀也只有一个。毗布底旃陀罗的近传口诀里出现了这四个。如果觉得和续部正文相违背，那也不矛盾，因为这四个目标都归纳于续释里所说的唯一目标。而且，这个宗派也是最终将四个归纳为一个来修的缘故。续释里所说的是简略的，而这个口诀是详细的。因此，收摄的口诀，毗布底的这个宗派，也是其他宗派中最殊胜的。有些人说，毗布底为了配合他自己的弟子玛尔敦、琼措、贝瓦、涅波四个人的根器，分别宣说了不同的目标要点，全知大悲尊听闻了全部四个，然后归纳为一个。但实际上并非如此。成就者夏瓦日巴，是婆罗门大成就者用道哈解脱了相续，依靠道哈，夏瓦日巴的这些口诀，才传给了毗布底旃陀罗。因此，这个近传从一开始就具足这四个目标，不是后来汇集的。这也是说了与来源相关的真实情况，不是为了成就美好而由我们来修饰，因为没有必要说。理由是，具种姓的化身
English
Sleeping or not sleeping. He untied the peg and released them. After running for a while, they realized they were untied. The previous narrowness disappeared, and they felt comfortable, sleeping in groups. The herdsman said to his friend: When tied, they strive to run in all directions. When untied, they remain unmoving. Girl, I saw the donkey, and it seemed completely reversed to me. It is said. In terms of that meaning, with great force: Those who are bound strive to run in all directions. Once released, they remain unmoving and stable. I understand it to be like a reversed donkey. Children, you should also reflect on yourselves more. Thus he spoke. The four objects of focus: Meditate on each of those four, generating experience after experience. Then, condense the four into one essential point and meditate as usual. Furthermore, according to the Tantra and the Mind Commentary, there is only one object of focus for gathering in, except for the distinction between day and night yoga. Most of the other instructions of the Six Unions are also just one. These four appeared in the near lineage instructions of Vibhuti Chandra. If you think it contradicts the Tantric texts, it does not, because all four of these objects of focus are included in the single object of focus spoken of in the Tantric commentary. Moreover, in this system, the four are ultimately condensed into one for meditation. What is spoken of in the Tantric commentary is concise, while this instruction is detailed. Therefore, this system of Vibhuti for the instruction of gathering in is the most excellent of all others. Some say that Vibhuti, in accordance with the minds of his four students Marston, Jhontsul, Pelwa, and Nyepo, taught different essential points of focus separately. The Omniscient Great Compassionate One heard all four and then compiled them into one. But in reality, that is not the case. The Siddha Shavaripa liberated the continuum through the Doha of the Great Brahmin. Relying on the Doha, these instructions of Shavaripa were transmitted to Vibhuti Chandra. Therefore, this near lineage has had these four objects of focus from the beginning. It was not compiled later. This is also speaking truthfully about the connection to the source, not embellishing it in the hope of achieving something good, because there is no need to speak. The reason is that the emanation of the lineage holder
Chinese
为了您自己，如果昆庞钦波（ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ། ）造作了，即使是简略的修法也能起作用，因此不需要寻找更多的来源。因此，这五个观修次第，将具备收摄的特征。完整讲述这些之后，本来应该进入正行夜晚瑜伽的黑暗引导，但是，那四或五个观修，虽然在一个座次中讲解容易，但对于智慧低下的学生来说难以领会，而且几天观修也不方便，所以，正行的第一个法座自己讲述。那天晚上进入黑暗引导，实行起来很方便。只给予无念瑜伽，精进修持七天。那之后如果立即修持白天的瑜伽，那么只有无念瑜伽，作为白天瑜伽的处所，进行系缚并令其修持。白天引导如理如实地过去之后，专注瑜伽等之后的观修，在白天和夜晚的共同座次中，现在才修持也可以。关于白天瑜伽，然而不同的差别是，在“之处”的章节中，观修之处出现了黑暗和具有显现的晴朗蓝天的差别，因此，眼睛的观看方式的系缚也出现了不同。无论在暗室中如何观看，都只能看到黑暗的天空。在具有显现的一方，如果半闭着眼睛，就看不到晴朗的蓝天，所以需要睁开眼睛。起初在黑暗引导中，会出现水、树、山、岩石、动物、人等不确定的事物，但在白天的天空中，会反复出现光和明点等，除此之外，各种不确定的事物大多不会出现。如果非常熟悉，就会没有差别地出现。 夜晚的瑜伽中，对于七天之内出现各种征兆显现的人来说，白天的瑜伽中，出现这种情况大多需要三四个月左右。夜晚的瑜伽有稳定和不稳定两种。白天的瑜伽一旦出现，自然就会变得稳定。在交换法的章节中，喇嘛擦弥译师（ཙ་མི་ལོ་ཙཱ་བ། ）说，身体像城市，脉像街道，气像马，心像骑马的人。
English
For your own sake, if Kunpang Chenpo (ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ།) composed it, even a concise practice will work, so there is no need to look for more sources. Therefore, these five contemplation stages will possess the characteristic of gathering. After fully explaining these, one should enter the actual practice of the dark guidance of night yoga, but those four or five contemplations, although easy to explain in one session, are difficult for students of low intelligence to grasp, and it is inconvenient to practice the contemplation for a few days. Therefore, the first dharma session of the actual practice is explained by oneself. Entering the dark guidance that night is easy to practice. Only give the non-conceptual yoga and practice diligently for seven days. After that, if you immediately practice the daytime yoga, then only the non-conceptual yoga, as the place of daytime yoga, bind it and make it practice. After the daytime guidance has passed properly and truthfully, the subsequent contemplations such as focused yoga, can now be practiced in the common session of day and night. Regarding daytime yoga, however, the difference is that in the "place" chapter, the place of contemplation shows the difference between darkness and the clear blue sky with appearances. Therefore, the binding of the way of looking with the eyes also shows a difference. No matter how you look in a dark room, you can only see the dark sky. On the side with appearances, if you close your eyes halfway, you will not see the clear blue sky, so you need to open your eyes. At first, in the dark guidance, uncertain things such as water, trees, mountains, rocks, animals, and people will appear, but in the daytime sky, light and bindus will appear again and again. Apart from this, various uncertain things mostly do not appear. If you are very familiar with it, it will appear without difference. In night yoga, for those who have various signs and appearances within seven days, it usually takes about three or four months for this to appear in daytime yoga. Night yoga has two types: stable and unstable. Once daytime yoga appears, it naturally becomes stable. In the chapter on exchange practice, Lama Tsami Lotsawa (ཙ་མི་ལོ་ཙཱ་བ།) said that the body is like a city, the channels are like streets, the air is like a horse, and the mind is like a person riding a horse.