Tibetan
འཛིན་གནས། །ཞེས་པ་སྟེ། འདས་མ་འོངས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད། ད་ལྟ་དངོས་སུ་སྣང་བ་ལ་ཡང་བལྟ་རྒྱུ་དང་བཟུང་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པས། རྣམ་རྟོག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོམ་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། སྒོམ་མེད་ཅེས་བྱ། ཡང་དོ་ཧ་ལས། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ ཡིན་ཞེས། །རྨོངས་པ་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་རྩེན་ནེ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་ནམ་མཁའི་སྣང་བ་དང་འདྲེས་པའི་སེམས་གསལ་རིག་གི་ཆ་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་པས། འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་གསལ་རིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རང་དག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རམ། འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་རོ་སྙོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རོ་གཅིག་གམ་རོ་མཉམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ལ། རྩེན་ནེ་ཞེས་པས་འདིར་སེམས་ཀྱི་འཇོག་ཐབས་བསྟན་ཏེ། དུས་འདས་མ་འོངས་གཉིས་དང་ཕྱོགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་མ་རེག་པར། འཇོག་ཚུལ་གྲིམས་ལྷོད་རན་པོས་བར་སེང་དེར། དཔེར་འདབ་ཆགས་སྒྲིན་པོ་ཞིག་ཤིང་རྩེར་ཆགས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་འཇོག་ཚུལ་ཏེ། སྤྱིར་འདི་ཡང་སེམས་བསྒྲིམས་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དཔེ་སྤུན་གསུམ་གྱི་བར་མ་དང་འགྲོགས་པ་ཞེས་པ། བྱིས་པ་རྣམས་རྩེད་མོ་བྱེད་པ་ན། ཕ་རོལ་པོ་སྤུན་གསུམ་ཡོད་པའི། རྒན་པ་ནི་རང་བས་ཆེ། གཞོན་པ་ནི་རང་བས་ཆུང༌། བར་པ་རང་དང་མཉམ་པ་ཞིག་ཡོད་ན། རྒན་གཞོན་གཉིས་དང་ཤེད་མི་སྙོམས་པས། གཉའ་སྦྲེ་རྩེ་བ་སོགས་མི་བདེ་ལ། བར་མ་དེ་དང་ཤེད་སྙོམས་པས་འགྲོགས་བདེ། རྩེད་མོ་རྩེ་སྤྲོ་བ་བཞིན་དུ་འདས་པ་ནི་འདས་ཟིན་པས་རྗེས་བཅད་ཀྱང་མི་ཆོད། མ་འོངས་པའི་འདོད་དོན་དང་རེ་དོགས་ནི་འབྱུང་བར་མ་ངེས་པས། རེ་དོགས་བྱས་ཀྱང་མི་ཕན་དེ་གཉིས་ལ་བློ་བརྟད་ཀྱང་སེམས་འཁྲུགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད། དེས་ན་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་འདི་ལ། བླང་དོར་མེད་པར་བཞག་ན་བདེ་བས་དེ་སྐད་ཅེས་པའོ། །རྩོལ་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་བསྒྲིམས་འཕྲོ་ལ་ཀློད་པ་དེ་རྩོལ་བ་ཡིན་ཡང། ཀློད་ཟིན་པ་ལ་རྩོལ་བྲལ་ལ་གནས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་བྲམ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ནས། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་དེ། ། ཀློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། གཅོད་པ་རྣམས་ན་རེ། ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྒྲིམས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། །སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་དེ་ན་གདའ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཀློད་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་ངག་ཅེས་ཀྱང་ཟེར། སྤྱིར་ཆེད་དུ་བསྒྲིམས་པ་ཁོ་ན་དང༌། ཆེད་དུ་ཀློད་པ་ཁོ་ན་དང༌། བསྒྲིམས་ཀློད་སྤེལ་མ་དང༌། བསྒྲིམས་ཀྱང་མ་བསྒྲིམས་ལྷོད་ཀྱང་མ་ཀློད་པ་སྟེ་གནད་བཞི་པོ་རྣམས། སྐབས་སུ་གང་དང་གང་བབ་པ་དེ་དང་དེར་བོགས་དབྱུང་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། གནས་ལུགས་ལ་ནི་དེ་དག་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་མོད། ཁ་ཅིག་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱེད་པའི་འཛིན་སྟངས་བཟང་པོས། མཐར་སྤང་བླང་གཅིག་ཏུ་ཀ་སླེབ་ཡོད་པ་སྟེ། རང་ཚིག་འགལ་ཞིང༌། ལྷ་བདུད་དུ་འབབ། སྨན་དུག་ཏུ་སོང་ངོ༌། །དཔེར་ན་འབྲི་ཁུང་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ན། ངས་ས་ར་ཧའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། དེ་ཡང་རིག་པ་ཀློད་ཀྱིན་གདོག་བྱས་པས། བླ་མ་ན་རེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཀློད་དོན་ཅི་ཡོད། གསུངས་སྐད། དེ་གདམས་ངག་བཟང་བར་བྱེད། ཡང་འབབ་རུང་བའི་སློབ་མ། ལུས་གནད་བཅས་ནས་བསྒོམ་པ་ལ། ཞང་འཚལ་པ་ན་རེ། འདི་ཙུག་བྱས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཡང་ཡང་གསུང་གིན་སྟངས་སྟབས་སྣ་ཚོགས་མཛད། དེ་ཡང་གདམས་ངག་གི་གནད་ཆེ་ཟེར་ཏེ། གང་ཟག་དེ་ལ་དུས་དེར་དེ་སྐད་གསུང་དགོས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཡིན་ཏེ་མཆིས། སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ནི། གནད་ཆེ་རྒྱུ་ཙམ་མ་བྱུང༌། ཁྱད་པར་བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས། ཕུགས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཀ་སླེབ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཀློད་དོན་ཏེ་མེད་དུ་ཆུག །ཀློད་དུ་མི་རུང་བའི་དོན་ཡང་ཅི་ཡོད། ཀློད་པ་ཆེར་བརྟད་བཀག །ཀློད་མི་དགོས་པ་སྒྲུབ་པ་དེ་ ཀ་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་ཡིན་མོད། ཡང་ལུས་གནད་ལ་གཞུར་བ་བཀག །འདུག་ཚུལ་ངེས་མེད་སྒྲུབ་པ་དེ་ཀ་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་ཡིན། ཀློད་དོན་མེད་གསུང་པའང༌། ཀློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། གསུང་བ་དང་ནི་རྒྱབ་འགལ་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་སྒོམ་ཆེན་པ་ཕལ་ཆེར་བློས་བྱས་བཀག་ནས། མ་བཅོས་སོ་མ་སྒྲུབ་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་དེ་ཀ་བློས་བྱས་ཡིན། བཅོས་པར་སོང༌། དྲི་མས་ཕོག ཡང་སྒོམ་མཐོ་མཐོ་མོར་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་ན་རེ། མ་བཅོས་སོ་མར་འཇོག་པ་ཡང་ལས་སུ་འདུག་བདག་པོ་འདུག ང་ལ་ནི་བཅོས་མ་བཅོས་མེད་དོ། །སོ་མ་དང་ལས་སོང་ལའང་ཁྱད་མེད་དོ་ཟེར་ཀྱིན་འུད་གོག་འཐག་སྟེ། མ་བཅོས་སོ་མ་ལ་ཞེ་བརྣག་པ་དེ་ཀ ཁྱད་སྔ་ཆེན་པོ་ཕྱུང་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་ཁ་དང་དོན་འཛོལ། གོ་བ་དང་ཉམས་མྱོང་མ་མཐུན་པ་ལགས་སོ། །འཕྲོས་པས་ཆོག་གོ །དཔེར་རྔ་མོང་བཏགས་གྲོལ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི། སྔོན་རྔ་རྫི་གཅིག་གིས་རྔ་མོང་ཞིག་ཕུར་བུ་ལ་བརྟོད་ནས་བཞག་པས། དེ་གུ་དོག་ནས་ལྡང་ཉལ་ཙབ་ཙོབ་འཐེན་འགྲོས་ཁོ་ན་བྱེད། རྩ་ཡང་མི་ཟ་
Chinese
所谓的“执持处”，不仅不对过去和未来进行忆念，而且对于现在实际显现的事物，也没有什么可看和可执持的。因为没有任何与分别念相关的禅修，所以称为“无修”。此外，在《多哈》中说：“轮回的自性即是心的本性。”如愚者以箭射击般言说，应知晓“岑内”。如是说。这如同观看与天空景象相融合的明觉之心，轮回分别念的所有显现，仅仅在显现的瞬间，就自净为明觉的本性。因此，是自解脱之瑜伽，或者为了使所有显现于法界中平等一味，也称为一味或等味之瑜伽。而“岑内”在此处指示了心的安住方式，不触及过去未来二时，也不触及内外二方，以适中的松紧度安住于中间的空隙。例如，就像一只翠鸟栖息在树梢上的安住方式一样，总的来说，这也是收摄心的一种方式。所谓“与三兄弟的中间者交往”，就像孩子们玩耍时，有对方三个兄弟，年长的比自己年长，年幼的比自己年幼，中间的与自己一样。与年长年幼的两人体力不均，摔跤等也不舒服，而与中间的体力相等，交往起来很舒服，玩耍也很愉快。同样，过去已经过去，无法追回；未来的愿望和希望不确定是否会发生，即使希望也没有用，对这两者寄托希望只会扰乱心绪。因此，对于现在显现的任何景象，如果不作取舍地安住，就会感到舒适，所以这样说。所谓“无勤之瑜伽”，收摄之后放松是勤奋，而放松之后安住于无勤。对此，大梵天说：“以绳索束缚的心性，放松则解脱，毫无疑问。”一些断法者说：“以法收摄，以松弛放松，心的安住方式就在那里。”因此，这也称为放松自解脱的教诲。总的来说，特意收摄，特意放松，收
English
The so-called "holding place" means not only not remembering the past and the future, but also not having anything to look at or hold on to in the present actual appearance. Because there is no meditation related to conceptualization, it is called "no meditation." Furthermore, in the Doha it says, "The nature of samsara is the very nature of mind." As the ignorant speak as if shooting an arrow, one should know "Tsenne." As it is said. This is like looking at the clear and aware aspect of the mind that is integrated with the appearance of the sky. All appearances of samsaric conceptualization, just at the moment of appearance, are self-purified into the very nature of clear awareness. Therefore, it is the yoga of self-liberation, or in order to make all appearances equal in the realm of reality, it is also called the yoga of one taste or equal taste. And "Tsenne" here indicates the way of abiding of the mind, not touching the two times of past and future, nor touching the two directions of inside and outside, abiding in the middle gap with moderate tightness and looseness. For example, just like the way a kingfisher rests on the treetop, generally speaking, this is also a way of restraining the mind. The so-called "associating with the middle one of the three brothers" is like when children are playing, there are three brothers on the other side, the older one is older than oneself, the younger one is younger than oneself, and the middle one is the same as oneself. It is uncomfortable to wrestle with the older and younger ones because their strength is uneven, but it is comfortable to associate with the middle one because their strength is equal, and playing is also very pleasant. Similarly, the past has passed and cannot be recovered; the wishes and hopes of the future are uncertain whether they will happen, and it is useless to hope even if one hopes, and entrusting hope in these two will only disturb the mind. Therefore, it is comfortable to abide without accepting or rejecting whatever appears in the present, so it is said. The so-called "effortless yoga" means that relaxing after restraining is effort, while abiding in effortlessness after relaxing. To this, the Great Brahma said, "The mind that is bound by ropes, there is no doubt that it will be liberated if it is relaxed." Some Chöd practitioners say, "Restrain with discipline and relax with looseness, the way of abiding of the mind is there." Therefore, this is also called the teaching of relaxing self-liberation. Generally speaking, deliberately restraining, deliberately relaxing, restraining
Chinese
松紧交替，以及不紧不松的这四种要点，只是在适当的时候采取相应的特殊方法。就实相而言，它们不会被任何事物所染污。有些人以不取舍、不破立的良好执持，最终会落入取舍合一的境地，自相矛盾，堕入神魔，良药变毒药。例如，在直贡巴大师的传记中记载：我修习萨ra哈（梵文：Saraha）的宗派的大手印，并且在放松觉性的同时进行压制。上师说：大手印有什么放松的必要？据说，这使教言变得更好。还有适合引导的弟子，以身体的要点进行修习时，香擦巴说：即使这样做了，也仍然反复地说着大手印，做出各种姿势。据说，这是因为教言的要点很重要。对于那个人来说，当时必须那样说。但对于普遍的修行来说，仅仅强调要点是不够的。特别是，如果口头上承认没有取舍、破立，最终会落入破立的境地。大手印没有放松的必要！即使没有放松的必要，又有什么不能放松的呢？过度强调放松是禁止的。认为不需要放松而进行修持，这本身就是取舍、破立。同样，禁止专注于身体的要点，认为没有固定姿势的修持，这本身就是取舍、破立。说没有放松的必要，与放松就没有解脱的怀疑，这两种说法是矛盾的。同样，大多数大圆满修行者禁止造作，而修持不造作的本然状态，这种破立本身就是造作，变成了造作，受到了染污。还有一些自认为修行高深的人说：保持不造作的本然状态也很困难，需要主人。对我来说，造作和不造作没有区别，本然状态和业力也没有区别，一边说着一边编造谎言。对不造作的本然状态感到厌烦，这恰恰是显现出巨大差异的标志，因此言行不一，理解和体验不一致。多说无益。例如，就像被拴住又被放开的骆驼一样。以前，一个牧驼人把一头骆驼拴在木桩上，骆驼因为狭窄而只能站立、躺卧、焦躁不安、拉扯，什么也吃不下。
English
The alternation of tightness and looseness, and the four key points of neither tight nor loose, are merely special methods to bring out the best in whatever situation arises. In terms of reality, they are not tainted by anything. Some people, with a good grasp of non-acceptance and non-rejection, ultimately fall into a state of unified acceptance and rejection, contradicting themselves, falling into gods and demons, and turning good medicine into poison. For example, in the biography of Drikungpa Chenpo, it is recorded: I practiced the Mahamudra of the Saraha lineage, and while relaxing awareness, I suppressed it. The Lama said: What is the need for relaxation in Mahamudra? It is said that this makes the instructions better. Also, for disciples who are suitable for guidance, when practicing with the key points of the body, Zhang Tsalpa said: Even if you do this, you still repeatedly say Mahamudra, making various gestures. It is said that this is because the key point of the instructions is important. It is true that for that person, it was necessary to say that at that time. But for general practice, merely emphasizing the key point is not enough. In particular, if one verbally acknowledges that there is no acceptance or rejection, one will ultimately fall into a state of acceptance and rejection. There is no need for relaxation in Mahamudra! Even if there is no need for relaxation, what is there that cannot be relaxed? Overemphasizing relaxation is forbidden. Believing that one does not need to relax and practicing, this itself is acceptance and rejection. Similarly, forbidding focusing on the key points of the body, and believing that there is no fixed posture for practice, this itself is acceptance and rejection. Saying that there is no need for relaxation contradicts the doubt that there is no liberation without relaxation. Similarly, most Dzogchen practitioners forbid fabrication, and practice the unfabricated natural state. This acceptance and rejection itself is fabrication, becomes fabrication, and is tainted. There are also some who consider themselves to be highly advanced practitioners who say: Maintaining the unfabricated natural state is also difficult, it needs a master. For me, there is no difference between fabrication and non-fabrication, and there is no difference between the natural state and karma, while weaving lies. Being disgusted with the unfabricated natural state is precisely a sign of revealing a huge difference, so words and deeds are inconsistent, and understanding and experience do not match. Enough with the digression. For example, it is like a camel that is tied and then released. In the past, a camel herder tied a camel to a stake, and because it was narrow, the camel could only stand, lie down, be restless, and pull, and could not eat anything.