Tibetan
ད། རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ཕྱུག་པོའི་རིགས་དང་དབུལ་པོའི་རིགས་ཞེས་མི་རིགས་གཉིས་བཤད་ན། དེ་གཉིས་བསྡོམས་ཏེ་མི་རིགས་དྲུག་གི་ཐ་སྙད་བྱས་ཀྱང་ཆེས་ལེགས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ། སྤྱིར་དབྱེ་སྒོ་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་སུ་བགྲོང་བ་ལ་ཡང་འགལ་བ་མེད་པས་འདིར་ཡང་ལྟོས་མེད་དྲུག་གི་ཐ་སྙད་རང་ཏ་མི་འགོག་ཅིང༌། ས་བཅད་དྲུག་ཚན་སྒྲིག་པའི་ལེགས་ཆ་ཙམ་འདུག་ཀྱང་ལྟོས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཡོད་དོ་སྙམ། བཞིར་མ་འདུས་སོ་སྙམ་པའི་འཁྲུལ་གཞི་སྐྱེ་ཉེན་ཆེ་བས། རེ་ཞིག་ལྟོས་མེད་བཞི་ལྡན་ཁོ་ནའི་ཐ་སྙད་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་དང་གོ་རིམ་ལ། ཇོ་ཞལ་གཉིས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་པས་རྩོད་པ་མི་དགོས་ཀྱང༌། ལྟོས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་རྫོགས་རིམ་སྤྱི་དང་སོར་སྡུད་ཁོ་ནའི་སྔོན་འགྲོ་གང་དུ་འགྲོ་ཚུལ་དང༌། ལྟོས་མེད་བཞི་དྲུག་གི་ཐ་སྙད་འཇོག་ཚུལ་ལ། དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་ལུགས་འདི་ཀ་ཆེས་བརླིང་ ངོ༌། །ལྟོས་མེད་དེ་དག་གི་དོན་ནི། རང་ལུགས་ལ་གཅེས་པར་མི་འཛིན་པས་གཟུགས་ཕུང་དང༌། འཕྲལ་བདེ་སྡུག་གི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་བསྒོམ་པས་ཚོར་བ་དང༌། རྣམ་རྟོག་སྤོང་བས་འདུ་ཤེས་དང༌། སྒོ་གསུམ་ལས་མེད་དུ་འཇོག་པས་འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་ལྔའི་རྗེས་སུ་རྣམ་རྟོག་མི་འབྲང་བས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལྟོས་མེད་འདི་ལས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་ཤར་ན་དེར་ཟད། མིག་ཤེས་ལ་དངོས་སུ་གཟུགས་སྣང་ཤར་ཡང་རུང༌། ཡིད་ཡུལ་དུ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་ཡང་རུང༌། མཛེས་པ་ལ་མ་ཆགས་མི་མཛེས་པ་ལ་མི་སྡང༌། བར་མ་ལ་ཡང་དངོས་པོར་མི་འཛིན། གཟུགས་སྣང་ཤར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས། རྣམ་རྟོག་གི་བླང་དོར་དང་འཛིན་པ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པ་ནི། མིག་གི་དབང་པོ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལ་སྦྱར་བས། རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི། རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཏུ་ན་ཟས་གོས་སོགས་ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་ན་སྒོམ་ནུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། དེ་དག་མ་འཛོམ་ན་སྒོམ་མི་ནུས། སེམས་ཀྱི་ཚེར་མའི་དབང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེ་ན། གང་ཟག་དེའི་དགེ་སྦྱོར་དེ། ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་དུ་སོང༌། འདིའི་རིགས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་དེ་འབད་པས་བསྒྲུབས་ན་ནི། གཡེང་བས་ཁྱེར་ཏེ་དགེ་སྦྱོར་བདེ་སྐབས་མི་ཡོང༌། འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། ཁོའི་དགེ་སྦྱོར་དེ་རྐྱེན་ཁར་ལས་པས་ཡོང་མི་ཡོང་ཐེ་ཚོམ་ཟབ་ལས་ཕལ་དུ་མི་ཡོང་བ་ཤས་ཆེ། ལན་གཅིག་བྱུང་ཀྱང་རྐྱེན་མ་འཛོམ་ན་སྒོམ་འཆོར་བས། ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་རྟག་མི་ཐུབ་བོ། །དེས་ན་རྐྱེན་བཟང་ངན་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་ཡང་བཟའ་བཏུང་མགྲོན་འབོད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་མི་བྱེད་པར་བློ་ཐག་བཅད་དེ་བསྒོམ། དབུལ་ཞིང་འཕོངས་ཀྱང་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་དུ་བསད། ཟས་གོས་གནས་མལ་ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས། དཀའ་བ་དང་དུ་བླངས་ཏེ་བསྒོམས་པས། གང་ཟག་དེའི་དགེ་སྦྱོར་དེ་ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བཟང་ངན་དང་ཡོད་མེད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས། དེ་ལ་སྒོམ་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཕྱིར། སྒོམ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་མི་ཉམས་ཤིང་མགོ་ཐོན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འོང་བས་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམ་མ་འཛོམ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་འཆད་པ་ལྟར་ཡིན། དེས་མཚོན་པའི་ངག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ནི། གཏམ་སྙན་མི་སྙན་དང༌། རང་ལ་གཞན་གྱི་སྟོད་སྨད་དང༌། རང་གི་ངག་ལ་གཞན་གྱི་ཉན་མི་ཉན་སོགས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ཚུལ་གོང་དང་འདྲ། ཡིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི། ཡིད་དགའ་བ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང༌། སྐྱོ་ཤས་དང་སེམས་གཅོད་དང༌། རེ་བ་དང༌། དོགས་པ་དང༌། གཉེན་ལ་འདོད་ཆགས་དགྲ་ལ་གནོད་སེམས། རང་ལ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་རོ་མྱང་ཞིང༌། རྣམ་རྟོག་དེ་དག་དང་དུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་འཁྲི་བ་བཅད། རོ་མི་མྱོང༌། དེ་དག་གི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་དགེ་སྦྱོར་ལ་འགྲིལ་བ་ནི། ལྟོས་པ་མེད་པའི་དོན་ཏེ་གོང་དང་འདྲའོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་གོ་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་བྱའི་ཡུལ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོའི་གང་ཟག་དང༌། ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ག་ལ་འཇུག་ཅིང༌། བལྟོས་པ་མེད་པའི་དོན་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པས། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་དབང་པོ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་རང་གི་ལུས། ལོངས་སྤྱད་བྱའི་ཡུལ་ལུས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་དང༌། བདེ་སྡུག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཟས་གོས་ཁང་པ་ནོར་རྫས་ཡུལ་ཞིང༌། དགྲ་གཉེན་དུག་དང༌། མཚོན་ཆ་དང༌། ཚ་གྲང་གི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ། འགྲོ་སྡོད། ཉལ་ལྡང༌། ལེན་འཇོག་བརྡེག་འཚོག་སོགས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་སུ་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ། གཡས་མེད་འགངས་ཆུང་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆགས་སྡང་སྤང་བླང་བྱེད་རིན་ཡང་མི་ཆོག དོན་དུ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཅུང་ཟད་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་སྣང་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆགས་རྒྱུ་དང༌། སྡང་རྒྱུ་དང༌། ཕན་འདོགས་རྒྱུ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་རྒྱུ་རང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་སྟོང་པར་ཤེས་པས། བློས་ཙམ་བཞག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་བྱ་བྱེད་སྤངས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ བཞིན་དུ་ངག་དང་ཡིད་ལའང་སྦྱར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བྱེད་རང་གིས་ཀྱང་མི་བྱེད། གཞན་བྱེད་པ་ལ་བློ་ཡང་མི་འཇུག་བྱ་བ་ཅིག་འོང༌། དེ་དག་བསྡོམས་པས་གང་ལའང་བདག་པོ་མི་བྱེད། བྱར་མེད་ལས་མེད་དུ་འཇོག་བྱ་བ་ཞིག་འོང་བས། ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང༌། ལུས་བྱ་བྱེད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ལུས་དབེན་གཉིས་དོན་གཅིག དེ་བཞིན་དུ་ངག་དང་ཡིད་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །འཕོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི། ཐེག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་ནི་འཕོ་བ། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། དངོས་སུ་ཐིག་ལེ་མ་ཉམས་པར་སྲུང་དགོས། དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་མཐའ་རྒྱ་བཀྱེད་ནས། རེ་ཞིག་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་རིགས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། གལ་ཏེ་རང་ཤུགས་སུ་བློ་ལ་ཤར་ནའང༌། དང་དུ་མི་ལེན་པར་དེ་མ་ཐག་འཕྲོ་གཅོད་པའོ། །འདི་ལ་སྤྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆར་གྱི་ཆ་ཤས་ཡོད་ཀྱང༌། ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆགས་རྟོག་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན། དེས་ན་ལྟོས་མེད་བཞི་རུ་འཇོག་སྐབས་སུ་ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་འཛིན་ཞེན་སྤངས་པ་ནི། ལུས་ལ་ལྟོས་མེད་ཡིན། དེས་ངག་དང་ཡིད་ལའང་འགྲེ། ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་བྱ་བར་གཏོགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཛིན་ཞེན་སྤོང་བ་ནི། ལྟོས་མེད་བཞི་པ་ཡིན་གྱི་དང་པོ་གསུམ་ལ་མི་བགྲོང་སྟེ། ཆོས་འདི་ལ་བཞི་པ་རྩལ་དུ་འདོན་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཙམ་དུ་མཚུངས་ཀྱང༌། ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་ཡང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆེ་ཞིང༌། འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་མིན་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་དཀའ་སླའི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ངེས་པར་ལོགས་སུ་བགྲངས་པའོ། །དབེན་པ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ། དབེན་པའི་དོན་སྤངས་པ་ཙམ་ཡིན་པས། ། ལྟོས་མེད་བཞི་པ་འདི་ཡང་དབེན་པའི་ཆ་ནས་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བསྡུས་པ་སྟེ། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་དང༌། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་དུས་འཁོར་རང་ལས་ནི། དབེན་པ་གསུམ་དང་བཞིའི་ཐ་སྙད་མི་གསལ། འདུས་པ་སོགས་གཞན་ལས་དབེན་པ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཁོ་ན་མཛད་ཀྱི་བཞི་པ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྟོས་དབེན་འདི་གཉིས་དོན་གཅིག་ཀྱང་རྣམ་གཞག་མི་འདྲ་བས། དབེན་པ་བཞི་དང་ལྟོས་མེད་གསུམ་ཁོ་ནའི་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དབེན་པའི་སྐབས་སུ་གསུམ་དུ་འདུས། ལྟོས་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཞིར་དབྱེ་དགོས། དབང་པོ་དང་གཟུགས་ཕུང་ལ་ལྟོས་མེད་ནི་ལུས་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་འདུས་ཤིང༌། འདུ་ཤེས་སེམས་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་འདུས། འདུ་བྱེད་དང་ཚོར་བ་ལ་ལྟོས་མེད་བཞི་ཀའི་ཆ་ཤས་ཡོད་དོ། །འོ་ན་རླུང་སྦྱོང་བ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོར་བཤད་པ་དེ་ཅི་སྙམ་ན། སྐབས་འདིར་དགང་བ་དང༌། དབྱུང་བ་དང༌། བུམ་པ་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བསླབ་ཅིང༌། དེ་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ལུས་སྦྱོངས་ཀྱང་མང་དུ་བྱས་ན། ཕྱིས་དངོས་གཞི་སོར་བསམ་གྱི་དུས་སུ། རྟགས་བཅུ་ངེས་པ་ཅན་རྣམས་མྱུར་དུ་འཆར་བ་དང༌། སོར་བསམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་པ་ན། སྔར་རླུང་རགས་པ་བྱང་ཟིན་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས། སྐབས་དེར་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། གང་ཟག་གི་རིགས་གཅིག་ལ་འཁྲིད་ཚུལ་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་བདེ་བ་ཞིག་འབྱུང་བས། སྔོན་འགྲོའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། སོར་བསམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྔོན་འགྲོ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་བྱོན་དཔལ་རྒ་ལོའི་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་དང༌། ཁྲོམ་ལོའི་སྦྱོར་དྲུག་དང༌། ཕྱིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་སྦས་པའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལས་ཀྱང༌། སྔོན་འགྲོ་ རླུང་སྦྱང་བ་ལུས་སྦྱོངས་དང་བཅས་པ་མཛད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན་རླུང་སྦྱང་བ་ཟླ་དྲུག་གམ་ལོ་སོགས་བསྒོམས་པས། ཕོ་རླུང་འབྱོངས་པ་ཙམ་འབྱུང་ཞིང༌། དེའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལ་སོར་བསམ་དང་བསྡེབས་ཏེ་བསྒོམས་པས། ཕོ་རླུང་དེ་མོ་རླུང་དུ་འགྱུར་ནས་སོར་བསམ་མཐར་ཕྱིན་ཙ་ན་མོ་རླུང་འབྱོངས། ནམ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ན། མོ་རླུང་ཐུལ་ཏེ་མ་ནིང་གི་རླུང་དུ་སོང་བས། མ་ནིང་གི་རླུང་ཉག་གཅིག་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཆོག་པས། སྲོག་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གེགས་མེད་མྱུར་བར་ཁོ་ནར་བདེ
Chinese
ད། 另外，如果将人分为富人和穷人两种，即使将这两种人加起来称为六种人，也不是很好。一般来说，将不同分类标准的各个部分混合在一起，列举为不同的类别也没有矛盾。因此，这里也不排斥“无待六法”的说法，虽然有组织六个章节的优点，但我觉得存在六种不同的无待自性。因为容易产生误解，认为没有包含在四种无待之中，所以暂时只使用“具足四无待”的说法。 即使这样，在这些时候，在修行的目标和次第上，觉囊派和教派之间没有区别，所以没有必要争论。但是，关于这种无待瑜伽属于圆满次第的共同部分，还是仅仅属于收摄次第的前行部分，以及如何安立四无待和六无待的说法，觉囊派的宗义最为可靠。 这些无待的含义是：不执着于自己的宗义，所以对色蕴无待；不被暂时的苦乐所左右而修行，所以对受蕴无待；舍弃分别念，所以对想蕴无待；使身语意三门无所事事，所以对行蕴无待；五种识之后不跟随分别念，所以对识蕴无待。 对五根无待也是从这个识的无待中分离出来的。如果色的显现没有生起，那就结束了。即使眼识中真实生起了色的显现，或者在意识中生起了色的形象，也不贪恋美，不厌恶丑，对中等也不执着为实有。除了色的显现生起之外，不对分别念的取舍和执着做任何事情，这就是对眼根无待。同样，可以类比于声、香、味、触，所以是对耳、鼻、舌、身之根无待。 对身体受用无待是指：从一个角度来说，如果食物、衣服等身体受用的顺缘具足，就能修行，生起禅定；如果这些不具足，就不能修行。如果因为内心的荆棘而不能生起禅定，那么这个人的善行就变成了依赖于身体受用。对于这种情况，应该努力去寻找顺缘。
English
D. Furthermore, if people are divided into two categories, the rich and the poor, it is not very good to combine these two and call them six categories of people. In general, there is no contradiction in mixing the parts of different classification criteria and enumerating them as different categories. Therefore, here too, the term "six independences" is not rejected, although there is the advantage of organizing six chapters, I think there are six different natures of independence. Because it is easy to generate the misconception that it is not included in the four independences, for the time being, only the term "possessing the four independences" will be used. Even so, at these times, there is no difference between the Jonang and other schools in terms of the nature and order of practice, so there is no need to argue. However, regarding whether this yoga of independence belongs to the common part of the completion stage or only to the preliminary part of the retraction stage, and how to establish the terms of four independences and six independences, the Jonang tradition is the most reliable. The meanings of these independences are: not clinging to one's own tradition, so independence from the form aggregate; not being swayed by temporary pleasure and pain and practicing, so independence from the feeling aggregate; abandoning conceptual thoughts, so independence from the perception aggregate; making the three doors of body, speech, and mind inactive, so independence from the formation aggregate; not following conceptual thoughts after the five consciousnesses, so independence from the consciousness aggregate. Independence from the five faculties is also separated from this independence of consciousness. If the appearance of form does not arise, then it ends there. Even if the appearance of form actually arises in the eye consciousness, or the image of form arises in the mind consciousness, one does not crave beauty, does not hate ugliness, and does not cling to the intermediate as real. Apart from the arising of the appearance of form, one does not do anything about the acceptance and rejection and clinging of conceptual thoughts, this is independence from the eye faculty. Similarly, it can be applied to sound, smell, taste, and touch, so it is independence from the faculties of ear, nose, tongue, and body. Independence from bodily enjoyment means: from one perspective, if the favorable conditions for bodily enjoyment such as food and clothing are complete, one can practice and generate samadhi; if these are not complete, one cannot practice. If samadhi cannot arise because of the thorns of the mind, then that person's virtuous practice becomes dependent on bodily enjoyment. For this kind of situation, one should strive to find favorable conditions.
Chinese
如果修习的话，会被散乱带走，不会有行善的空闲。不费力就能产生的善行非常稀少。他的善行依靠外缘，来不来还不一定，多半是不会来的。就算有一次来了，如果外缘不具足，禅修也会中断。依靠身体享受的善行是不能持久的。因此，对于好坏的外缘不加区分地混合，即使拥有财富，也不要进行饮食宴请等散乱之事，下定决心禅修。即使贫穷困顿，也要忍受寒冷饥渴的痛苦。对于粗劣的饮食衣服住所感到满足。接受困难并进行禅修。那么，那个人的善行就不依赖于身体享受的好坏和有无。因此，他对生起禅定没有怀疑。因为不依赖外缘。即使生起了禅定，也不会退失，并且会达到顶点，最终完成，因此就像所说的那样，不依赖于是否拥有财富。这所代表的语言上的享受是： 悦耳和不悦耳的话语，别人对自己的赞扬和贬低，别人是否听自己的话等等。不依赖这些的方式与上面相同。意念上的享受是：内心的喜悦、快乐、悲伤、决断、希望、怀疑、对亲人的贪恋、对敌人的害心、对自己的傲慢等等，品尝这些滋味，接受这些分别念。切断那些牵连，不品尝那些滋味。不被那些所控制，而专注于行善，这就是不依赖的意思，与上面相同。还有第二种分类，不依赖享受的主要含义是：享受的行为包括享受的对象、享受者的人、以及如何享受的方式这三个方面。不依赖的意思是没有贪恋和执着，因此，享受者是具有感官和所依的自己的身体。享受的对象是身体的苦乐，以及产生苦乐的因缘，如饮食、衣服、房屋、财物、土地、敌人、亲人、毒药、武器、寒热等各种因素。以及如何享受的方式，如行走、坐卧、睡眠、起立、取舍。