Tibetan
རིམ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོས་སུ་ཡང་མི་རུང་ན་སྒོམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཆད་རྒྱུ་དབང་གི་རབ་བྱེད་ནི། དབང་གསུམ་པའི་རྗེས་འབྲང་ཡིན་ཡང་མི་རིང་བར་བཞི་པ་སྦྱིན་རྒྱུའི་ཤེར་དབང་གི་མཐར་བྱ་དགོས་ཀྱི། དམིགས་གསལ་མ་གཏོགས་སྤྱིར་བཏང་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པ་རེ་ཞིག་མི་བསྐུར་ན་སྐབས་འདིར་མི་བྱ་ སྟེ། འདི་ནི་གསུམ་པའི་དབང་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་དཔེ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨད་ནས་དོན་གྱི་བཞི་པ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་མི་བསྐུར་བ་ལ་འདི་བྱས་ན་སློབ་མ་ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕྲལ་དུ་བཞི་པ་བསྐུར་པར་འགྱུར་བ་ལ་ནི། འདི་བྱེད་དགོས་ཏེ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་སོ། །སྐབས་ འདིར་རྒྱུད་ཚིག་འདོད་པ་བསྐྱོད་པ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱོད་ཅིང་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གསལ་བར་སྣང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་དང་པོ་དགའ་བ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་ལ་འཁྱུད་ཅིང་རེག་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལས་འབབ་ཅིང་རྫོགས་པ་གང་བའི་གནས་སྐབས་ནི་མཆོག་དགའ་ཡིན་ཞིང༌། དབང་པོ་གཉིས་མཉམ་པར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གང་བ་དེའི་མཐར་ཡན་ལག་མཆོག་མགོ་བོའི་གནས་ལས་རི་བོང་འཛིན་པ་ཁུ་བ་ཞུ་སྟེ། མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་སོགས་རྩ་འཁོར་སོ་སོར་བདེ་བ་འབར་བའི་རྟེན་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་རྩ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ལྟུང་ཞིང་འཛག་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང༌། དེ་ནས་ཨོཊྚ་ཞེས་པ་ཟླ་བའམ་མྱོས་པའི་དོན་ཏེ་ཐིག་ལེ་འཕོ་བཞིན་པའི་དུས་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུམ་བྱུང་བའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་མགྲིན་པ་ནས་སྐུ་དང༌། སྙིང་ག་ནས་གསུང་དང༌། ལྟེ་བ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་འཐུར་དུ་སྤགས་པ་ན། བཞི་པའི་ཐིག་ལེ་ནོར་བུ་ནས་ཕྱིར་འཕོ་བ་རྩོམ་པ་དུས་མཉམ་པའོ། །སྤྱིར་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་མང་ཡང་འདིར་དགའ་བ་དང་པོ་ ལ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་རིམ་པས། དགའ་བཟང་རྒྱལ་སྟོང་རྫོགས་པར་སྦྱར་ཏེ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཀ་འཆར་བ་དང༌། མཆོག་དགའ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨ་ལ་ཙ་འཆར་བ་དང༌། ཁྱད་དགའ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཊ་འཆར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དགའ་བ་གསུམ་ལ་ནང་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་དང༌། ལྷན་སྐྱེས་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཁམས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དགའ་བ་བཟང་པོ་སོགས་ན་ཚོད་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་མ་ལ་ལྟ་བ་དང༌། རེག་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་པདྨར་འགྲོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོ་ཞིང་འཛག་པའི་བདེ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་པོ་དང༌། ལ་སོགས་ཀྱི་ཁོངས་ནས་མཆོག་དགའ་དང༌། ཁྱད་དགའ་དང༌། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ། དགའ་བ་དང་པོ་དག་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆགས་ཡུལ་ལ་མིག་གིས་ལྟ་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། དཀར་འཛིན་སོགས་ཆ་ཤས་ལ་རེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱོད་ཅིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱི་རྗེས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མགོ་བོའི་འཁོར་ལོ་ནས་ཞུ་ཞིང་གང་བ་དང༌། འཁྱུད་པ་སོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་པདྨར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་བར་གྱིས་ནི། སླར་ཡང་གཉིས་པ་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་འདོད་པའི་མིའི་དྲོད་དང་བདེ་བ་འབར་བ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉིད་དང་ལུས་ཉིད་ཀྱི་ནང་ཚན་རྩ་འཁོར་སོ་སོ་ལ་འཛག་པའི་དགའ་བ་ཡིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཕན་ཚུན་དུ་བྱ་བ་བྱས་པ་ལས་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་མཐར་འགྱུར་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོཊྚ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་ཞིང་ མྱོས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ལྷ་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་གྲོལ་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྟུང་པ་ནི། ཆགས་བྲལ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་འཕོ་བར་བྱས་ན། ཨོཊྚས་བཀུག་པ་སྟེ་དེ་ཡིས་རྒྱུ་བྱས་ནས་བཀུག་སྟེ་འོངས་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཨོཊྚའི་གནས་སྐབས་སུ་འཕོ་བ་མེད་པར་བཅིངས་པས། ཨོཊྚ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་མཆོག་གི་བདེ་བ་དམ་པ་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྟེར་ཞིང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དགའ་བཞི་ཡིན་ལ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དགའ་བཞི་ནི། མཚན་བརྗོད་ཀྱི་ལུང་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་ཆགས་པ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། གཞན་ཕལ་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མཐར་དེའི་རྗེས་སུ་ཉམ་པའི་ཆགས་བྲལ་འཇུག་ཀྱང༌། འདི་ལ་ཉམ་པ་མི་སྲིད་པས་ཆག་བྲལ་གྱི་དང་པོ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད་རྡུལ་དང་བྲལ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྟག་ཏུ་ལངས་པ་གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྟོང་གཟུགས་དང་ཐིག་ལེ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེའི་གནས་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་གཟུགས་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྗོད་པ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་མི་འགྱུར་བར་འཛིན་པ་སྟེ། ཁ་དོག་སོགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། སངས་རྒྱས་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་གསུངས་དང༌། རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དང༌། ཆགས་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཞེས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཐིག་ལེ་བཞིའོ། །དོན་དམ་ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་ཞིང༌། རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་ལས་འདས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་དང༌། བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཕོ་མེད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འཆང་ཞིང༌། དཔེར་ན་དཀར་ཕྱོགས་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ལས་འདས་ཤིང༌། ཆ་དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་མཚུངས་པར་འཕེལ་འགྲིབ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཀྱང་འཕེལ་འགྲིབ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁྱབ་པའི་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་དགའ་བ་བཞིའི་རྩེ་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རྟག་ཏུ་འཛིན་ཞིང་འཆང་ པའོ། །ཞེས་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་ན་དགའ་བ་བཞི་པོ་རེ་རེ་རྡོ་རྗེ་བཞི་བཞིའི་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་ཞེས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བསྟན་ཞིང༌། བསམ་གཏན་བཞི་ཞེས་པའི་དགའ་བཞི་དང༌། ཆགས་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་དེ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཞིས་འབྱེད་པར་བསྟན་ནོ། །དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགའ་བ་བཞི་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་ཞིང༌། སྐབས་འདིར་འདོད་པ་གང་བ་འབར་བ་ཨོཊྚ་རྣམས་དགའ་བ་བཞི་དང་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་མཛད་ལ། སྐད་ཅིག་མའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལྟར་ཏེ། དེའི་སྐབས་སུ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་དགའ་བཞིའི་ནང་ཚན་རེ་རེ་ལ་སྦྱོར་གྱི། དགའ་བཞིའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་དམིགས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་གི་ཆོ་ གའི་རིམ་པ་རྣམས་མདོ་ཙམ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དབང་གི་རིམ་པ་ལ་དཔྱད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སློབ་མའི་དབང་ལ་བཞི་པ་འཇུག་ཚུལ། བཞི་པའི་ཆོ་ག་ལ་དཔྱད་པ། བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མའི་དབང་གི་སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཞི་པ་ངེས་པར་བསྐུར་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པའི་འཇམ་དབྱངས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དངོས་བསྟན་གསུམ་པའི་དག་པ་བརྗོད་ནས། འགྲེལ་པར། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དབང་བདུན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་བུམ་གསང་ཤེར་དབང་གསུམ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་དང་དག་པ་སྦྱར་ཏེ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པ་ངེས་པར་དགོས་ལ། སྐབས་འདིར་དབང་གོང་མ་རྣམས་སའི་དག་སྦྱོར་དང་བཅས་ཏེ་གསལ་བར་གསུངས་པ་འདི་ནི། རྒྱུད་ལས། སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའི་དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་པའི་འཇུག་ཐོག་ཁོ་ནར་གསུངས་ཤིང༌། འདིའི་དེ་མ་ཐག་གི་རྗེས་སུ་ཡང་རྩ་ལྟུང་བསྒྲགས་པ་སོགས་ཆོ་གའི་ལྷག་མ་བཤད་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང༌། འདི་དག་སྟོན་བྱེད་རྣམས་མདོར་བསྡུས་སོ་སོའི་མཚམས་བཅད་པའི་སློབ་མའི་ དབང་ཁོ་ནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་དབང་བཅུ་གཅིག་སའི་དག་པ་དང་སྦྱོར་བ་འདི་གཙོ་བོར་སློབ་མའི་དབང་ལ་འཇུག་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཉིད་ལ་དབང་བཅུ་གཅིག་བྲེངས་ཆགས་སུ་བསྐུར་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །སློབ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀར་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། མི་རུང་སྟེ་བརྒྱད་དགུ་བཅུ་པ་གསུམ་པ་དག་པ་ལན་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་རྣམས་ལ་རེ་རེ་ལས་མེད་པར་ཐལ་བས་ཤིན་ཏུ་མི་འགྲིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སློབ་མའི་དབང་ཁོ་ནར་ཡང་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དག་པ་རྫོགས་པ་ཚང་དགོས་སོ།། །།གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བའི་དོན་བཞི་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་དེ། སློབ་མས་གོ་བ་ཞིག་ཡིན་གྱི། དམིགས་པ་ཕོག་སྟེ་སྒོམ་དུ་བཅུག་པས་བཞི་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཞི་པ་ཚིག་དབང་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ་ཚིག་གིས་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེད་འདི་འགལ་ཁྱབ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚིག་གི་དབང་ཞེས་པའི་དབང་རྫས་དང་སྔགས་ཚིག་གིས་བསྐུར་བ་གཅོད་པ་ཡིན་མོད་སྒོམ་པ་མ་བཀག་སྟེ། ཚིག་གིས་གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་ལྟར་སློབ་མ
Chinese
如次第身金刚瑜伽，听闻尚且不许，何况修习，正如是说。其后将要讲解的是灌顶的品类差别，虽是第三灌顶的后续，但不宜拖延，必须在给予第四灌顶的智慧灌顶之后进行。除非有特殊情况，一般情况下，如果暂时不授予超越世间的第四灌顶，此时不应进行，因为这是贬低第三灌顶只是世间法的比喻，而赞叹具有实义的第四灌顶的缘故。如果不授予第四灌顶而进行此法，会使弟子产生不悦。如果立即要授予第四灌顶，则必须进行此法，因为是为了生起信心和欢喜。此时，经文“欲动”等偈颂的含义是：在众生心中生起，或在女性心中，使欲望之心发动并运行，从刹那间不清晰的显现中产生的，这是最初的喜悦。拥抱并接触智慧之身，菩提心从额轮降下并圆满充满的状态，是胜喜。由于二根平等进入的缘故，充满的最终，从最上的肢体，头顶的位置，兔子（月亮）执持者（精液）融化，从喉、心、脐、密等脉轮各自燃烧快乐的所依明点之流，落入并滴入一个脉轮，是殊胜喜。然后，“奥ཊྚ་”意为月亮或陶醉，在明点转移的时候，身语意三明点产生之后，俱生喜产生。也就是从喉咙产生身明点，从心间产生语明点，从脐间产生意明点，当这些明点凝聚时，第四明点从宝珠中向外转移，开始的时间是相同的。一般来说，十六喜有四四十六种说法，但在这里，第一个喜悦，以虚空、风、火、水、地的次第，与喜、善、胜、空、圆满相连，阿、伊、哩、乌、哩、咔显现。胜喜也同样连接，阿、诶、尔、哦、阿啦、嚓显现。殊胜喜也同样连接，哈、亚、ra、哇、啦、ṭa显现。这样一来，三个喜悦各有五种内在的差别，共十五。
English
As for the successive Vajra Yoga of the Body, it is not even permissible to hear of it, let alone practice it, as it is said. What will be explained next is the differentiation of empowerments. Although it is a continuation of the third empowerment, it should not be delayed and must be done after giving the wisdom empowerment of the fourth empowerment. Unless there are special circumstances, in general, if the fourth empowerment that transcends the world is not given for the time being, it should not be done at this time, because this is to denigrate the third empowerment as merely a metaphor for worldly phenomena, and to praise the fourth empowerment that has real meaning. If this is done without giving the fourth empowerment, it will cause displeasure to the disciple. If the fourth empowerment is to be given immediately, then this must be done, because it is to generate faith and joy. At this time, the meaning of the verses such as the tantric words "desire moving" is: arising in the minds of beings, or in the minds of women, causing the mind of desire to move and operate, arising from the momentary unclear appearance, this is the first joy. Embracing and touching the body of wisdom, the state of the bodhicitta descending from the forehead chakra and being completely filled is supreme joy. Because of the equal entry of the two organs, at the end of being filled, from the supreme limb, the position of the head, the rabbit (moon) holder (semen) melts, from the throat, heart, navel, secret, etc., the stream of bindus, the basis of bliss blazing in each chakra, falls and drips into one chakra, is special joy. Then, "Oṭṭa" means moon or intoxication, at the time of the transfer of bindus, after the three bindus of body, speech, and mind arise, coemergent joy arises. That is, the body bindu arises from the throat, the speech bindu arises from the heart, and the mind bindu arises from the navel. When these bindus condense, the fourth bindu begins to transfer outward from the jewel, and the time is the same. Generally speaking, there are sixteen joys, with four fours being sixteen, but here, the first joy, in the order of space, wind, fire, water, and earth, is connected to joy, goodness, victory, emptiness, and perfection, and A, I, Ṛ, U, Ḷ, Ka appear. Supreme joy is also connected in the same way, and A, E, Ar, O, Ala, Ca appear. Special joy is also connected in the same way, and Ha, Ya, Ra, Va, La, Ṭa appear. In this way, the three joys each have five internal differences, totaling fifteen.
Chinese
以及，俱生喜是一种，是十六分，所有界都聚集，喜悦美好等，舍弃了所有年龄变化的次第。观看智慧母，以及，触摸，以及，与金刚莲花交合，由此菩提心动摇并滴落的这些安乐，依次是第一喜，以及，从等等之中，胜喜，殊喜，以及，俱生喜的差别。第一喜等，也是人们以眼睛观看贪恋之处，以及，放纵，以及，触摸白色执着等部分，由此发动欲望之心而感到喜悦。在那之后，菩提心从头顶的轮穴融化充满，以及，从拥抱等直到与金刚莲花完全结合之间，再次是第二胜喜。又，从欲望之人的温暖和安乐燃烧之中，菩提心明点自身和身体自身的内部脉轮各自滴落的喜悦，也是殊胜的喜悦。金刚和莲花互相作用，从三个明点的尽头变化而安住的奥ཊྚ་（藏文：ཨོཊྚ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṭṭa，汉语字面意思：），也就是脱离分别念并且 陶醉的瞬间，是俱生喜。而且，明点脱落，也就是向外坠落，是贪恋消退的一方。如果金刚不动摇，奥ཊྚ་（藏文：ཨོཊྚ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṭṭa，汉语字面意思：）勾引，也就是以它为因勾引而来一样。由于在奥ཊྚ་（藏文：ཨོཊྚ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṭṭa，汉语字面意思：）的状态中没有动摇地束缚，因此，奥ཊྚ་（藏文：ཨོཊྚ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṭṭa，汉语字面意思：）自身自然安住的殊胜安乐，赐予融乐不变的俱生喜并获得。这些是世间世俗象征的比喻四喜。所象征的意义四喜，以名称述说的教证两颂来显示。意义的智慧不变的安乐是贪恋，也就是大乐。其他普通人，世俗的安乐极其广大之后，随之而来的是消退的贪恋。但对于此，消退是不可能的，因此始终安住在贪恋的最初。智慧的自性，脱离了燃烧的各种颜色的光尘，以及，金刚圆满成佛，也就是，空色的金刚恒常竖立，不可摧毁。